Примерный круг философских интересов и проблем

Важнейшей чертой философского знания является наличие слоя постоянных проблем от Древнего мира до наших дней. Конечно, вопросы, задаваемые философами, изменяют трактовку от века к веку, меняются и основные установки умозрения. Изучением этого процесса и занимается история философии как специальная часть философского знания. Корпус же основных философских проблем остается примерно одинаковым. Великий немецкий философ И. Кант описывал философскую проблематику таким образом: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться?

Такая особенность философии, как постоянное существование одних и тех же вопросов, выглядит особенно странно на фоне стремительной смены проблематики в современной науке, устаревания знания, которое еще буквально несколько десятилетий назад было передовым. В философии же проблематика, волновавшая Платона или даже Фалеса, сохранилась в своих основных чертах до сих пор. Связано это не с тем, что философия не развивается вовсе. Просто человек, задающий вопросы миру и отвечающий на них, остается на протяжении последних 2,5 - 3 тысяч лет примерно одинаковым. Вот и философская проблематика остается примерно постоянной.

Попытка философии выйти за грань наличного бытия, а также постулирование существования особого мира мышления требуют понимания того, из чего же именно складывается ткань философствования, что является основными действующими лицами философского представления. Такими единицами философии являются абстракции (от лат. - отвлеченный). Абстракциям, особенно философским, не могут быть сопоставлены предметы обыденного мира, они суть наши мысли.

Вновь открытый мир требовал новой терминологии, не существовавшей в естественном языке. Перевод философских проблем на естественный язык иногда полностью искажает их специфику. Знаменитый ответ Гегеля о том, что его философия не излагается ни кратко, ни понятно, ни по-французски, является примером именно такого рода. Однако у человека просто нет иной среды понимания, кроме естественного языка; единственным путем создания новой терминология стало переосмысление общеупотребительных слов. Так естественный язык стал средой появления философских категорий.

Философские категории не просто называют предметы, но описывают ситуации человеческого мышления, познания и существования вообще. Соотношение абстракций с процессами ежедневного мира требует особых пояснений. С одной стороны, понятия описывают мир, причем настолько адекватно, что возможно теоретическое предсказание будущих событий, скажем, в теоретической физике или социологии. С другой стороны, соотношение между абстракциями иные, чем между предметами ежедневного мира. Так, абсолютно одинаковых предметов в обычном мире нет, однако именно тождественность (математическое равенство) является базовой идеей арифметики. Разница между двумя предметами, например столом и стулом, не может быть указана однозначно (одновариантно), а разность между двумя числами указывается однозначно.

В чем основная задача философии? Что мы могли бы представить как ее идеальную цель? Где происходит хотя бы временная остановка философского вопрошания? При каком условии философ сочтет свою задачу хотя бы частью решенной? Философия обладает массой функций, принципиально одинаковых для всех теоретических областей знания. Несомненно также и то, что любые идеи, и совсем не только философские, программируют наши действия, образуя саму человеческую жизнь. Однако собственно на долю философии приходится только одна функция. Углубление понимания - единственная практическая значимость философии.

Философия - единственная полностью теоретическая отрасль знания. Теоретизм философии является одной из главных причин встречающегося порой непонимания её предмета. Есть, однако, возможность понять философский способ познания мира достаточно простым путём - сравнением с другими способами понимать мир. Этот тезис, на первый взгляд, вызывает удивление: разве люди понимают мир не одинаково, разве общие для всех землян условия земного существования (физические и социальные) не определяют единое понимание мира? Да, несомненно, существует общность в интерпретациях мира, определяющая возможность перевода с одного человеческого языка на другой. Однако такая точка зрения не даёт возможности понять отличия в способах жизни и действия различных культур и цивилизаций. Почему, скажем, древние цивилизации не развили науку и технологию, аналогичные современным? Предположение о том, что они не имели необходимых знаний, не убедительно; что мешало им их накапливать, ведь от первых очень простых опытов Г. Галилея до создания ядерного реактора прошло всего четыре столетия. Для фиксации идеи различия между культурами в философии вводится понятие "мировоззрение".

Мировоззрение

Мировоззрение есть совокупность основных идей о мире. В соответствии с этими идеями мир должен быть таким или иным. Мировоззрение включает три основных компонента:

1) когнитивный компонент - знания;

2) аксиологический компонент - совокупность принципов, через которые мир оценивается;

3) праксеологический компонент - способы деятельности, заданные посредством знаний и ценностей. Такая структура отражает идею о человеке как знающем, оценивающем (понимающем, например, что есть добро и зло) и действующем.

Несомненно, что существуют различия между мировоззрениями отдельных людей, различных социальных слоёв, разнообразных культур. Но наиболее рельефно эти отличия выглядят при сравнении мировоззрений различных исторических эпох. Традиционно выделяют три исторических типа мировоззрения: мифологию, религию, философию.

Мифология - древнейший тип мировоззрения. Источниками её изучения сейчас являются различные реликтовые образования - записанные мифы древних народов, эпос, сказки, бытовые суеверия. Просвещенный и высокотехнологичный XX век принёс новые реминисценции, казалось бы давно ушедшего в прошлое способа отношения к миру в виде идеологии тоталитарных диктатур. Этот факт позволил некоторым направлениям глубинной психологии - яснее всего это проявилось в аналитической психологии К.Г. Юнга - говорить о неразрывности мифологических элементов психики (архетипов) и человеческого бытия вообще.

Наиболее выразительная черта мифа - его авторитарность. Миф ничего не доказывает, не приводит аргументов, он требует принятия излагаемого просто так, на веру. Миф находится за пределами проверяемости, он просто диктует то или иное знание. Такая необычная, на наш взгляд, ситуация лишь отражение принудительности мира, в котором мы живём. Мы не можем отрицать реальность вещей окружающего мира, скажем, проходить сквозь стены вместо обычного выхода через дверь. Вещи мира диктуют нам свою реальность, заставляя принимать их такими, как они есть. Мифологическое мировоззрение просто отражает эту черту окружающегося мира, оставаясь самым реалистичным, в смысле приближения к структурам ежедневного мира, способом восприятия мира.

Ежедневный мир хорошо известен, поэтому он не проблематичен, не "провоцирует задавание" вопросов, таким образом, не создавая даже основ научного взгляда на вселенную. Обращает внимание тот факт, что в сказках, несмотря на чудеса, люди придерживаются абсолютно прагматических целей - женитьба, избавление от болезни, повышение своего социального статуса, охрана своей общины от захватчиков-соседей. Следовательно, миф не выходит за рамки обычного мира, не ставит вопроса о возможности его преодоления.

Мир привычный хорошо описывается в столь же привычных образах человеческого тела и человеческого родства, создавая известную близость внешнего мира к миру человеческому, его сроднённость последнему. Мир в мифологических сказаниях описывается через образы, а не через понятия или цифры. Но человеческий мир далёк от объективных оценок науки, он тяготеет к личным оценкам, что хорошо для одного человека, возможно, плохо для другого. Так мифологическое мышление отрицает важнейшую черту современного взгляда на мир - представление об однородности вселенной. Территории мифологического мира обладают различными качествами. Так, проведение религиозных церемоний возможно только в определенных местах и в строго определённое время. Событие, происходящее в одно время (например, цветение папоротника), невозможно в другое. Различие частей мира не позволяет сформировать стабильные "маркеры" структур мира. Отсутствие чётких объективных оценок - ещё одна черта мифа.

Мифология воспринимает мир как совокупность внешних характеристик, они же, в свою очередь, постоянно изменяются, создавая мир предметов, которые переходят друг в друга. Один и тот же человек в разные периоды своей жизни различен. Сильный молодой воин уже не мальчишка, собиравший хворост для костра, и ещё не старик, сидящий у костра и рассказывающий легенды племени. Это хорошо улавливает примитивное мышление, присваивая одному и тому же человеку различные имена. Такое восприятие мира порождает самую известную черту мифологического образа мира - "всеобщее оборотничество", то есть превращение всего во всё.

Сегодня мифология потеснена другими формами мировоззрения, хотя целиком она никогда не уйдёт в историю как древнейшая часть психологии человека.

Более поздним мировоззренческим комплексом является религия. Достаточно часто мифология и религия сближаются, едва ли не отождествляясь. Так, например, говорят о "первобытных формах религии" или о "мифологии христианства". Однако для наших целей необходимо чётко разграничить данные феномены. Религия, в отличие от мифологии, где боги и люди живут вместе, проводит резкое различие между нравственно безупречным и истинным миром Бога и призрачным, нравственно недостаточным, греховным миром человека. Мир Бога выступает как база оценки любого явления в человеческом мире как нравственного или безнравственного, истинного или ложного, прекрасного или безобразного. Два этих мира не просто различны, а прямо противоположны. В такой ситуации остаётся единственный путь для человеческого познания Бога - вера, т.е. уверенность в некой ситуации без каких бы то ни было оснований.

Такой вид знания требует особого оформления в виде устойчивых и неоспариваемых, так как они лежат за пределами доказательства, положений - догм. Догматика же требует устойчивых правил поклонения сверхъестественным силам - культа, который также является неотъемлемой характеристикой религии (описывает её праксеологический компонент).

Религия выступает как очень сложное и неоднородное явление, как комплекс, объединяющий множество элементов, таких как религиозная вера, религиозная доктрина и догматика, религиозный культ (культовая музыка, живопись, священные тексты, обряды), а так же церковь (религия как социальный институт).

Религиозному опыту и в целом религиозному познанию принадлежит особая роль в понимании религии. Дело в том, что возникшие в разные эпохи и у разных народов религиозные традиции (христианство, иудаизм, буддизм, ислам, даосизм, индуизм и др.) существенно отличаются друг от друга. Отличаются не только обряды, но и представления о Боге, как объекте поклонения и главной цели религиозной практики. Более того, Бог вообще может отсутствовать как религиозное понятие, как, например, в буддизме. Что же выступает общим знаменателем всех религий и в то же время отличительным признаком религиозного мировоззрения? В основе религиозного комплекса всегда лежит представление о некой особой реальности предшествующей материальному миру (в зависимости от контекста может обозначаться как Бог, Абсолют, Плерома, Дао и т.д.), а так же набор техник обеспечивающих контакт субъекта с этой реальностью. Сам процесс, а так же результаты взаимодействия с религиозной реальностью традиционно описываются в философии религии с помощью категории "религиозный опыт". Религиозный опыт разнится в зависимости от культурной среды, исторической эпохи и конфессиональной принадлежности субъекта религиозного познания, но по ряду принципиальных аспектов он един. Так, главной целью религиозной практики во всех известных традициях является достижение устойчивых трансперсональных (надличностных) состояний сознания (в ходе которых и происходит контакт с религиозной реальностью) весьма схожими методами, к числу которых относятся дыхательные практики и способы концентрации внимания (от молитвы до медитации). Несмотря на то, что религиозный опыт обращен к реальности, которая подчас описывается как трансцендентная (запредельная наличному, объективному миру) и даже трансвербальная (не имеющая адекватного отражения в языке), именно он является фундаментом для разработки религиозных доктрин и создания социальных институтов религии.

Субъектами, носителями специфического, недоступного обычному человеку и обыденному мировоззрению, религиозного опыта выступают основатели религий, святые, пророки, аскеты, юродивые. Определенная трудность, с которой сталкивается обычный человек при самостоятельном взаимодействии с трансцендентной реальностью, ведет к расслоению религиозного культа на две составляющих: эзотерическую, доступную лишь посвященным, тем, кто имеет собственный непосредственный религиозный опыт, и экзотерическую, обращенную к широким массам, к простому человеку, которому религиозный опыт приходит лишь эпизодически и в ослабленном виде (вроде чувства благоговения испытанного в храме). Религиозный эзотеризм может эволюционировать в мистицизм (от греческого - тайный), если носитель религиозного опыта отвергает авторитет религиозной традиции и церкви, и, в крайнем случае, послужить основанием для еретического учения. Существенное значение для понимания религиозного мировоззрения имеет религиозная доктрина и догматика, разделяющаяся на космогонию (учение о творении мира), сотериологию (учение о спасении души) и эсхатологию (учение о конце мира).

Религиозная космогония мировых религий в основном представлена двумя подходами: креационизмом и манифестационизмом. Креационизм (от лат. творить), общая для иудаизма, христианства и ислама космогоническая доктрина, согласно ей Вселенная создана в ходе единовременного акта неким Высшим Существом (Богом, Первопринципом и т.д.) из хаотической субстанции. В предельном варианте ex nihil - из ничего. В таким образом устроенном мире всегда сохраняется принципиальная разница между Творцом и творением. Доктрина креационизма определяет такие аспекты христианства как учение о спасении души и роль церкви. Христианская сотериология - учение о коллективном спасении, делает следование церковным правилам (праведность) необходимым и достаточным условием спасения души. Непосредственный живой опыт основателя христианства Иисуса Христа признается невоспроизводимым в силу его исключительности - богочеловеческой природы. Иные же формы религиозного опыта, такие, как монашеское делание, аскеза, святость, представляются христианам избыточным и, следовательно, узким путем спасения. С этим представлением, в частности, была связана практика торговли индульгенциями в католицизме, т.е. перераспределение "избыточной праведности", накопленной святыми, на остальных членов религиозной общины.

С противоположных позиций выступает космогония манифестации (от лат. провозглашение), характерная для комплекса восточных религий - индуизма, буддизма, даосизма. Вселенная есть проявление (самообнаружение) некоторых аспектов Бога, Абсолюта, Первоначала. Нет ни Творца, ни творения (и, соответственно, субъекта и объекта), а между проявленной частью Бога - миром, и его непроявленной частью - самостью Бога; несмотря на отделенность существует парадоксальное тождество. Из этого вытекает холизм восточных религий, т.е. видение "части" как "целого", и характерный так же для мифологического мировоззрения принцип "всё во всем". Высшая цель человеческого существования варьируется от слияния с божественным первоначалом до выхода из цепи перерождений. В восточных религиях акцент в "учении о спасении" переносится с церкви и её правил на личные усилия человека по самосовершенствованию и непосредственный религиозный опыт.

Наконец, существенный элемент религиозности как таковой, концепция конца мировой истории - эсхатология. Наличие определенного замысла, реализующегося в истории человечества, само по себе подразумевает финал. Для креационистских религий история человечества линейна, а финал необратим. Конец истории означает разрешение всех противоречий и возврат к исходному райскому состоянию, но на качественно новом уровне. Напротив, в индуизме, как наиболее чистой космогонии манифестации, история циклична, как и "конец света", который наступает в конце каждого крупного отрезка мировой истории - кальпы (длинной 8 640 000 000 лет), после чего следует новый виток существования мира.

Отдельно может быть обозначена такая специфическая черта религиозного мировоззрения как вера. Вера - особый тип познания мира, свойственный только религии. Чаще всего вера противопоставляется научному знанию, как основанному на рациональности и логике - знаменитое изречение богослова Тертуллиана "верую ибо абсурдно". Основанием такого понимания веры служит представление о трансцендентности Бога и, следовательно, о его принципиальной недоступности для ограниченного человеческого разума. С другой стороны, даже если существует возможность познания Бога в непосредственном опыте, все равно остается проблема ограниченности и недостаточности человеческого языка для описания такого рода знания (т.е. знание о Боге трансвербально). Отчасти это преодолевается с помощью апофатического богословия, описывающего Бога "от противного": не то, не то. Однако кардинальным решением указанных противоречий выступает познание с помощью веры. "Познание верой" это не анализ внешних объектов, их расчленение и препарирование разумом, а, напротив, недоступное логике сопереживание, вчувствование, проникновение внутрь опыта и достигаемое в конечном итоге слияние субъекта и объекта познания.

Основные структуры философского мировоззрения были рассмотрены в предыдущем разделе. Философия возникает на фоне мифологической традиции. Она начинается с имени автора и датировки, преодолевая анонимность мифологии и создавая благодаря этому основы исторического видения мира. Трансцендирование - выход за налично данную человеку ситуацию в мире природном или социальном - является еще одним основанием философии, моментом трансформации мифа в логико-теоретическое исследование. Можно утверждать, что философия рождается из деструкции мифологии; однако объяснительный потенциал мифологии используется в философской традиции от Платона до постмодернистов. Иные отношения складывались между философией и религией - они длительно совместно сосуществовали в рамках религиозной философии. Несмотря на различие базовых установок двух этих видов мировоззрения (вера и доказательство), философия и религия опираются на одинаковое понимание человека (личность) и необходимость выхода за рамки наличного бытия.

Заключение

Польза философии - формирование у людей, занимающихся ею, навыков самостоятельного, логического, понятийного мышления.

Одно из объяснений: культура европейского философского мышления и культура демократии - народовластия формировались в Древней Греции параллельно, обуславливая друг друга. Многие сочинения Аристотеля, Платона и других греческих философов посвящены вопросам общественного устройства, политики. Философское мышление древних греков - это рациональное, то есть разумное мышление свободного человека, живущего в рабовладельческом мире, человека, принимающего участие в общественной жизни. Дисциплинами, разрабатываемыми греческой мыслью были - этика, политика, риторика. Свободная мысль древних греков и их гражданская жизнь были взаимосвязаны. Древние философы провозглашали свои взгляды с центральных улиц греческих городов. Такой культуры мышления и общественной жизни не возникло в соседних с Грецией восточных деспотиях, например в Персии, где единство общества достигалось силой. В Греции же и гражданская жизнь, и философия были средствами найти взаимопонимание между людьми без насилия и принуждения.

Литература

1. Вундт В. Введение в философию. - М.: Добросвет, 1998.

2. Джеймс У. Введение в философию; Рассел Б. Проблемы философии. - М., 2000.

3. История философии в кратком изложении.М., 1991. (Перевод с чеш.)

4. История философии: Запад - Россия - Восток / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. - Т.1-4. - М.

5. Что такое философия? // Гусев Д.А., Манекин Р.В. , Рябов П.В. История философии. Учебное пособие для студентов российских вузов - Москва, "Эксмо", 2004, ISBN 5-699-07314-0, ISBN 5-8123-0201-4.

6. Д.П. Кузнецов "ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ" Курск, 2006