Языческие праздники славян

Славяне в течение веков накапливали запас положительных знаний, рациональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установлению в годовом кругообороте природы естественных периодов, определявших чередование трудовых процессов. В эти реалистические наблюдения вплетались и иллюзорные представления о действительности, стремление воздействовать на природу. Поэтому календарные праздники с их традиционными игрищами, увеселениями, связанные с этапами хозяйственных работ, включали и религиозные обряды, и ритуалы, суеверные приметы и гадания, направленные на магическое обеспечение желаемого урожая, плодородия, благополучия, здоровья.

Наблюдая течение года, славяне, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев и каждому из них дали название, соответствующее с временными явлениями или действиями природы:

Январю – просинец (вероятно, от синевы неба),

Февралю – сечень,

Марту – сухий,

Апрелю – березозол (наверное, от золы березовой),

Маю – травный,

Июню – изок (так называлась у славян какая-то певчая птица),

Июлю – нервен (не от красных ли плодов или ягод?),

Августу – зарев (от зари или зарницы),

Сентябрю – рюен (или ревун, как толкуют: от рева зверей),

Октябрю – листопад,

Ноябрю – груден (от груд снега или мерзлой грязи),

Декабрю – студеный.

Столетие называлось веком, т.е. жизнью человеческой.

В дохристианской Руси существовало особое божество, выражавшее смену времен года, наступление нового года, начало весеннего солнечного цикла. Имя этому божеству было Авсень (Овсень, Усень, Таусень). Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота – на стыке января и декабря и в июне.

26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.

После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни жгли костры, юноши и девушки наряжались в маски (хари) коней, коз, коров, медведей и, ряженые, ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. Колядки нередко отождествляли с зимними русалиями. Однако русалии проводились не только в канун Рождества Христова и Богоявления, но и в другие дни.

Злым божеством января считался Карачун, именем которого назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляньями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.

В начале февраля русские язычники отмечали Громницу – праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.

1 марта праздновали Позвизда, божество ветров, бурь и непогод. В марте проходили т.н. Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.

Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы – медвежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы. Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.

В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью – Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.

Во вторник на Фоминой неделе язычники отмечали Радоницу (Навиев день) – весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.

1 и 2 мая язычники поклонялись Перуну. В этот день, как правило, были первые майские грозы.

В июне русские язычники молили своих богов о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны с Ярилой. Ритуалы, связанные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза. 19–24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца – поклонялись Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Макоши.

Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) – с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа – праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Макошь, а 20 июля – Перуна. После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба –«Велесу на бородку». 24–27 июля язычники отмечали дни божества праздничных дней Паликопы (Палия). В обязанности этого божка входило наблюдение за должным исполнением праздничных торжеств.

Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белобогу. 8 сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.

Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши.

С наступлением холодов в ноябре восточные славяне обращались к богу огня Перуну и Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра – Даждьбогу, одновременно моля Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

Большую роль в жизни древних славян играли раздельные – мужские и женские – праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов.

Девичьим праздником назывался Семик – неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели проходил смотр невест. По вечерам молодежь, «гоняла русалок» – играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от нечистой силы. В последний день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко – той скоро замуж.

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием» и проводилось вне дома или поселка, а за пределами житейского бытового круга. Часто священнодействия проводились на холмах, на горах, «красных горках». Известно, что почитаемые идолы ставились славянами–язычниками на холмах.

«Красные горки», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Леля, катание яиц на Фоминой неделе были, вероятно, возле каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, земледельцы отмечали на лугах первые весенние проталины и там проводили обряд встречи весны.

Для «соборов» большего масштаба, чем жители одного поселка, выбирались более заметные холмы и горы, где из года в год проходили большие языческие богослужения. Интересна долговечность таких религиозных центров: возникнув примерно в 1 тысячелетие до н.э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри.

Редко какой крупный праздник на Руси обходился без гусляров, которые занимали особое положение. Они пользовались почетом и уважением в обществе, развлекали князя и народ, рассказывали истории о днях минувших, рассуждали об устройстве мира. Могли и колдовать своей особой, поэтической магией. Считалось, что если гусляр спел песнь перед исполнением какого-то важного дела, то делу обеспечена удача. Волынка, гудок, гусли и дудка – любимые музыкальные инструменты наших предков.

По нынешним народным танцам можно судить о древней пляске славян: она состоит в том, чтобы в сильном напряжении мышц взмахивать руками, вертеться на одном месте, приседать, топать ногами и соответствует характеру людей крепких, деятельных, неутомимых.

Народные игры и потехи: борьба, кулачный бой, беганье взапуски остались также памятниками древних забав славян, представляющих нам образ войны и силы.

Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм нашей культуры – слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу элементов.