Б) Священные места внутри поселка.

Как мы уже знаем, многие празднества и магические обряды проводились всеми представителями поселка вместе. Хотя люди живут уже семьями, но коллективное единство общины составляет все еще их жизненную потребность: все основные обряды проводятся поселком, а более значительные - племенем, как мы увидим ниже, существуют даже межплеменные места «соборов», предназначенные для исключительных целей.

Примером зарубинецкого культового места внутри поселка может служить селище «Грудок» близ Почепа в бассейне Средней Десны, куда в первые века н.э. направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья.

В середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных труб обнаружена круглая в плане постройка, диаметр ее 5 м. Среди вещевого материала там найдена редкостная для этой культуры вещь - египетская печать I - III века нашей эры из голубой пасты с фигурой лежащего льва (вероятно, «диковина» - предмет гордости и самое ценное, что осталось у поселян после сарматского разграбления, была отдана божеству-покровителю и находилась в его святилище). Рядом с круглой постройкой был открыт дом с интереснейшей посудой в нем: в одном и том же доме найдены и миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, представляющими идеограммы вспаханного и засеянного поля[4], по горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений. В целом орнамент отображает следующее: «небесная влага орошает нивы», т.е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний. По мнению Рыбакова, это могло быть местом хранения священной посуды[5], а сама церемония варки первых плодов, проводилась в круглом помещении - святилище.

После реконструкции находок «святилище» получает следующий облик: вход в круглое строение оформлен двумя подпорами и ступенькой, находится в 12-15 шагах напротив дома со священными сосудами. Внутри в центре расположено круглое глинобитное сооружение (глина обожжена), которое представляет из себя очаг или очаг-жертвенник, у жертвенника - большой (главный) идол, в глубине ротонды слева и справа от главного идола ниши, где располагались идолы меньшего значения, что свидетельствует о политеистических религиозных воззрениях славян-земледельцев зарубинецкой культуры. Но что это за боги, остается только догадываться. И вот здесь Б.А.Рыбаков проводит удивительную аналогию, о которой мы уже говорили раньше, когда касались вопроса о жилище древнего славянина, сравнивая внутреннюю обстановку «святилища» с рисунками русской северной вышивки. У таких вышивок часто присутствовал мотив богини в храме. На них в середине, во всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными в земле руками; календарно эта поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23-29 июля), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы). Макошь указывает на землю, уже произрастившую растения, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян. Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Исходя из рисунков вышивки, можно допустить, что святилище не было закрытым помещением, а представляло навес со столбами, шедшими по кругу, внутри которого находились три идола и жертвенник. Периметр такой землянки мог служить круговой земляной скамьей вокруг главного идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное варево из первых плодов.

 Совпадение рисунка вышивки с почепским храмом полное! Вышивка дала и то, что археология редко может дать - все три идола женские. Из чего можно сделать вывод, что культ матриархальных богинь, если так можно выразиться, с политеистическими поправками, еще силен. Богини Макошь, Лада и Леля наряду с богом праотцом Родом не менее почитаемы славянами-земледельцами в начале первого века нашей эры.

Б.А.Рыбаков на основе этнографического материала, собранного в этих краях (купальские песни, определенная символика женской одежды, содержание обряда, символическое жертвоприношение), приходит в выводу, что связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненна. «В сочетании с посудой, помеченной магическими знаками плодородия, найденной с соседнем со святилищем доме, весь ритуальных комплекс зарубинецкого поселка «Грудка» (Почепское селище) может быть истолкован как капище Макоши, называемой применительно к купальской обрядности 23-29 июля Купалой, что является обычной в фольклоре персонификацией праздника» (Б.А.Рыбаков, с.129).

       в) Культ предков и языческая погребальная обрядность

«Комплекс представлений, связанных с погребением предков, является общечеловеческим и этнические особенности сказываются в деталях и в сочетаниях второстепенных признаков или в разновременности появления этих признаков, тоже в большинстве случаев общих для многих народов» (Б.А.Рыбаков, с.74).

Из числа таких элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища (домовина) и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Изготовление домовины прямо связано с идеей второй, посмертной, жизни, а насыпка полусферических насыпей, по всей вероятности, отражает представления о трех горизонтальных ярусах Вселенной: курган изображает средний земной ярус, он является как бы модель кругозора видимого земного пространства; «зарождается эта идея, как мы знаем, в открытых степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым сегментом. И они схематизировали свой видимый мир в форме кургана» (Б.А.Рыбаков, с. 75). Над курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом - подземный мир мертвых. Связь же между посудой для еды и местопребыванием праха предка была уже нами объяснена выше.

Погребение умерших у древних славян было обставлено многообразной обрядностью. Эту обрядность нужно подразделить на три группы: во-первых, обряды, связанные с приведением в надлежащий вид самого умершего и с изготовлением гроба-домовины; во-вторых, процесс захоронения и, в третьих, ежегодное поминовение умершего на его могиле (кургане).

Из обрядов первой группы нам известны возрастные различия в женском уборе: девочек хоронили с очень скромными украшениями, девушек и молодых женщин хоронили в богатом подвенечном уборе; пожилых женщин (вероятно, от времени появления у них внуков?) убирали в последний путь скромно.

Приведение покойника в надлежащий вид выражалось глаголом «спрягать», одного корня со словом «опрятный».

Важным этапом похоронных приготовлений было изготовление гроба или домовины (гроб тоже называли домовиной). Домовина, как подобие дома, это - не только деталь погребального обряда, но и выражение определенных религиозных представлений или, «как несколько витиевато выражаются лингвисты, дом - «манифест позитивного члена этих оппозиций (мертвое - живое; темное - светлое) воплощает жизнь как таковую» (Б.А.Рыбаков, с. 113).

Плачи по мертвым - неотъемлемая часть погребального обряда. До нашего времени дошел обширный фольклорный материал, который составляет специальный раздел русского фольклора, имеющий глубинные языческие корни. Существовали и своеобразные специалисты, вернее специалистки по ритуальным причитаниям - вопленицы. В славянской демонологии существовало два образа плакальщик, оповещающих народ о смертельном несчастье. В «Слове о полку Игореве» они названы Карна и Жля. «Кара» - плач по умершим, «карна» - плакальщица, причем эти слова явно греческого происхождения. Следовательно, вряд ли в начале века богини печали - вопленицы - носили подобные имена, хотя, возможно, что и да, ведь с греческой культурой наши предки начали сталкиваться чуть ли не с VII в. до н.э. и поэтические образы греческих богов и богить могли впечатлить наших предков и , возможно, какие-то из них были переняты.

После завершения погребения всегда справлялись поминки («тризна»и «страна»).

Неотъемлемой частью древнего быта было ежегодное поминовение всех умерших в так называемые родительские дни, радуницу. Существовала целая система годичных молений предкам, в которых тема отдельной семьи и ее была дома связана с темой всего селения; наиболее заметные действия происходили на общем сельском погосте. «Вся система годичных поминаний, расставленных в календарном порядке, представляется мне как бы растянутым во времени воспроизведением этапов древних языческих похорон по обряду трупосожжения» (Б.А.Рыбаков, с.120).

Моления предкам открываются имитацией погребального костра - с 19 до 22 апреля «сожжение костра из соломы, как имитация погребальной «крады великой», одновременно сожжение хвойных веток в доме для очищения жилища и живущих в нем»; получают развитие в начале аграрного цикла работ весною (родоница - радуница)[6] - «воззвание к умершим, плач по ним; призыв предков к охране дома и двора, к покровительству молодым семьям; кормление земли яйцами и брагой»; достигают кульминации в «зеленые святки» (5-9 мая), когда земледельцы озабочены своими нивами - «еще один плач по умершим сменяемый буйной тризной с ритуальными «сатанинскими» плясками, пением и играми, а иногда и драками»; и завершаются благодарственными приносами из нового урожая осенью, перед зимним замиранием природы - 26 октября «благодарение предкам; поминки на кладбище с приносом ритуальной еды; угощение «дедов» каждой отдельной семьи в ее доме». Все это происходило в двух различных пространствах: одна часть молений предкам связана с домом, с местом, где они, предки, строили, жили, трудились, праздновали, а другая часть проходит на месте упокоения их праха, в «городе мертвых», где стоят рядами, как избы в селе, деревянные избушки-домовины, покрывающие урны с сожженными костями.

Культ предков, постоянно поддерживаемый новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами на кладбище, был очень важной составной частью древних языческих представлений и имел аграрно-магическую и охранительную направленность.