Способ слушания наставлений в Дхарме

До этого мы говорили о том, как выражать почтение учению и Учителю, – о шести положениях, относящихся к слушанию учения с почтением. Если у вас есть эти шесть установок, то, значит, вы имеете высокий уровень уважения. Даже если ваша голова не склонена почтительно, а смотрит вверх, в этом нет ничего страшного: главное, чтобы ум был в позиции преклонения. Если у вас голова опущена вниз, то вы не видите Учителя. Лучше пусть ум склоняется вниз. Когда я слушаю учение Его Святейшества, я всегда смотрю на него, но зато мой ум – в нижайшем положении. Если люди, глядя на мою высоко поднятую голову, думают, что я высокомерен, пусть думают так. Я не опускаю голову, как это делают все тибетцы во время учения Его Святейшества, потому что хочу видеть Его Святейшество. В Тибете есть одна слабость: когда Его Святейшество дает учение, все головы наклонены вниз, так что Его Святейшество не может видеть лиц тех, кому дает учение, и не знает, насколько они внимательны и всё ли понимают. Может быть, люди просто спят, кто знает? В тот период, когда я занимался медитацией в горах над Дхарамсалой, я спускался вниз и приходил на учение Его Святейшества. Во время учения я кивал головой в знак согласия, а когда я чего‑то не понимал, у меня на лице было написано, что я не понимаю. И Его Святейшество начинал это место подробно объяснять. Некоторые мои друзья упрекали меня за то, что я смотрю в лицо Его Святейшества и говорили, что у меня – гордыня. Но ведь Будда не давал таких указаний – что во время учения голова слушателей должна быть опущена вниз.

Само слушание Учения объясняется под двумя заголовками: 1) избегание трех изъянов «сосуда», препятствующих слушанию, и 2) опора на шесть осознаваний, благоприятствующих правильному слушанию учения.

Отбрасывание трех недостатков «сосуда», которые препятствуют правильному слушанию учения

В чем состоят три недостатка «сосуда», я уже прежде много раз объяснял. Повторяю кратко. Недостаток «перевернутого сосуда» выражается в том, что ваше тело находится здесь, в месте учения, а ум спит или отсутствует, и нектар учения в него не попадает. Возможно, во время учения вы думаете о чем‑то другом или разговариваете в это время. Имея такой изъян, вы не получаете нектар учения. «Дырявый сосуд» – это такой изъян, наличие которого во время слушания учения проявляется в том, что нектар Дхармы попадает в «сосуд», но не остается там. «Грязный сосуд» – это очень опасный изъян слушания. Люди, которые имеют «грязный сосуд», становятся после слушания учения ещё хуже, ещё более эгоцентричными и черствыми. А люди, которые получают даже небольшие наставления в «чистый сосуд», после этого становятся более полезными для других. Чтобы избежать изъянов сосуда, надо слушать учение с концентрацией на учении, с ясным осознанием получаемых наставлений, с чистым состоянием ума.

(Посвящение заслуг)

Сессия № 2

Вначале установите правильную мотивацию. Это должна быть мотивация обуздания своего ума. Слушайте учение с осознаванием непостоянства и смерти. С каждым моментом мы приближаемся к смерти. Нет ничего более важного, чем слушание учения. Представьте, что вы умрете завтра, зачем вам тогда миллион долларов? Ни копейки вы не сможете взять с собой. В момент смерти для вас не имеют никакой ценности дом, имущество, все то, чем вы владеете, и даже ваше тело вы не сможете забрать с собой. Только Дхарма имеет значение для умирающего человека. Только Дхарма является лучшим сокровищем, украшением, оружием для уничтожения омрачений. Так говорил Будда, и это действительно так: только Дхарма сможет принести вам настоящую пользу. Для вас сейчас самая лучшая Дхарма – это та, которая возникает из слушания. Та Дхарма, которая взращивается в потоке вашего сознания слушанием наставлений, – сейчас самая подходящая для вас, и она достижима для вас, а та, которая возникает из размышлений, – находится от вас ещё далековато, и совсем далека от вас Дхарма, возникающая из медитации. Занимайтесь тем, что вы можете реально осуществить. И слушайте наставления с радостью: одна частичка вашего неведения исчезает, одна частичка мудрости возникает. Это – достижение, это – лучшая реализация, гораздо лучшая, чем достижение ясновидения. Мой мастер говорил: «Если в начале Пути ты достигнешь ясновидения, то считай это не реализацией, а препятствием для духовного развития». (Далее досточтимый Геше–ла рассказал история об одном практике, который медитировал в горах и, по прошествии нескольких месяцев практики, достиг некоторого уровня ясновидения). Тот практик обрадовался появлению у него ясновидения. Многие люди стали обращаться к нему, чтобы он, используя свой ясновидческий дар, помог им в решении их проблем. Он стал думать, что помогает им, и написал письмо об этом своему Учителю. Однако вместо того чтобы порадоваться за ученика, духовный наставник очень расстроился и велел ученику сделать сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче в Лхасе, которая почитается тибетцами как настоящий живой Будда. Учитель объяснил ему, что это было ясновидение, внушенное духами, препятствующими духовной практике. После выполненных упражнений это препятствие исчезло, и духовный наставник снова направил ученика в горы под новым именем, чтобы он продолжил свои занятия медитацией. Тот ученик впоследствии действительно полностью обуздал свой ум. Вы не должны радоваться достижению быстрого результата в чем бы то ни было. Нужно сказать себе, как это принято в тибетской традиции: «Шаг за шагом, жизнь за жизнь, кальпа за кальпой я буду продолжать свою практику». Те, кто имеет подобный настрой, – на долгосрочную духовную работу, – достигают реализаций очень быстро, как показывает исторический опыт. А те, кто хочет очень быстро обрести духовные реализации, достигают их в последнюю очередь. Вы пока не думайте об ускорении своего продвижения по Пути. Думать о быстром Пути придет время только тогда, когда у вас появится по–настоящему сильное сострадание – великое сострадание такой силы, что вы не сможете больше выносить того, что живые существа страдают в низших мирах. И только по этой причине, ради того чтобы спасти их, вы захотите стать Буддой. Вот тогда придет время искать способы ускорения своего прогресса на Пути. Это мой вам совет.

Вернемся к наставлению о том, каким образом вы должны получать наставления. Это наставление дается под такими заголовками: 1) необходимо устранить три недостатка «сосуда»; 2) воспитание шести видов осознавания.