Проповедь и дела Христа в Галилее

«И проходил всю Галилею».

Это тоже из синоптиков. Мф. (4:23-25), Мк. (1:35-39), Лк. (4:42-44).

Тут довольно маленькие отрывочки, и несколько мыслей, связанных со служением и проповедью Христа в Галилее. Здесь упоминаются проповеди в синагогах, дела исцелений. Слух распространяется о Нем даже до Сирии и Десятиградия. С одной стороны, подчеркнуто такое трудническое Христово служение и утомление, и связанное с этим стремление к уединению. Например, говорится, что Христос уединялся в пустом месте для молитвы. В пустом месте, говорит Иоанн Златоуст, употребляется слово «ερημος» — пустыня. Но, вот здесь этот момент больше связан с христологическим богословием. Протестанты нисколько не смущаются, что Христос уставал, а некоторые православные смущаются. Монофизиты вообще считали это театром, думали, что Христос не уставал, а лишь делал вид, что уставал. С точки зрения православной христологии, Христос давал своему человечеству утомляться. Он не пользовался Своей божественной силой. Это отмечено уже здесь и в других местах Евангелия, но довольно ярко именно в Гефсиманской молитве. В общем, здесь дана христология кенозиса. В главе 53 пророка Исаии говорится о том, что Он умален, паче всех сынов человеческих: « Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни…» (Ис. 53:3). Там стоит греческое слово «Εκλείπον» — умален. В этом отрывке продолжается тема умаления Мессии, которая только что звучала у пророка Исаии, и на которую ссылается евангелист Матфей: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф. 8-16-17). Тут же прикровенно сказано, что Господь умаляется в Своем служении. Это также связано с тем моментом в Евангелии, где Его искали люди, и вслед за ними стали искать Господа апостолы, и когда нашли Его в уединении, то Он им сказал об обширности Своего служения. Вот, ищут Его люди из города, с которого Он ушел, но Христос отвечает, что Ему подобает проповедать и другим городам. Образно говоря, мало того, что эти ищут, нужно ещё идти и к другим. Другие тоже будут искать. Это постепенное превосхождение того уровня мышления, на котором находятся всё время апостолы. Вот, приди к ним, удовлетвори их и дальше можно успокоиться, но Господь говорит, что проблема в том, что Ему не только этим нужно проговорить, но и всем городам надо сказать. И там ещё больше людей будет. И они больше будут просить, то есть, это некое прикровенное указание на грядущий крест Христов. Господь не может остановиться на удовлетворении нужд одного селения, Его задача охватить больше. И даже апостолы еще этого не понимают.

Теперь скажем о проповеди Христа в синагоге. По мнению владыки Аверкия, Феофана Затворника и других экзегетов — это отдельное повествование. В Евангелии от Луки (4:16-30), есть ещё и параллельные места у Матфея и Марка, где описываются события прихода Христа в Назарет, но, по мнению ряда наших толкователей, это более позднее событие, и оно описано с некоторыми качественными отличиями. Это отрывки из Евангелия от Мф. (13:53-58), Мк. (6:1-6). Тут владыка Аверкий делает сноску, что полной хронологической развертки действий Христа мы не можем сделать на сто процентов. Но с учетом иного подхода евангелистов, не такого, какой принят в западном рациональном менталитете; всё-таки он подчеркивает, что это разные события и опирается в основном на повествование из Евангелия от Лк. (4:16-30). Тут целый ряд фраз, которые становятся крылатыми: «Врачу, исцелися Сам»; «Яко никоторый пророк приятен есть во отечествии своем». Тут Господь читает Ветхозаветного Евангелиста, Исаию (61:1): «Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза мя». Есть такая тонкость: в славянском переводе: «Егоже ради помаза мя», а в греческом стоит «ενεκεν» — ради, а в синодальном переведено — ибо. Лопухин, размышляя об этом, говорит, что лучше было бы перевести «ибо», как в синодальном, так как это всё же более обедненное прочтение этого места. Лопухин рассуждает, что Дух Господень на Нем потому, что Он Им помазан. Здесь тут же аллюзия к ветхозаветной традиции помазывания. «Χρίω» — греческий глагол «помазывать» и «εχρισον» — в аористе значит «помазал мя». Отсюда и Христос — Помазанник. «Его же ради помаза мя» — Лопухин говорит, что «Дух на Мне, ибо помазал Меня». Тут имеется в виду Бог Отец. С одной стороны понятно, но отчасти — это масло масляное: Дух Господень на Мне, потому что Он на Меня Его ниспослал. А вот «Егоже ради» он считает неправильным переводом. Но всё же в славянском переводе стоит греческий аналог «ενεκεν» — ради. В молитвах: «Ένεκεν του ονόματός Σου» — «Имене Твоего ради». Перевод этого места может быть более глубоким в толкованиях: Дух Господень на Мне, и потому Я помазан. Означать это может некое восхождение от силы в силу. Опять же, первое прочтение, на котором настаивает Лопухин, может привести даже и к еретическим прочтениям, что Христос был помазан, но Дух Святой на Него сходит видимым образом во время Богоявления. Он на Нем пребывает, и значит, что Он — Мессия. Во-первых, когда это помазание произошло? Может быть, оно произошло в момент Богоявления, как считают некоторые еретики? А здесь оказывается, что одна частица в прологе из Евангелия от Иоанна «и Слово было к Богу» или же «и Слово было с Богом», как пишет синодальный текст. Но, конечно, к Богу. Смысл там гораздо глубже оказывается. Если Дух изначально пребывает со Христом с момента Его зачатия, поэтому Он является Христом — Помазанником, а помазание имеет в Ветхом Завете ещё и целевое назначение, это не просто присутствие Духа, а какое-то служение. Помазывали царей и пророков. Значит, что Дух Господень на Нём изначально от момента зачатия, и из-за этого именно Он признается Христом и посылается Богом Отцом на служение Помазанника Христа. Это мессианское место, которое более глубоко толкуется. Если всё же придерживаться текста Септуагинты и текста церковнославянского, чем вот такого, я бы сказал, упрощенного прочтения синодального варианта. Но Христос прочитывает эту цитату, а дальше идёт: «благовестити нищим, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленникам отпущение и слепым прозрение, нарещи лето Господне приятно» (Лк. 4:18).Лето — это год или время вообще. Под временем Господним в Ветхом Завете подразумевается юбилейное время. Это время каждого седьмого года, Субботний год и юбилейный, это семь раз по семь. Пятидесятый год… Это время, когда освобождали рабов. И не нужно было работать, нужно было посвящать жизнь духовным вопросам. Господь говорит тут не только в ветхозаветном смысле, а в новозаветном. Приходит особое время. По сути дела, это пророчество о начале Нового Завета. Это одно из ярчайших мессианских мест, когда Господь говорит: «Ныне исполнилось писание, слышанное вами» (Лк. 4:21). Это цитата из книги пророка Исаии (Ис. 61). Христос читает и отдает слуге, как сказано в Евангелии. Это одно из свидетельств Христа о Себе, как о Помазаннике и Спасителе мира. Но толкователи говорят, что ряд слушающих в Синагоге имели радость и сладость, а другие — фарисеи, только большей злобой распалялись, как это дальше будет видно из повествования Евангелия.

       Комментарий ещё такой: греческий термин, что стоит в славянском как «сбылось» — это исполнилось… в очах ваших. Греческий термин стоит «πεπληρωτε» — перфект от глагола «πληρούται» — исполнять. Отсюда греческое слово, которое вошло в славянский текст как «πληρωσωμε» — полнота. Когда мы говорим: «Исполним молитву нашу Господеви», то современный технический ум воспринимает это, как то, что надо исполнить, то есть совершить. Славянский язык тоже позволяет исполнить, технически что-либо произвести, но и довести до полноты. «Πληρωμε» — полнота. «Πληρω» — доведено до полноты в ваших очах, вот, о чем тут сказано. Этот смысл часто теряется и в богослужении, когда мы слышим «Исполним молитву» — сделаем молитву, а, на самом деле, это значит «доведем до полноты». И там греческое слово «Πληρωσωμεν» имеет тот же самый корень. Точно так же говорит и Христос: всё доведено до полноты. Это пророчество. Также Он тут же комментирует, что вы, конечно, скажете мне: «Врач, исцелися Сам». Он видит тех, кто не хочет Его слышать. И, очевидно, это выражение существовало и где-то раньше, но вот источники ссылаются, что первое упоминание — это в Евангелиях. Латинское «Medice, cura te ipsum». Греческое «ἰατρέ θεράπευσον σεαυτόν». Очевидно, что речь о том, что Христос понимает, что те люди, которые Его слушают, думают, что Он не имеет права на подобные вещи, «Ты, мол, Сам не исцелен», «Ты Сам вовсе не Божий, и почему Ты нам это будешь говорить?» И такую же мысль Он выражает, но уже другими словами: «Нет пророка в своем отечестве» — Его не признают. Фраза, которую я тоже искал, но не нашел источников более ранних, чем Евангелие. И тоже, возможно, существовавшая в среде тогдашней, устной, но, Христос подчеркивает, что пророк, он всегда откуда-то издалёка, из других стран, а среди нас пророка быть не может. Но это и, с одной стороны, закон психологии человеческой. Люди привыкают к тем, кто рядом с ними. И эта мысль звучит в тех двух отрывках из Евангелия от Матфея и от Марка, которые мы упомянули. Эти отрывки толкователи относят всё же к другому приходу Христа. Но, видимо, это была уже постоянная тема для жителей Назарета. Они думали, что они-то Его знают, знают, Кто Он такой. Знают Его отца и Мать, но не понимают, с чего это Он так начинает о Себе говорить? Лопухин также дает комментарий о том, что современные иудейские толкователи умудрились это место в книге пророка Исаии вывести из мессианских пророчеств. Они отрицают мессианское, духовное значение этих слов, и относят их к самому пророку Исаии, подразумевая, что это сам Исаия про себя говорит, что Бог помазал его Духом Святым, и он пришел проповедать ветхозаветным евреям как освободитель их. Но вся традиция еврейская более древняя, Лопухин упоминает так называемый Мидраш, раздел устной Торы (ивр. ‏מִדְרָשׁ‏‎,— толкование), более древние, еврейские толкования, и естественно, вся христианская, святоотеческая письменность единодушно признает за этим местом мессианское значение. И Христос, Сам в Себе это чувствуя, говорит: «Исполнилось писание сие» (доведено до совершенства). Почти всегда Христос смиренно о Себе говорит, а здесь достаточно недвусмысленно указывает на то, что Он есть Мессия. Поэтому эта цитата Самим Христом подтверждена как мессианская. То есть, исполнение ветхозаветных текстов могло бы найти своё совершенство, свой смысл только в Мессии, а иначе они никак не могли бы исполниться. Поэтому не остается сомнений, о чем говорит Христос. Но современные иудейские ученые и западные ученые, которые таинственным образом приближаются к иудаистическому мышлению, отрекаясь от тринитарного мышления, сходятся на том, что явно мессианские тексты, которые принимались всегда в христианской традиции и даже в древнееврейской, сейчас лишаются мессианского статуса.

Лекция 12

Мы продолжаем двигаться по схеме, предложенной владыкой Аверкием, параллельно обращаясь к другим источникам.