ПОСЛАНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ

Часть четвертая

СВЯТОЕ ПОСЛАНИЕ

ПОСЛАНИЕ ПЕРВОЕ

[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего]¹. Следует благословлять и благодарить Творца, ибо Он добр². Услышала душа моя добрую весть – и возрадовалась³. Источник же добра – Тора и только она⁴; Тора Всевышнего совершенна⁵. [Какая же весть дошла до меня?] Весть о завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и малых хасидских общин⁶. Спасибо за [все, сделанное вами] до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила⁷.

Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы Б-жественной душе,] так: "Препоясывается она силой..."⁸. Пояс [затягивается на теле человека] над тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично взаимодействию частей человеческого тела.

Искренняя вера⁹ в единого Б-га – Эйн Соф, – Который [одновременно] имманентен и трансцендентен ми-рам¹^; и [вера в то,] что нет места, где не находился бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания¹¹, – основа духовности в той же степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное присутствие Его во всех трех аспектах'бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно. Известно из слов наших мудрецев, что "один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю"¹². Ведь рай – лишь сияние и отсвет Шхины – от [слова] шохен ["присутствует"]¹³, и сотворен [рай] одной лишь буквой "йод", [входящей в состав] Его благословенного имени¹⁴. Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: "Сияние славы Его – на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути..."¹⁵. И еще сказано: "...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам..."¹⁶.

"Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]"¹⁷, так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому¹⁸, и сами эти чувства – любовь и трепет могут выражаться двояко. Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: "Сердце взывало к Г-споду"¹⁹, второе – другой фразой: "Уголь пылающий и яркое пламя"²⁰. На первом этапе после возникновения этих чувств им свойственна порывистость, на втором – сдержанность²¹ и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и трепет [- более возвышенное чувство – ] пред величием Всевышнего [умеряет пыл его любви к Нему]. Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической] категорией "левая рука", символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в рассказе о даровании Торы: "...И как увидели люди – отпрянули они, [бросились бежать] и остановились в отдалении"²². И все это: [любовь и трепет, порывистость и сдержанность]' – соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей строение души строению человеческого тела, как "руки" и "туловище".

Но что же дает силу и крепость "нижним позвонкам" [души], чтобы они служили надежной опорой [всему ее "телу", в том числе] "голове" и "рукам"?²³. Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора – порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные свойства]; основа Торы, корень ее – несравненно выше мудрости²⁴ и назван "высшей волей", как сказано: "Воля Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он"²⁵. И подобно короне, возложенной на голову, [высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже] при объяснении фразы [из книги Мишлей]: "Совершенная жена – корона [на голове] мужа своего"²⁶, а также при объяснении фразы из Талмуда: "Всякому, кто ежедневно изучает законы..."²⁷.

Так что смысл слова "сила" во фразе "Препоясывается она силой..." состоит в следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет "нижние позвонки" [души], придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на "теле" души, над ее "тазовыми костями"], и они, ["нижние позвонки" души], как бы облачаются в нее; тем самым укрепляются "руки" [души] – любовь и трепет²⁸, возникающие либо в итоге размышлений человека, либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому, – у каждого в соответствии с его возможностями. (О поддержке же и укреплении того, что называется "головой" души, – имеется в виду разум в процессе познания, – сказал [царь Шломо

в следующей фразе]: "Наслаждается она делами рук своих..."²⁹, и это объяснено в другом месте.)

Самое лучшее время для укрепления, упрочения "рук" [души и ее] "головы" – время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в наибольшей степени в духовных мирах³". А потому тех, кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить то, что я писал им в прошлом году³¹, – в частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая

пред Ним душу, как говорили наши учителя в книге "Сифри" – "до последней капли"³².

* * *

И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой, растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном³³ того, кто спешит на работу, – следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно времени, – например, учителя в хедере³⁴ или человека, живущего на обеспечении родителей, – того, кто может молиться утром в будний день на протяжении хотя бы полутора часов. Из числа этих людей и должен быть избран хазан – по жребию или в соответствии с желанием большинства, – а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.

Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время, которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью. Об этом написано в разделе "Орах хаим" кодекса законов "Шулхан арух", и в самом Пятикнижии Моше говорится: "Шесть дней ты можешь трудиться... а седьмой день – суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему"³⁵. Сказано со всей определенностью: вся суббота – Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.

Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает, во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится. Такой человек будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне слушать "слова Б-га, дарующие жизнь"³⁶, – и наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник добра – Тора и только она.

ПОСЛАНИЕ ВТОРОЕ

(после возвращения из Петербурга)

"Чем больше милостей [Ты мне даришь] и [чем больше] открываешь истину, тем ничтожней я в своих собственных глазах"¹, [- сказал Яаков Всевышнему, когда узнал, что Эйсав идет навстречу ему].

Человек, удостоившийся милости Всевышнего, должен остро ощущать свое ничтожество – ведь милость [Его символизирует] десница², [а про последнюю сказано:] "Десницей Своей Он привлекает меня к Себе"³. [То, что Всевышний протянул Свою десницу человеку, на языке] духовных понятий означает, что тот деиствительно стал в большей степени близок Творцу, чем раньше. И чем ближе он ко Всевышнему, чем выше вознесен, тем ничтожней должен выглядеть в собственных глазах, как написано: "Он раскрывается мне тогда, когда я [ощущаю себя] отдаленным от Него"⁴. Как известно, "все превращается в ничто, приближаясь к Нему"⁵. Из этого следует, что по мере приближения к Нему человек ощущает себя все более мелким, превращаясь в конце концов в ничто. Именно такая [реакция на милосердие Всевышнего характерна, когда доброта, символ которой – ] десница, [проявляется] в сфере святости, и так [реагировал на] доброту, [проявленную Всевышним], Аврагам, который сказал: "Я – прах и пепел"⁶. Так же воспринимал [милосердие Творца] и Яаков, оправдывая сознанием собственной незначительности свой страх перед Эйсавом и не полагаясь на обещание Всевышнего: "И вот Я с тобой; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь"⁷, – Яаков недооценивал себя, считал себя недостойным тех милостей, которые уже оказал ему Всевышний, и сам говорил об этом: "Я с одним посохом перешел Иордан, а теперь у меня два стана"⁸. Вот почему он полагал, что недостоин того, чтобы Всевышний спас его. Как говорили наши учители, благословенна их память: "[Яаков боялся, что с тех пор, как Всевышний пообещал охранять его,] он совершил какой-нибудь проступок и более недостоин [покровительства Творца]"⁹. [На самом же деле] ему лишь казалось, что он грешил.

Совсем иное понимание милосердия Всевышнего присуще Ишмаэлю, для которого, [как говорит Кабала], характерно стремление к добру, проявляемое в категории "клипа"™. Чем милостивее к нему Всевышний, тем больше в нем гордыни и высокомерия, наглости и самодовольства.

Вот почему я во всеуслышание обращаюсь ко всем хасидам [с предостережением]: в ответ на "великие [чудеса, которые] Г-сподь совершил для нас"¹¹, [каждому] следует совершенствовать в своей душе свойство, присущее Яакову и [его потомкам – ] "остатку народа Израиля"¹²: относиться к самому себе как к ненужному остатку чего-то, тому, в чем нет ни пользы, ни необходимости. Не следует быть высокомерным по отношению к своим братьям, грубо разговаривать с ними, выказывать им пренебрежение¹³ – упаси вас от этого Б-г! Строго предупреждаю вас: не таите на них обиду; воспитывайте в себе качество, которое было свойственно Яакову, – истинную [скромность]; смиряйте свое сердце и свой дух перед каждым человеком, [ибо сказано]: "Мягкий ответ смиряет [чужой] гнев"¹⁴. [И сказано:] "...Смиренный дух [и твердого, как] кость, размягчит"¹⁵. И тогда, может быть, Всевышний пробудит в сердцах ваших братьев [ответное чувство]: ведь "так же, как в воде отражается лицо человека, [так и сердце его отражается в сердце другого]"¹⁶.

ПОСЛАНИЕ ТРЕТЬЕ

"И [в заслугу за] помощь нуждающимся¹ защитит его [милость Всевышнего] подобно латам и шлему"².

Наши учители, благословенна их память, объяснили, что "точно так же, как отдельные металлические чешуйки, прикрепленные к кольчуге, образуют латы, так и отдельные заслуги за [самые скромные,] грошовые пожертвования в совокупности своей образуют

одну великую заслугу"³. Иными словами, латам, которые представляют собой кольчугу с прикрепленными к ней металлическими чешуйками, прикрывающими кольца, с тем, чтобы воин был защищен от стрел, [уподобляются заслуги за] помощь нуждающимся, [которые защищают человека] подобно этим чешуйкам.

Смысл этого сравнения в следующем. Исполнению заповеди помогать нуждающимся придается особое значение по сравнению с исполнением остальных заповедей⁴. Исполнение любых заповедей создает облачения⁵ для души человека, образованные из трансцендентного света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот] окружает все миры (объяснение понятиям "имманентный свет" – "наполняющий все миры" – и "трансцендентный свет" – "окружающий все миры" – даны в первой части этой книги⁶). [Облачения эти] создаются благодаря активности в нижнем из миров [человека], а активность эта заповедана ему Твор--цом, благословен Он, по [Его] высшей воле. [Однако последствия] этой активности носят [не только локальный, но и] глобальный характер: [она способствует] излиянию [во все миры трансцендентного] света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот становится] облачением десяти сфирот и создает вокруг них трансцендентную сферу, [скрыто влияя на сфирот] каждого из миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. От одного мира к другому, по нисходящей, все сфирот проявляются все более полно и образуются одна из другой, [как бы спускаясь] со ступени на ступень в прямой зависимости друг от друга. [Это последовательное нисхождение сфирот из мира в мир] называется "светом, наполняющим все миры".

[Как же объяснить, почему система сфирот, сотворенная Всевышним, ограниченная и определенная изначально, именуется светом Творца, Который транс-цендентен и неограничен? Десять сфирот – ] облачение Его бесконечного света, который освещает изнутри всю их систему в ее нисходящей последовательности в каждом из четырех миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия; [более того – эти] десять сфирот созданы в мире Ацилут эманацией [бесконечного] света, [который воплотился в них и стал их внутренней сущностью]. Из мира Ацилут эти сфирот, образованные Всевышним в "пустоте", [из которой Он удалил трансцендентный свет], как об этом сказано в книге "Эц хаим"', – [благодаря удалению света, не оставляющего места для мироздания,] нисходят в мир Бриа, оттуда – в мир Йецира, оттуда – в мир Асия; [причем на каждом из этих этапов внутренний свет, чьим облачением является все сотворенное Всевышним, последовательно утрачивает свои свойства и силу; он-то] и называется "имманентным светом".

В результате же исполнения заповедей трансцендентный свет, о котором упоминалось выше, излива-ется в систему сфирот во всех четырех мирах и сливается воедино с имманентным светом. Образовавшееся единство называется [в Кабале] восстановленным единством между Святым [Творцом], благословен Он, и Его Шхиной, очем говорится в другом месте⁸. [Резуль-таты этого воссоединения не заметны в физическом мире] Отсвет от отсвета этого света, создающего сферу, скрыто влияющую на сфирот, претерпевает сильную редукцию, и это позволяет свету стать облачением трех уровней человеческой души⁹ на верхней и нижней ступенях ее блаженства в раю, чтобы [на каждом из них] она смогла бы хоть отчасти постичь природу Эйн Соф и насладиться его созерцанием, как это объясняется в другом месте¹⁰. Теперь проясняется, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: "Нет в этом мире награды за исполнение заповеди"¹¹, [- ибо награда эта не в состоянии преодолеть границу между духовными мирами и миром физическим]. Ведь в этот материальный ограниченный мир, образованный посредством сокращения свойств и силы Б-жественного света в максимально возможной по замыслу Всевышнего степени, неспособен проникнуть даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, – разве только посредством воплощения в десять сфирот, которые святая книга "Зогар" называет "телом [бесконечного света]"¹², [как сказано]: '"[Физический аналог сфиры] Хесед (Доброта)¹³ – правая рука"¹⁴. И точно так же, как нельзя сопоставить природу материального тела с природой [Б-жественной] души, невозможно сопоставить десять сфирот мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф – Самим Источником эманации, благословен Он. Даже сфира Хохма ["Отражение истины", главная из всех сфирот – ] несопоставима с безграничностью Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и отдалена от Него в той же степени, что и материальный мир со всеми физическими процессами, которые в нем происходят, о чем говорится во второй части этой книги¹⁵.

Что же касается исполнения заповедей помогать нуждающимся и делать людям добро, [то оказывается, что в нашем мире награда за это все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает в него, о чем сказано]: "...Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, [но заслуга его сохраняется и для мира будущего]..."¹⁶. [Объясняется это следующим:] из десяти сфирот, словно из сосудов¹⁷, изливается в наш мир свет, который, материализуясь, представляет собой блага, дарованные тем, кто их заслужил. В облачении десяти сфирот, образованном окружающим их светом, который вызван исполнением этих заповедей, существуют "прорехи", и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный свет: если его сосуд – сфира Хесед, [которую символизирует] правая рука, то [он проявляется в дарованном человеку] долголетии¹⁸; если [Гвура – могущество, символ которой – ] левая рука, [то человеку даруется] богатство и почет¹⁹. Наряду с [этими благами в мир изливаются и другие, духовными источниками которых являются] сфирот Тиферет – великолепие, Год – слава, Гадар – красота, Хедва – радость, и т. д.²⁰.

Для того, чтобы предотвратить [отрицательные последствия проникновения в наш мир избыточного Б-жественного света – ведь им могли бы] пользоваться в промежуточных духовных мирах элементы зла, находящиеся на обратной стороне бытия, – а также для того чтобы спасти человека, предохранив его от всяческих бед – как в материальной сфере, так и в духовной, [причиной чему может стать усиление тех самых элементов зла]²¹, свет, являющийся облачением сфирот и скрыто влияющий на них, вновь обретает трансцендентный характер и, образно говоря, закры-вает "прорехи" [подобно чешуйкам, защищающим кольца в латах]. Ибо его источник – бесконечный свет, окружающий все миры [для него не существует антиномий, и потому он в состоянии одновременно открывать и закрывать "прорехи"], о чем уже говорилось выше. Теперь становится ясным, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: "[Отдельные заслуги] в совокупности своей образуют одну великую заслугу". "Великий" в [абсолютном] значении [этого слова – безграничный, а мы знаем], что "велик Г-сподь, и велика слава Его"²²: Он бесконечен, беспределен, безграничен²³.

Что же является причиной проникновения света и излияния в материальный мир Б-жественной энергии из десяти сфирот, являющихся "телом" [бесконечного света]? То самое воссоединение, о котором мы говорили раньше. [Благодаря ему в материальный мир] проникает еще больше света и Б-жественной энергии из высшего источника эманации трансфинитного света [Творца], благословен Он, больше, чем при первоначальной эманации и образовании нисходящей последовательности духовных сущностей, когда свет и Б-жественная энергия [низошли в мироздание]²⁴.

Добавочный свет и добавочная Б-жественная энергия воспринимаются в первую очередь главной из сфирот, [аналогом которой в физическом мире является высшее проявление интеллекта]. С этим связан скрытый смысл сказанного: "...Подобно... шлему". Слово йешуа ("спасение")²⁵ происходит от того же корня, что и слово яша – "выказал расположение", как сказано: "...И выказал Г-сподь Свое расположение Гевелю, благосклонно приняв его дар"²". Этим расположением Всевышнего к человеку, помогающему нуждающимся, и объясняется избыточность света и энергии, которые Он посылает в мир. В святой книге "Зогар" сказано, что главная сфира получает дополнительный свет благодаря благосклонности Всевышнего проявляющейся тремястами семьюдесятью способами²⁷. Как написано: "И будет благосклонен к тебе Г-сподь..."²⁸, "...И будет вечно к нам благосклонен..."²⁹. В награду за что Он будет блогосклонен к нам? В награду за то, что мы помогаем нуждающимся. Об этом же говорится: "...Сеет милосердие, взращивает спасение..."³⁰.

Да будет Всевышний благосклонен к вам, да будет Он вечно помнить о добрых делах ваших! Да возвысит Он вас поддержкой Своей – Тот, Кто взращивает спасение; пусть будет Он милосерден к вам и постоянно проявляет Свою благосклонность – качество, о котором говорилось выше³¹, – чего желают все, пытающиеся Его постичь.

ПОСЛАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ

Лишь тогда будет послано избавление народу Из-раиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся, как сказано: "[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся"¹.

Написано: "Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]"². В соответствии с простым смыслом текста следовало бы сказать не "поведет его", а "пойдет впереди него". [Почему же сказано все-таки "поведет его"? Это станет ясным из] объяснения, приведенного ниже. Написано: «В сердце моем звучат Твои слова: "Ищите во Мне сокровенное"»³. (Другое толкование сказанного Всевышним – "Ищите сокровенное в собственном сердце".) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека]⁴. Существуют две разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно назовем] "внешний" и "внутренний"⁵. "Внешний" фактор – интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании величия Всевышнего. "Любовь эта горяча, как раскаленные угли..."⁶. "Внутренний" фактор – иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в результате осознания величия Всевышнего. Как написано: "Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь"⁷ – из глубин сердца (нечто подобное мы наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины души⁸, он зачастую совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге Когелет написано: "...[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность..."^. [Этот принцип верен и в отношении духовного служения человека Творцу:] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и контролируемые той из его сфер¹⁰, в которой происходит оценка наблюдаемого и вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина, [соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его способности осознавать ощущение], – она является облачением и вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет¹¹. Как написано: "Г-сподь [проявляется] в Хохме..."¹². Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью каждой еврейской души.

Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень, когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом – причина того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа – не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в изгнании

[вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего, которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали наши учители, благословенна их память: "Они были уведены в Вавилон, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними..."!³, имея в виду, что иррациональное стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду плотских удовольствий – и облачилось в замаранные одежды, [которые в этом мире носит зло], и Вавилон – символ этого, [ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий] – иррациональное стремление сердца ко

Всевышнему, принявшее уродливую форму, – мешает единению человека с Творцом, и от нее следует избавиться – подобно тому, как необходимо избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано: "Удалите оболочку [зла] с сердец ваших"¹⁴.

Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми'ла [удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается необрезанным¹⁵. Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе – менее плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости действия приа при обрезании:] пока не удалена тонкая пленка зла, стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой порока.

Слова Торы: "Удалите оболочку [зла] с сердец ваших" – намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец, [причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что лишь во времена Машиаха "Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца... чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою своей, [осознав], что в Нем – вся твоя жизнь"¹⁶. И будет человек любить Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя¹⁷. Такая любовь может исходить, как об этом уже говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему] – теперь уже навсегда.

Подобное явление – выход из изгнания той искры Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея, – периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно обновляется во время молитвы, – если молитва его исходит из самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем – вся его жизнь. Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать такой эффект, – это дар, которого удостаивает Творец, высшая степень проявления Его благосклонности, как написано: "И будет благосклонен к тебе Г-сподь..."¹⁸ и как сказано в другом месте: "...Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца...".

Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является действием, которое Кабала называет "всплеск маим нуквим"¹⁹. Как сказали наши учители, благословенна их память: "Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две капли]"²⁰.

Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому], чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную²*, – которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого себя, – о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и "любить самого себя"²² для него означало любить собственную плоть – что диаметрально противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально помогать нуждающимся, как того требует Всевышний²³, – ибо деньги, которые жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым важным для себя²⁴ – тем более, если он кормится трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому – ] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из оболочек [зла], как сказано о том:. "Освободи свое сердце из заключения"²⁵. Слово ме-шамер, [основной смысл которого – "храни"], в данном контексте означает "заключение". Оказывая помощь нуждающимся, человек, находившийся в плену искушений, "выкупает" себя²⁶. Теперь становится понятен скрытый смысл слова приа: оно происходит от глагола лифроа – "расплачиваться"; человек платит силам зла²', откупаясь от них, – ибо они властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него источником соблазна]. Именно об этом говорится: "[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся".

Это же подчеркивает буквальный перевод приведенной в начале фразы: "Милосердие пойдет впереди него, [словно ангел-хранитель]". Лефанав – "впереди него" (буквально – "перед его лицом") – имеет еще одно значение: слово это без приставки ле означает "внутреннее", "сокровенное"²^. Простой смысл слова ягцлох не "пойдет", а "поведет" – то есть оказание

помощи нуждающимся "поведет" сердце еврея ко Всевышнему, и тогда человек "будет идти по жизни путями, которые указал Творец", как написано: "...Иди путями, которые Он указал"²⁹, "За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте"³⁰. Это означает исполнять Его заповеди и изучать Тору, что равноценно исполнению всех остальных заповедей, вместе взятых³¹. Если исполнение заповеди изучения Торы продиктовано глубинной потребностью сердца, в этом гораздо больше духовности³², чем тогда, когда действия человека вызваны простым откликом его сердца на доводы рассудка. Во втором случае благосклонность Всевышнего проявляется не так явно, ибо человек не пробудил ее [у Творца] тем, что оказывал помощь нуждающимся; [ведь известно, что] исполнение этой заповеди приводит к гармонии в его отношениях со Всевышним. Об этом написано: "Освободи душу мою из [плена искушений], чтобы [между мной и Тобой] установилась гармония"³³. Под словом "душа" здесь подразумевается та искра Б-жественного, [которая горит в сердце каждого еврея]³⁴.

О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию между еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их память³⁵. Помощь нуждающимся, [считали они], освобождает еврейские души, в которых есть частица Б-жественной сути, от власти зла, которое держит их в плену, – тем более [если речь идет о том, чтобы] поддерживать бедных, живущих в Эрец-Исраэль – стране, избранной Всевышним, – как написано: "...Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее"³¹⁶, "...Она всегда будет пред глазами Моими и в сердце Моем"³⁷. В заслугу за исполнение этой заповеди мы избежали обвинения по навету тех, кто пытался заставить нас сойти с нашего пути. И пусть эта заслуга обеспечит нам вечную жизнь, которую дарует нам Тот, Кто вдохнул жизнь во все Свои творения, и да озарит Он нас Своим животворным светом, навеки отметив нас Своей благосклонностью. Амен! Да будет [на это] воля Его!

ПОСЛАНИЕ ПЯТОЕ

"И прославил Давид имя [Всевышнего]"¹. [Буквальный смысл слова ваяас, переведенного здесь "и прославил", – "и сделал".]

Святая книга "Зогар"² объясняет, [что тут имеется в виду]: «Сказано [в книге пророка Шмуэля]: "...Давид был справедливым судьей над всем Израилем и заботился о бедняках"³. [Изучая то место в Торе, где говорится о милосердии Аврагама и его потомков], раби Шимон прослезился⁴ и сказал: "Кто ежедневно прославляет [букв, "делает"] святое имя? Тот, кто помогает нуждающемуся..."»⁵.

[Почему же и у пророка Шмуэля, и в книге "Зогар" мы встречаем слово, основное значение которого "сделал"? Почему не сказано, к примеру, пирсем или годна, ведь буквальный смысл этих слов – "прославил"? И что это вообще означает: помогая нуждающимся, "сделать имя" Всевышнему?] Это станет ясным, если мы поймем то, что сказали наши учители, благословенна их память, по поводу следующей фразы из книги пророка Йешаягу: «"...Ибо [силой, заключенной в] первых двух буквах [имени Своего] – "йод" и "гей", – Г-сподь сотворил миры"⁶ – [силой, заключенной в] букве "гей", Он создал физический мир [и миры духовные], а [силой, заключенной в] букве "йод", – тот мир, в который души попадают из мира физического»⁷. Что он представляет собой? Это мир блаженства, где души праведников наслаждаются сиянием Шхины, которое озаряет их на верхних и нижних ступенях блаженства в раю. Наслаждение это – результат постижения и осознания [ими тайного смысла Торы, которую они изучали в материальном мире]⁸. В раю эти души прозревают, осознают и постигают⁹ те свойства жизненной энергии и света –   Эйн Соф – [Всевышнего], благословен Он, которые раскрываются в форме, доступной для их души и их способности к пониманию. Каждая из душ постигает и осмысливает их в соответствии с собственным духовным уровнем и достижениями [в физическом мире]¹⁰, и именно поэтому мир, где души блаженствуют, называется в святой книге "Зогар" Бина ["способность к систематизированному мышлению"]. Источником сияния, постигаемого душами, является [определенный] аспект сфиры Хохма¹¹, ибо в ней коренятся все формы разума и интеллекта, существующие в мирах и относящиеся к категории Бина. В этом аспекте высшей мудрости, откуда исходит Б-жественное сияние, которое способны постичь души, заключен [тайный смысл бытия¹²], а также содержится абстрактный разум, из которого образуется интеллект [всех существ, обитающих в мирах], – но разум этот присутствует там в такой форме, что творения еще не в состоянии понять и постичь [суть Б-жест-венного]. Однако в резул<