Мое мнение о философии французского просвещения.

Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения.

Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом, и его революционный характер вскоре выступил наружу.

Проблема тождества бытия и мышления.

Вопрос о тождестве мышления и бытия занимает важное место в истории философии. Касаясь этого вопроса, Ф. Энгельс писал: «В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос».

Однако иногда можно услышать и такие высказывания: наше мышление в состоянии познать действительный мир, наши представления и понятия могут быть верными отражениями этого мира, но зачем называть это «тождеством мышления и бытия», зачем прибегать при этом к особому «философскому языку»? Такие высказывания – следствие недоразумения. Философский язык – не просто запас терминов, о значении которых можно договориться, не результат конвенции. Это – продукт борьбы, не оконченной и сегодня. О философских проблемах на философском языке предпочитали говорить и писать не только Аристотель, Спиноза и Гегель. Не зная философского языка, нельзя правильно понять и «Капитал» К. Маркса и «Философские тетради» В.И. Ленина.

В частности, правильному пониманию ленинского тезиса о совпадении диалектики, логики и теории познания сильно мешало неверное представление о «тождестве мышления и бытия» как гегельянском принципе, утвердившееся в нашей философской литературе в годы господства культа личности Сталина. Рассуждение, основывающееся на этом представлении, строилось примерно следующим образом. Диалектика и логика не одно и то же; ведь диалектика – это учение о бытии, а логика – учение о мышлении, а поскольку мышление и бытие – вещи разные, постольку нельзя говорить об их тождестве. Здесь сказывается именно боязнь принципа «тождества мышления и бытия» как проявления якобы «гегельянщины». Рождена же эта боязнь простой неосведомленностью.

Мое мнение

Мне кажется, что единственная проблема тут, как всегда, в словах.

Во-первых, под «бытием» в данном контексте подразумевается сущее, а не бытие сущего, при чем как бы только объектная сторона сущего, т.е. вся внешняя по отношению к субъекту действительность. Потому оно и противополагается мышлению.

Во-вторых, у этого вопроса может быть как бы два измерения в зависимости от того, как понимается слово «тождество»: в одних случаях может быть только гносеологическое измерение, а в других может быть кроме того и онтологическое.

В гносеологической постановке вопроса речь идет не о буквальном тождестве, а о «диалектическом», а на самом деле, чтобы не затуманивать суть дела, я бы вообще сказал, что речь идет просто о соответствии, соизмеримости, адекватности одного другому, а ни о каком не о тождестве. И только в онтологическом измерении тождество понимается буквально.

Так вот, онтологическую постановку вопроса можно в сущности найти только у Парменида: «Мысль о предмете и предмет мысли – одно и то же».

Но обычно речь идет только о гносеологии, и смысл тождества бытия и мышления состоит всего-то лишь в том, что «Порядок идей соответствует порядку вещей». В этом смысле можно, вообще говоря, считать, что тождество бытия и мышления имеет место вообще в любой системе, где признается хоть в какой форме гносеологический оптимизм. И мне совершенно непонятно, какого черта тогда этот вопрос в учебниках возникает только в главах про Парменида, Лейбница и Гегеля? Похоже, чтобы запутать простых убогих химиков.

  Правда, у Гегеля все несколько сложнее, потому что диалектика диктует свои правила всему вообще, чему только можно, и онтологии в том числе. Я тут не уверен, что правильно понимаю, но, по-моему, это можно истолковать так:

«идея в себе и для себя» = мышление = тезис

«идея вне себя» = «мир» = бытие = антитезис

а диалектическим синтезом тезиса и антитезиса как раз и является «тождество бытия и мышления». И я бы сказал, что это «тождество» имеет в некотором смысле онтологический статус.

Про Лейбница тоже отдельный разговор. Я вообще теперь думаю, что монады надо понимать не как одухотворенные первокирпичики протяженности, а скорее как ячейки памяти, или еще лучше как регистры процессора, или как было в «Мыши»: помните, радиолампы, которые разговаривали, одна голосом мыши, другая голосом его жены. А принцип предустановленной гармонии – это плата, в которую они воткнуты. И «окон нету» именно для того, чтобы было без разницы, где они находятся. Похоже, что нету у Лейбница вообще никакой протяженности кроме как в мышлении монад. Так что у Лейбница тоже онтологическое тождество бытия и мышления: все, что есть, просто мыслится (активно или пассивно) всей совокупностью предсогласованных монад, эдакий интерсубъективный идеализм. Но во всех учебниках, которые мне раньше попадались под руку, писали совсем по-другому. Короче, Лейбница на самом деле надо читать в оригинале, слишком мистично все это, чтобы внятно описать в учебнике.

В заключение отмечу, что если бытие понимать в предикативном смысле, а не в объектном, то словосочетание «тождество бытия и мышления» становится исключительно забавной головоломкой, потому что отождествляются уже два «объекта», а два предиката, или даже два процесса, если угодно. Тут сразу появляется масса великолепных трактовок, типа «быть – значит мыслить», или «быть значит мыслиться», или «быть значит быть доступным мышлению», или «бытие сущего совпадает с субъективностью», или «мышление находится на границе сущего», или как теперь сказал бы я «субъект суть граница сущего».