ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
Благословенный Господь сказал: 1. Человек, принявший прибежище во Мне, будет исполнять свои обязанности так, как это предписано Мной, бесстрастно и с непривязанностью совершая деяния, свойственные его положению в обществе, образу жизни или семье. Предписано: в священных писаниях. 2. Обладая очищенным умом, он должен замечать те превратности судьбы, которым подвержены все начинания людей, привязанных к чувственным объектам и полагающих их реальными. Замечать те превратности судьбы: и поэтому действовать с непривязанностью. 3. Подобно тому, как нереально видение объектов чувственного восприятия спящим человеком, или нереальны фантазии человека, предающегося грёзам, ибо они постоянно меняются по самой их природе, то так же нереально и представление о разнообразии и множественности внешних объектов, получаемое посредством органов чувств. Нереально и представление о разнообразии: существует только Брахман. 4. Тот, кто намеревается достигнуть Меня, должен отказаться от действий, ведущих к перевоплощению, и совершать такие деяния, которые способствуют прекращению цикла перевоплощений. Будучи целиком поглощён поисками Истины, он не должен обращать никакого внимания на предписания, обязывающие к деятельности. Отказаться от действий, ведущих к перевоплощению: то есть предпринятых с эгоистичными мотивами. 5. Устремясь ко Мне, он всегда должен следовать заповедям Ямы (общепринятых норм нравственности), и при необходимости – Ниямы (вспомогательные правила). Он должен посвятить себя служению умиротворённому Учителю, который познал Меня и, таким образом, соединился со Мной. 6. Он должен быть свободен от гордости и ревности, быть способным, не иметь привязанности, он должен быть непоколебимо предан Гуру, не быть поспешным, страстно стремящимся познать Истину, быть свободным от зависти и не вовлекаться в пустые разговоры. 7. Он должен быть беспристрастен к своей жене, детям, дому, земле, родственникам, богатству и т.д., рассматривая что бы то ни было как равно содействующее его интересам. Равно: Атман сияет через всё, и поэтому он не должен быть особенно привязанным к чему бы то ни было. 8. Атман, Самосияющий Свидетель, отличен как от грубых, так и от тонких тел, так же как и полыхающий огонь, который горит и сияет, отличен от сгорающей древесины. 9. Подобно тому, как огонь, проникающий в древесину, перенимает её признаки, такие как разрушение и возникновение, мимолётность, громадность и разнообразие, так и Атман воспринимается как обладающий признаками и качествами тела. Перенимает: принцип огня бесформенен и вездесущ, но мы ошибочно отождествляем его с пламенем горящей вещи. 10. Это тело, которое создано свойством Господа, известным как майя, является самой причиной перевоплощения человека. И познание высшего "Я" (Атмана) служит его уничтожению. 11. Следовательно, посредством различения и проницательности необходимо объединить душу (дживу) с Абсолютной Сущностью (Брахманом), пребывающей в теле (как Атман), и устранить представление о реальности тел, одного за другим. Пребывающим: проявляющим Себя через тело. Одного за другим: начиная с грубого и заканчивая самым тонким, т.е. физическое тело (аннамайя коша), витальное тело (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка духовного разума и интуиции (виджнанамайя коша) и причинная оболочка, или оболочка блаженства (анандамайя коша). 12. Учитель сродни первому или нижнему куску дерева в процессе добывания огня трением, ученик подобен верхнему куску дерева; предписания – тот кусок дерева, что соединяет их; а знание – союз, способствующий обретению блаженства. Добывание огня трением: аналогия с древним методом добывания огня с помощью трения куска древесины, зажатого между двумя другими кусками. Подобно тому, как огонь уничтожает загрязнения, так и знание, полученное достойным учеником от компетентного Гуру, рассеивает невежество, которое скрывает истинную природу ученика. Сравните Тайттирию Упанишад I.ii "Учитель – первая форма". 13. Эта высоко очищенная мудрость, исходящая от компетентной личности, удаляет заблуждение, которое является порождением гун, и, полностью сжигая гуны, из которых состоит эта вселенная, затем угасает и сама, подобно огню, оставшемуся без топлива. Угасает: больше не остаётся ни знающего, ни знания, ни процесса познания – всё проявляется как изначальный Брахман. 14-15. Если вы предполагаете, что деятели, наслаждающиеся и страдающие – многочисленны, или что небесные сферы, время, священные писания и души являются вечными, или что существование всех вещей является вечным – в виде последовательного превращения – и реальным, и что такое знание возникает и что оно разнообразно в соответствии с формой познаваемых вещей – Предполагаете: здесь вначале приводится мировоззрение школы мимамсы, одного из шести философских направлений Индии, придерживающегося взгляда о деятельности с надеждой на результат, и затем такое мировоззрение опровергается в стихах 16-21 и 31-34. Согласно этой школе, души реальны и их много; что они на самом деле переживают счастье и страдания, совершают действия и направляются в различные сферы в результате своих дел. Последователи мимамсы не верят в Ишвару или Бога; и их цель – небеса (рай), но не мокша. Они, конечно же, не верят в Единое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство – Брахман или Атман ведантистов, чьим кажущимся проявлением является всё, как внутреннее, так и внешнее. 16. То даже тогда, мой друг, все воплощённые существа многократно проходят через такие состояния, как рождение и т.п., вследствие их связи с телом и вследствие разделённости времени. Многократно: все эти отдельные знания не позволяют избежать перевоплощения, так как остаётся привязанность и т.п. 17. Даже в этом случае человек замечает стремление к свободе у деятелей, наслаждающихся и страдающих; и какие достижения, какое наслаждение может когда-либо быть у того, кто не обрёл независимости? 18. Иногда даже у мудрых людей нет счастья даже в малейшей степени, а иногда даже у невежественных людей нет даже малейших страданий. И поэтому хвастовство и бахвальство просто бесполезны. Хвастовство: об эффективности деятельности. 19. Если они вообще знают, как достичь счастья и прекратить страдания, то они уж точно не знают, как можно лишить смерть её силы. Как можно лишить смерть её силы: только осознание собственной вечной тождественности с Брахманом может сделать это. 20. Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? Они не в состоянии радовать его, так же как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню. 21. Счастье (на небесах, или в раю), о котором мы знаем из священных писаний, также подпорчено, подобно тому, которое мы испытываем здесь, будучи поражённым соперничеством, ревностью, разрушением и потерями. И поскольку стремление обрести такое счастье наталкивается на многочисленные препятствия, то иногда оно оказывается напрасным, подобно земледелию. Подпорчено: небесное наслаждение подобно земному, но оно более сильное. И поэтому его потеря является более мучительной. Напрасным: по этой причине очень много труда часто пропадает впустую. Только совершенная работа ведёт на небеса. 22. Если обязанности исполняются должным образом и не сдерживаются препятствиями, то благодаря этому достигаются небесные сферы. Послушай о том, как это происходит. 23. Человек жертвенности направляется на небеса, поклоняясь богам с помощью жертвенности на земле. Подобно богам, он наслаждается там небесными удовольствиями, которые он обрёл самостоятельно. Плоды благой работы, сделанной с эгоистичным мотивом, описаны в стихах 23-26. 24. В бесплотном теле-колеснице, обретённом ним благодаря его собственным благим действиям, он наслаждается, будучи одетым в красивое одеяние, в компании нимф, и восхваляется гандхарвами. 25. Развлекаясь с женщинами в колеснице, украшенной маленькими колокольчиками и движущейся в любое желаемое место, он счастлив в садах богов и не задумывается о своём падении. Падение: которое неизбежно. 26. Он наслаждается на небесах до тех пор, пока не исчерпаются заслуги его хороших дел. И после исчерпанию своих заслуг он падает, против его воли, толкаемый временем. 27-28. Или же если он, вследствие принадлежности к компании порочных людей, склонен грешить; или если его чувства не обузданы, если он похотлив, раболепен, алчен, находится под влиянием женщин и причиняет вред другим; если он убивает животных вопреки предписаниям священных писаний и поклоняется призракам и демонам, тогда он беспомощно следует в различные адские планы, и воплощается в ужасных тамасичных телах. Плоды плохой деятельности изложены в стихах 27-29. 29. Совершая в этих телах действия, которые приводят только к горю, такие существа снова получают новые тела. Разве может быть какое-то счастье у смертных в этом процессе? Счастье: поэтому необходимо стремиться к реализации. 30. Небесные планы и их владыки, живущие вплоть до конца цикла творения, опасаются Меня. Даже Брахма, чья жизнь длится две парардхи, вынужден бояться Меня. Меня: Все-разрушителя. Парардха: полная (или запредельная) половина [цикла творения]; немыслимо большое число лет, равное десяти триллионам. Даже Брахма будет вынужден исчезнуть по прошествии этого количества лет. Сравните Катха Упанишад II.iii.3. 31. Органы порождают действия, а гуны направляют органы. И эта джива испытывает плоды действий, будучи смешанной с органами и т.д. Будучи смешанной: из-за ложного отождествления себя с ними. 32. Воспринимаемая душой множественность длится до тех пор, пока нарушено равновесие гун. И пока существует такая множественность, душа воистину находится во власти других. Множественность: Атман из-за невежества представляет Себя разделённым на отдельную сущность и бесконечное разнообразие воспринимаемых объектов. Реализация ложит конец этому самогипнозу. Нарушено равновесие гун: ведущее к проявлению вселенной. 33. И пока душа не обрела независимость, она опасается Господа. А те, кто придерживаются этой доктрины наслаждения [благодаря действиям], охвачены огорчениями и одурманены. Огорчениями: они не находят выхода из этого лабиринта кармы и перевоплощения. 34. Когда равновесие гун нарушено, то это Меня мудрецы называют по-разному, используя такие определения, как время, душа, священное писание, небесные сферы, характер и добродетель. Меня: мудрецы знают, что вселенная, хотя она и кажется множественностью из-за заблуждения, является ничем иным, как Брахманом. Время и т.д.: всё это – другие названия кармы. "Время" – период удовольствия. "Душа" – наслаждающаяся удовольствиями. "Характер" обусловливает преобразование в богов и других существ. "Добродетель" – это апурва, или невидимый результат хороших действий, который позже приносит свои плоды в виде небесных наслаждений. Уддхава сказал: 35. О Господь, пока джива смешана с признаками, свойственными телу и порождаемыми им, как Атман может помочь, будучи связанным теми же признаками? И если он не окутан ими, то как тогда он становится связанным? Признаки: например, работа и приносимое нею счастье и т.д. 36. Как свободные и связанные души живут и наслаждаются? С помощью каких признаков их можно отличить друг от друга? Что или как они едят, и как проявляют внимание к другим телесным функциям? Как они лежат, или сидят, или ходят? Какие признаки и т.д.: ибо внешние действия их обоих на вид очень похожи. 37. О Ты, лучший из знающих ответы на вопросы, ответь мне на них. Моё сомнение заключается в следующем: является ли одна и та же душа извечно связанной и извечно свободной?
ГЛАВА VI
Популярное: Как вы ведете себя при стрессе?: Вы можете самостоятельно управлять стрессом! Каждый из нас имеет право и возможность уменьшить его воздействие на нас... ©2015-2024 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. (252)
|
Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку... Система поиска информации Мобильная версия сайта Удобная навигация Нет шокирующей рекламы |