Авторский стиль Бердяева

Н. А. Бердяев, бесспорно, один из наиболее оригинальных русских философов XX в. Но и в стиле его мысли, и в его проблематике легко различимы черты внеакадемического философствования, характерные для многих русских мыслителей: безразличие к методологии философского дискурса, безоглядное, почти экстатическое[4] устремление к решению «последних вопросов», некритически воспринятых из теологии, «слипание» метафизики с натурфилософией, мышление в категориях «спиритуалистического материализма», моралистическое приписывание предметам «изначально присущих» им качеств и вера в учительское назначение философии.

Как и многие русские философы, Бердяев не создал философской системы; все им написанное объединено не системой, но общим религиозно-философским мировоззрением с большей или меньшей проработанностью отдельных частей и аспектов.

О чем бы Бердяев ни писал, он всегда оставался публицистом: всегда с кем-то спорил, кого-то обличал, кого-то опровергал, кому-то подсказывал правильные ответы. При этом неизбежно сбивался на монологическую тональность пророчествующего учителя; охлаждение страсти мнилось ему мертвящей обыденностью.

Безусловно, и проблематика, и жизнеощущение, и стиль мысли Бердяева всецело принадлежат культуре модернизма и вне модернизма остаются непонятными. Сам Бердяев называл свою философию экзистенциальной, или философией духа, подчеркивая при этом, что его философия есть по преимуществу философия антропологическая; постановка проблемы человека означала для него постановку проблемы свободы, творчества, личности, духа, истории.

Его статья «Человек и машина» посвящена проблеме социологии и метафизики техники. Появление этой статьи было в основном связано с почти полным отсутствием философских разработок по данной теме, тем, что до сих пор не была создана философия техники. Для создания такой философии необходимо было, прежде всего, осознать что это проблема духовная «изнутри она есть тема философии человеческого существования».

Н.А. Бердяев подчеркивает, что вопрос о технике стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви».

Собственное понимание

Прочитав статью Н.А. Бердяева, действительно первые мысли о том насколько она современна и актуальна по сей день.

В начале статьи Бердяев замечает, что речь идет не только о технике, позволяющей улучшить условия жизни, но и о технике мышления, живописи, танца и др. Но далее на протяжении всей статьи человеку противопоставляется именно техника в первоначальном значении, как техническое орудие, как средство жизни. И именно о «подмене целей жизни средствами жизни» так жалеет Бердяев, говоря, что такая подмена уничижает человека, делает его бездушным.

Бердяев считает, что человечество стоит перед основным парадоксом: «без техники невозможна культура, с нею связано самое возникновение культуры, и окончательная победа техники в культуре, вступление в техническую эпоху влечет культуру к гибели». Невозможно с этим полностью согласиться, поскольку в других случаях техника позволяет донести эту самую культуру в массы (радиоустройства, телевизоры, MP3 плееры), являясь тем самым неким проводником или посредником. С помощью техники создается музыка, воспроизводится отснятое кино, создается атмосфера в театре, издаются газеты, журналы и т.д.

Раньше все боялись хищных зверей. Сегодня за ними наблюдают в зоопарках. Люди боялись голода, они были вынуждены заниматься тяжелым и неблагодарным трудом. Сегодня эти задачи выполняют роботы и компьютеры. У человека появляется все больше и больше свободного времени, чтобы думать. А когда человек думает, он задает себе вопросы. Задавая вопросы, пытается найти ответы, тем самым развиваясь духовно и повышая свой уровень знаний.

Но рано или поздно «творение восстает против своего творца, более не повинуется ему. Мы это видим во всех процессах рационализации в техническую эпоху, когда человек заменяется машиной, техника заменят органически-иррациональное организованно-рациональным. Но она порождает новые иррациональные последствия в социальной жизни. Так рационализация промышленности порождает безработицу, величайшее бедствие нашего времени».

Труд человека заменяется машиной, что есть положительное завоевание, которое должно было бы уничтожить рабство и нищету человека. Но машина не повинуется тому, что требует от нее человек, она диктует свои законы. «Человек сказал машине: ты мне нужна для облегчения моей жизни, для увеличения моей силы, машина же ответила человеку: а ты мне не нужен, я без тебя все буду делать, ты же можешь пропадать».

Еще один аспект современности из статьи, ведь сегодня безработица со своими последствиями стоит в одном ряду с бедностью и социальной нестабильностью, как самые острые проблемы глобального и национального масштабов.

Система Тейлора есть крайняя форма рационализации труда, но она превращает человека в усовершенствованную машину. Машина хочет, чтобы человек принял ее образ и подобие. «Но человек есть образ и подобие Бога и не может стать образом и подобием машины, не перестав существовать. Самый дух, создавший технику и машину, не может быть технизирован и машинизирован без остатка, в нем всегда останется иррациональное начало». Но техника, по мнению Н.Бердяева, хочет овладеть духом и рационализировать его, превратить в автомат, поработить его. И это «титаническая борьба человека и технизируемой им природы».

Эта «титаническая борьба» человека и техники прослеживается во всей статье: «техника отрывает человека от земли», «техника есть порождение воли к могуществу и к экспансии», «техника наносит страшные удары гуманизму, гуманистическому миросозерцанию, гуманистическому идеалу человека и культуры» и т.д. Автор как будто каждый раз обвиняет человека в его зависимости от техники и пытается с помощью данной статьи донести суть происходящего, а происходит постепенная технизация всего человечества. И хотя, технизация сама по себе неизбежное явление, но человек забывает свою культуру, духовность, цели, все больше увлекаясь средствами жизни.

Увлекшись рассуждениями о пагубном влиянии техники на человека, автор углубляется в философские размышления о времени и его значении для человека: «Нет времени у человека для вечности. От него требуют скорейшего перехода к последующему времени. Это совсем не значит, что мы должны в прошлом видеть только вечное, которое разрушается будущим. Прошлое нисколько не больше принадлежит вечности, чем будущее, и то и другое принадлежит времени...». И в целом статья, посвященная идее борьбы человека и техники, насыщенна множеством философских терминов, как бы еще раз подчеркивая, что вопрос о технике стал в начале XX в. неразделимым вопросом о судьбе человека и судьбе культуры.

Заключение

На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что Бердяев говорит о том, что человек может быть поглощен все более и более раскрывающейся космической бесконечностью. Христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы. Но на вершинах науки, которые только и стали достижимы при независимости человека от природы, на вершинах цивилизации и техники человек сам открывает тайны космической жизни, раньше от него скрытые, и обнаруживает действие космических энергий, раньше как бы дремавших в глубинах природной жизни. Это свидетельствует о мощи человека, но это же ставит его в новое, опасное положение по отношению к космической жизни.

Проявленная человеком способность к организации дезорганизует его внутренне. Для христианского сознания ставится новая проблема. Техника разрушила старый порядок вещей, который начался еще в ХVIII в. На его место пришло новое понимание действительности во всех сферах человеческой деятельности. Наука и техника сделали революционный скачок в векторной истории, явив титанизм человека как господина Вселенной. Но техника не может решить простых насущных вопросов индивида. В этом она ему помочь никак не может. И все же, обращая свой взор к небу, человек чувствует свою дуальность: он осознает свое величие и ощущает свою слабость перед необъятной Вселенной. Осознавая масштабы, человек понимает, как мало он еще сделал и как много ему еще хочется успеть. Техника является для человека компенсацией того, что в данный момент пока недостижимо. Трагедия состоит в том, что человек стал настолько зависим от машин, которые он же создал, что он предпочитает более комфорт, нежели сближение в социальной среде, где он чувствует себя достаточно одиноким. Только духовный потенциал может вновь вернуть человека к свободе.

Список литературы

1. Бердяев Н. Человек и машина. (Проблема социологии и метафизики техники) // «Путь». – Май 1933. – №38. – с. 3-38.

2. Горохов В.Г., Розин В.М. Введение в философию техники. – М.: 1998.

3. Негодаев И.А. Философия техники: Учеб. пособие: [Для техн. вузов] / И. А. Негодаев. – Ростов н/Д.: ДГТУ, 1997 г.

[1] Идеология, в которой утверждается основополагающая роль науки как источника знаний и суждений о мире, где власть принадлежит научно-техническим специалистам

[2] Эсхатология – это система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.

[3] Интроспекция (лат. introspecto, смотрю внутрь) – метод, позволяющий иметь представления о своей сущности: структуре, организации и т.п.

[4] Экстатическое - восторженное, находящееся в состоянии экстаза