Часть III. ЕДИНСТВО РАЗНООБРАЗИЯ 8 страница

Дикари-греки уже в который раз обобрали интеллектуально более развитых тюрков, но по безграмотности и убогости эллинистическая мысль не смогла освоить «сложных философских категорий», перед которыми наследники Сократа, Платона и Аристотеля – просто дети, умеющие перенять форму, но не содержание. Где же, на дне каких архивохранилищ, покоятся труды великих тюркских мыслителей? Хотелось бы почитать.

Вновь приступим к подробному разбору тезисов Аджи. Первое: в 430 году Константинопольский патриарх (а не просто епископ) Несторий (а не Нестор) предложил более не называть Деву Марию Богородицей, так как она родила не Бога, а человека, с которым только затем соединилось Слово Божие. С этого и началась история несторианства. И ни в коей мере не сомневался Несторий, а также его последователи в основополагающем догмате христианства – в догмате о Святой Троице.

Стал бы кто-нибудь слушать патриарха, не признающего Символ веры? (Тем же, кто хочет подробней ознакомиться с реальными взглядами несториан, вполне верующих в Троицу, я порекомендую обстоятельные исследования А. Лопухина и епископа Софонии ( Лопухин А. Несториане или сирохалдейцы. СПб., 1898; Софония, епископ. Современный быт и литургия христиан инославных – иаковитов и несториан. СПб., 1876. Можно почитать и самого Нестория, его «Книгу Гераклида», сохранившуюся в сирийском списке.)

Второе: никакого спора о главенстве между Египтом и Византией в V веке не шло и идти не могло, так как в те времена эти две страны составляли одно государство – все египетские земли входили в Византийскую империю. Аджи, как обычно и без всякого основания, отождествляет политику и богословие, пытаясь представить борьбу между александрийской и антиохий-ской теологическими школами в качестве борьбы за власть.

Более того, споры, о которых пишет Мурад Эскендерович, происходили не по вопросу о Троице, а по вопросу о смысле Богочеловечества Иисуса Христа. И православным во время этих споров противостояли не несториане, а монофизиты, доказывавшие, что человеческа-я природа Христа была полностью поглощена Божественной («моно физис» – «одна природа», «одна сущность»). Возглавляли же монофизитское движение константинопольский архимандрит Евтихий и александрийский патриарх Диоскор. Как видим, они были представителями двух разных кафедр. Где же тут борьба за власть между Египтом и Византией?

Чтобы оградить православных и от несторианской, и от монофизитской ереси и был принят уже упоминавшийся Халкидонский орос, в котором четко говорилось, что все христиане почитают Иисуса Христа, «рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни и нас ради и нашего ради спасения, от Девы Марии Богородицы по человечеству; Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух природах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие природ, но сохраняется особенность каждой и они соединяются в одно Лицо и одну Ипостась».

Мураду Эскендеровичу везде мерещится антитюркский заговор, и в определении Халкидонского Собора 451 года ему видится «троянский конь». Никаких доказательств существования у тюрок понятия Троицы Аджи не приводит. Самое смешное в данной ситуации – это то, что христианам в V веке вообще незачем было «обращать взоры» к несуществующей тюркской «Троице». Потому что (повторюсь еще раз) все триадологические споры отгремели еще в IV веке н. э.

Но Аджи нужен враг! Иначе кто бы обобрал тюрок до такой степени, что от развитой теологии и сложных философских категорий не осталось и следа? И он продолжает свой увлекательный бред:

«В IV веке Европа обратилась к Богу Небесному – Тенгри-хану. Европейцы отвергли все другие религии – и новые, и старые, потому что им стало ясно, что кипчаки побеждали не оружием, не неведомой тактикой боя – все это проходящее. Главная сила тюрков таилась в их духе! Они побеждали силой Бога Небесного.

Украсть чужого Бога, вот что вознамерился византийский император, мечтавший о всемирном господстве. Вот почему он придумал «новое» христианство, в котором присутствовал бы и всесильный Бог, Создатель мира сего. Из-за этого кипели страсти на церковных Соборах, из-за этого произошел раскол в раннехристианских общинах. Все делалось незаметно и постепенно.

Воровство Бога. Оно захватило умы правителей Византии, а потом и Рима» (С. 152).

Итак, Константин Великий задумал украсть «всесильного Бога, Создателя мира сего». Но закономерный вопрос – зачем воровать Создателя у тюрок, если в христианстве эта идея присутствовала изначально? Неужели Мурад Эскендерович не знает, как начинается Библия: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1)?..

Ну не знает Мурад Эскендерович ничего о христианстве! Символа веры, например, ни разу не читал, поэтому, наверно, и позволяет себе высказывания типа: «Христиане, не знавшие основ теологии (а может быть, сознательно!), исказили тенгрианскую Троицу. Поначалу они сделали ее «двоицей», приравняв Христа к Богу. Потом появилась их «Троица». А позже ее дополнили четвертым элементом, полностью исключив саму мысль о единобожии... (С. 156). Что за четвертый элемент? Откуда он взялся? Или это в сознании Аджи так «творчески» преобразовались краем уха услышанные сведения о русской «софиологии»? Кто же знает? Кто разберется в глубинных извивах тюркской души? Как всегда, наш автор бросил фразу, ничего не пояснил и, как свойственно вольному кипчаку, помчался дальше.

Постоянная ложь автора утомительна для читателей. И не надо бы Мураду Эскендеровичу врать, ни к чему, а все равно сбивается «тюрковед» на неправду. Например, никто не спорит, что сказание о Гесер-хане – действительно великое фольклорное произведение. Но зачем же при этом писать такое:

«"Гэсэриада" популярна на Востоке, она своими корнями восходит к добуддийским традициям... А в Европе о ней подозрительно не знают. Иначе даже неспециалисты бы поинтересовались, почему деяния Христа будто

списаны с этих древних книг? Порой совпадения почти текстуальные. Гэсэр жил намного раньше Христа, о чем свидетельствует мощный религиозно-мифологический пласт культуры Востока.

Выходит, греки писали "биографию" своего Христа не с чистого листа. Возможно, перед ними лежала "Гэсэриада" или биография Будды, из которых они что-то позаимствовали, а что-то придумали сами» (С. 160).

Что тут возразить? Да только на одном русском языке существует три перевода сказаний о Гесер-хане (Гесериада. М.-Л., 1935; Абай Гэсэр. Улан-Удэ, 1960; Абай Гэсэр-хубун. Улан-Удэ, 1961-1964. Ч. 1-2). И о сходстве с деяниями Христа тоже нехорошо получается. Достаточно вспомнить начало истории Гесера. Он воплощается в царстве Лин «в семье одного из князей безобразным, сопливым ребенком по имени Джору... В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо, троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный облик и имя Гесер» (Мифы народов мира. М., 1992. Т. 1. С. 297-298). И что же здесь, интересно, общего с детством приемного сына плотника из Назарета? А где обещанные текстуальные совпадения? Почему вы их не приведете, Мурад Эскендерович? И про биографию Будды Аджи написал разве что в расчете на безграмотного читателя, не видящего, например, разницы между казнью Христа на Голгофе и мирной смертью Будды Гаутамы в Кузинаре, окруженного учениками и в возрасте 80 лет.

На протяжении всей книги не меняется у М. Аджи главный прием – заявить, что нечто является «наследием тюрок» и не привести никаких доказательств, кроме пары истерических воплей. Скажем, вот так: «Но остались следы минувшего! Иконы, иконостасы, храмы с их неповторимой архитектурой, лампады, ладан, парчовые одежды священников, молитвы с земными поклонами – все это атрибуты тенгрианства. Они и ведут в христианскую Церковь.

Они единственное и самое надежное доказательство принятия христианами именно тюркского канона. Других доказательств и быть не может» (С. 162). После чего никаких доказательств и не приводится. А ведь следовало бы. Где тюркские иконостасы и иконы, где образцы лампад и священнических облачений? Хорошо известно, что облачения священников восходят к одеждам когенов и левитов Иерусалимского храма, что ладан был принесен Младенцу Христу волхвами (Мф. 2, 11) и что его использовали ранние христиане при погребении мертвых, о чем писал Тертуллиан. И так далее.

Я мог бы еще много распространяться о незнании, ошибках и выдумках Аджи в области истории христианства, приводить пример за примером, но понимаю, что уже надоел читателям. Вообще, книга Мурада Эс-кендеровича Аджи – настоящий «кладезь». В «изучении» нелепостей, которыми она переполнена, могут поупражняться специалисты самых разных гуманитарных специальностей.

А уж о русской истории я и не говорю. Не знаешь, что лучше и выбрать. Можно брать почти с любой страницы, наугад. Скажем вот:

«Что сегодня известно о кипчакской иконной живописи? Абсолютно ничего! А это, между прочим, бесценные шедевры Андрея Рублева, это работы десятков и сотен безвестных иконописцев-степняков, которых в России всех скопом назвали древнерусскими.

А между тем, русская школа иконописи появилась только в XVII веке, после раскола Церкви. О ней русский же протопоп Аввакум сказал так: "Пишут Спасов образа Еммануила: лицо одутловатое, уста червонные, руки и мышцы холстыя... Старые добрые изографы писали не так подобие святых, лицо, руки и все чувства отончали".

Эти старые добрые изографы и были тюрки! Икона служила в тенгрианском храме, была его важнейшим атрибутом: "открой душу", "говори истинно" – так переводится слово с древнетюркского. Именно за эту уникальную способность икона вошла в I веке в буддийский обряд, стала священным произведением искусства Востока.

Это абсолютно не христианское изобретение. Не было древнерусской иконы, была только кипчакская икона в Европе (как бы ее ни называли!)» (С. 171).

И снова никаких доказательств. Хочется спросить: а Пизанскую башню или пирамиды случайно не тюрки строили? Логика Ажди строится как бы «от обратного» попробуйте-ка докажите, что Андрей Рублев не тюрок.

Икон нет, мастеров нет, поэтому давайте объявим, что русские живописцы – это, на самом деле, тюрки Тот же Андрей Рублев, о месте рождения которого, правда, идут споры, но это либо село Рублево, недалеко от Москвы, либо город Старица в Тверской области. Какие в Твери степняки? Или, несомненно, «тюркским изографом» был Феофан Грек, византийский мастер, учитель Андрея Рублева, расписавший до приезда на Русь более сорока церквей в Халкидоне, Галате и Крыму. А также «степняками» были Даниил Черный, Дионисий, Феодосии, Прохор с Городца, другие мастера средневековой Руси.

И не стоило бы ссылаться на протопопа Аввакума, потому что в данном случае он противопоставлял старую русскую школу иконописи западноевропейским влияниям. Вот что в реальности писал Аввакум (бросая при этом несправедливое обвинение патриарху Никону, который на самом деле тоже был противником «латинства» в иконописании): «Есть же дело настоящее: пишут Спасов образ Еммануила; лице одутловато, уста червонная, власы кудрявые, руки и мышцы толстыя, персты надутые, тако же и у ног бедры толстыя, и весь яко немчин брюхат и толст учинен, лишо сабли той при бедре не писано... А все то кобель борзой Никон, враг, умыслил, будто живыя писать, устрояет все по-фряжьскому, сиречь по- неметцкому» ( Пустозерская проза. М., 1989. С. 102).

И здесь же уточняющее примечание М. Аджи, показательное в своей дикости:

«"Древнерусская икона" в принципе неправомерный термин хотя бы потому, что Русская церковь официально зарегистрирована в 1589 году, то есть в период позднего средневековья. А школа иконописи открылась в Москве только в XVII веке, после церковного раскола. Можно говорить об украинской иконе, новгородской, но не о древнерусской» (С. 171).

Интересно, где это «регистрировали» Русскую Цер-корь? В Министерстве юстиции Московской Руси? А кто, интересно, расписывал храмы в Москве до XVII века? «Изографы-тюрки», о творчестве которых, как совершенно справедливо отмечает сам Мурад Эскендерович, неизвестно «абсолютно ничего»?

Мурад Аджи позволяет себе говорить о русских буквально следующее: «И сто раз прав маркиз де Кюстин, написавший после поездки в Россию: "При виде их и при мысли о том, что для этих несчастных называется существованием, я спрашивал себя, что человек сделал Богу, за что же (они) осуждены на житье в России?" За измену Богу! Чтобы другим в назидание...» (С. 257).

Такие пассажи во всех нормальных странах называются расизмом, а в послевоенной Европе влекут еще и уголовную ответственность. Хочется спросить, какому Богу, Мурад Эскендерович? Если Тенгри, то мы его никогда не знали. Если Иисусу Христу, то позвольте Ему Самому с нами разобраться. Мы грешны, но Он добр. И еще. Что же сделали Богу тюрки, если, по вашим же заявлениям, Он позволил христианам, иудеям, мусульманам украсть Себя у тенгриан. А вместе с Собой их уникальную культуру, философию, богословие?

В своем националистическом пафосе Аджи не замечает простой вещи: оскорбляя другие народы, он оскорбляет и тюрок. Разве обладатели самобытной степной цивилизации, очень отличной от европейской, нуждаются в искусственном присвоении чужих культурных ценностей? Разве они сами духовно бедны? Только незнание и неуважение к собственной культуре заставляет «апостола нового тенгрианства», отворачиваясь от ее реальных достижений, приписывать тюркам отобранные у других народов обрывки знаний, обычаев и верований.

Национальная ненависть всегда политизирована. Ее легко использовать в политических играх, постепенно накаляя страсти. А соответствующим образом препарированные и интерпретированные исторические факты – это самый подходящий материал для политических спекуляций. Современная история Югославии, где все начиналось с дискуссий об историческом прошлом, – «прекрасный» пример, к чему в конце концов приводят подобные спекуляции.

Я хочу верить, что Мурад Аджи не злонамеренно раздувает костер славяно-тюркской неприязни, что он слишком уж увлекся своими идеями и просто не замечает, к чему они ведут. Но, может быть, все-таки хватит? Стоит ли работать над очередным обострением межнациональных отношений в стране, где и так с подобными проблемами явный перебор? М. Аджи пишет и издает сочинение, которое фактически является не только антирусским, антиславянским, антихристианским, но и антитюркским! После его прочтения иной читатель, не поддавшийся почти «геббельсовской» пропаганде, начнет с сомнением относиться и к рассказам о реальном вкладе тюркских народов в мировую культуру.

И все же, неужели нет в книге М. Аджи ничего полезного? Отнюдь. Есть. На с. 162 я наткнулся на следующий пассаж: «Любопытная все-таки вещь – история. В ней можно спорить, кричать, что-то доказывать, но споры и доказательства – это пустые слова, когда есть факты, которые нельзя опровергнуть». Золотые слова. Но, Мурад Эскендерович, «не лучше ль на себя оборотиться»? А?

А. С. Королев ХРОНОТРОНЩИКИ

Трудно отделаться от впечатления, что в наши дни многие берутся за перо, исходя из принципа: «раз бумага существует, то должен же на ней кто-нибудь писать».

К категории таких авторов относятся математик С. И. Валянский и экономист Д. В. Калюжный, издавшие в четырех книгах свой «Хронотрон. Версии мировой истории». В первых двух книгах авторы, в духе измышлений Н. А. Морозова и А. Т. Фоменко, силятся объявить несостоятельной историю Древнего мира и доказать, что «цивилизация проделала путь с Запада на Восток». Как историка России, меня заинтересовали две последние книги «Хронотрона» – «Явление Руси» и «Тьма горьких истин... Русь» (М., 1998). В аннотации к «Явлению Руси» эта часть «Хронотрона» рекламируется как «новая, вполне революционная версия истории и хронологии событий, имевших место в разные века на территории России». Авторы хотят опровергнуть «многие казавшиеся незыблемыми, освященные академической традицией исторические представления». Они, правда, «не претендуют на истину в конечной инстанции». Их главная цель – «стимулировать мыслительный процесс читателя, предоставить ему самому возможность докапываться до того, как все в нашем прошлом обстояло на самом деле». (Необходимо краткое примечание. Слово «хронотрон» (не путать с «лохотроном»!), как выясняется, очень научное и происходит от слова «хронотроника» – названия науки, изобретенной авторами. Для ее появления на свет «хронотронщики» (так?) постарались «скрестить (!) нелинейную физику, математику и историю».)

Какие же «незыблемые» и «догматические» представления необходимо опровергнуть? Отталкиваются авторы от поразительного по своей безграмотности тезиса о том, что «официальное летописание на Руси началось в XV веке, почти одновременно с завоеванием Царьграда турками (1453 год), и вели его так называемые приказные дьяки». Об этом авторам сообщили какие-то «историки», и этот «всеми признанный факт означает лишь одно: мы не имеем надежных материалов по государственной истории России для более ранних времен» («Явление Руси». С. 6). Тут, однако, необходимо уточнение. Признанным специалистами является тот факт, что летописание на Руси началось не ранее конца X века и не позднее середины XI века. Тому есть множество текстологических доказательств. Поэтому утверждения С. И. Валянского и Д. В. Калюжного, что никаких-де записей летописцы до XV века не вели и опирались только на собственную «память», просто смехотворны. Никто из историков ничего подобного С. И. Валянскому и Д. В. Колюжному сообщить не мог. Зато о чем-то похожем писали А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский. Итак, источник знаний для С. И. Валянского и Д. В. Калюжного нами обнаружен. То, что они черпают знания из работ творцов «новой хронологии», подтверждается и их последующим рассказом о создании русской истории лишь в XVIII веке. Вполне в духе А. Т. Фоменко авторы считают переписчиков летописей их авторами. (По этой же логике следует считать, что А. С. Пушкин – наш современник, так как имеются издания его трудов, на титульных листах которых стоит «1999» или даже «2000» год).

Авторы стремятся пошатнуть веру читателя в летописи и другим способом – путем «анализа» самого летописного текста. Опираются они на тезис о легендарности летописных сообщений по русской истории IX-X веков. В качестве примера предлагается история гибели князя Олега от коня. Бесспорно, история эта легендарна, как во многом легендарна и русская история IX-X веков. Но легенда не тождественна выдумке. Сказители Древней Руси помнили историю, и мастерство это передавалось от мастера к ученику, поэтому любая, даже, как кажется, самая неправдоподобная легенда содержит в себе зерно истины. Историки это зерно выделяют, а не отбрасывают, как наши горе-револю-ционеры. Так и с Олегом. Из-за сказочности истории его смерти можно ли отвергать существование самого князя? Его поход на Киев, гибель от руки Олега киевских князей, поход на греков, договор русов с греками? Конечно же, нет. Кроме русских летописей, об Олеге и его предшественнике на киевском престоле Дире сообщают восточные авторы. Так, арабский историк, географ и путешественник ал-Масуди (умер в 956 году), цитируя более ранние источники, сообщает, что некогда «первым» среди «славянских царей» был «Дир (или Алдир)», который имел «обширные города и многие обитаемые страны». Соседом этого царя был «Аванджа (Алаванга – Алаванджа – Олег)», который вел войны с Византией. Выходит, сообщения летописей подтверждают и иностранные источники! Самое забавное, что авторы должны были бы знать о сообщении арабского путешественника – в списке литературы к своим книгам они упоминают работу А. Я. Гаркави «Сказания мусульманских писателей о славянах и русских», изданную еще в 1870 году, в которой содержится отрывок и из труда ал-Масуди. А может быть, авторы записали книгу А. Я. Гаркави в список только для «солидности», а сами в нее даже и не заглядывали? Ведь неизвестны же им имена византийских авторов X века Константина Багрянородного и Льва Диакона, современников событий, описанных в начальной части «Повести временных лет», которые в своих трудах с еще большими, чем в летописях, подробностями описывают русскую историю X века и сообщениями которых летописный рассказ подтверждается.

Но даже если и признать легендарной всю историю Руси IX-X веков (для чего, впрочем, решительно нет оснований), то правильно ли только поэтому заносить в разряд выдумок рассказы современников (летописцей, агиографов и др.) о событиях XI–XIII веков? Разумеется, нет. Но авторы стремятся убедить читателей в вымышленности всей истории Древней Руси. В качестве аргумента они указывают на якобы существующую неразбериху в генеалогии летописных князей («Явление Руси». С. 47-51). Они почему-те решили, что разница межу поколениями князей должна составлять 17 лет, хотя любой специалист по генеалогии может доказать, что допустимая разница составляет около 30 лет. Временной разрыв между смертью летописного основателя княжеского рода Рюрика (по летописям – 879 г.) и смертью великого князя московского Василия Темного (1462 г.) составляет 583 года. От Рюрика до Василия – 16 поколений (а не 18, как у «хронотронщиков», почему-то считающих, что сын киевского князя Всеволода Ярославича (умер в 1093 г.) Владимир и Мономах – разные люди, а московский князь Иван II Иванович не брат Семена Ивановича Гордого, а его сын). Даже те историки, которые признают историчность Рюрика (как-никак IX век!), признают, что связь Рюрика с его «сыном» (по версии древних летописей) Игорем – искусственная. Летописцы стремились всеми силами доказать древность правящей на Руси династии и потому

превращали реального киевского князя Игоря (правил в Киеве в 912-945 гг.) в сына полулегендарного Рюрика. Если Рюрик и имел какое-то отношение к Игорю, то более отдаленное. Кроме того, между Рюриком и Игорем летопись знает еще одного правителя Руси – Олега, существование которого почтенные «хронотронщики», как мы только что видели, силятся отрицать. Возникает вопрос: зачем же вычитать из 1462 года 879-й год, когда более правильным будет вычесть 945 год – относительно достоверной даты смерти достоверного князя Игоря? Посчитаем: 1462 - 945 = 517. Делим 517 на 15 поколений (минус поколение Игоря). Результат – 34,5 года, что вполне допустимо. Следует учитывать, что детей в то время рождалось много, порой князья женились вторично, и потому в Древней Руси разница в возрасте братьев могла быть значительной. Например, старший брат князя Юрия Долгорукого князь Вячеслав Владимирович уже носил бороду, когда Юрий только родился. Следовательно, решительно нет повода сомневаться в генеалогии русских князей X–XIII веков, а значит, и в летописных текстах, из которых она была извлечена исследователями. Может быть, авторы просто не знают методики составления генеалогических таблиц? Однако, опять-таки судя по списку литературы, пособие по вспомогательным историческим дисциплинам «Ключи к тайнам Клио», написанное для студентов исторических факультетов Г. А. Леонтьевой, П. А. Шориным и В. Б. Кобриным, они все-таки в руках подержали. Но прочли ли? Ведь умудрились они сделать ошибку в названии этой книги! Уважаемые «хронотронщики», откройте эту полезную книгу и прочитайте раздел по генеалогии! А заодно и раздел по хронологии, в котором вы обнаружите для себя массу интересного. В частности, что традиция отсчета славянами нового года с марта идет не из Рима, а имеет исконно славянские, языческие корни, и ваш тезис о влиянии католицизма на календарь славян, мягко говоря, ничем не подтверждается. Подобно византийцам, русские в древности вели счет лет от Сотворения мира. Из Византии же был заимствован и счет индиктами (пятнадцатилетними периодами). Не были специфически «латинскими» и принятые русскими после Крещения названия месяцев. Византийцы тоже считали время сентябрями, октябрями, ноябрями, декабрями и т. д. . Кстати, продолжали использоваться и более ранние, чисто славянские, названия месяцев (например, в Остромировом Евангелии XI века).

В представлении «хронотронщиков», выросших в советское время и помнящих о том, что есть танцы «наши» и «не наши», есть музыка «наша» и «не наша», есть слова «наши» и «не наши» и т. д., латинская основа некоторых русских слов является, свидетельством преобладающего влияния католицизма на Русь. Ведь не могли же русские, рассуждают авторы «Хронотрона», приняв Крещение из Византии, употреблять латинскую терминологию! Но, во-первых, до VII века латинский язык был официальным языком Византии. Отсюда и сильное влияние латинского языка на византийский греческий. Сами византийцы считали себя потомками не греков, а римлян, и назывались «ромеями» (римлянами). Во-вторых, восточные славяне испытывали влияние не только византийцев, но и других европейских народов. Христианство было широко распространено среди киевлян задолго до крещения Владимира Святославича. Уже в середине X века в Киеве действовала церковь святого Ильи, судя по всему, не единственная. В начале XI века, по сообщению Титмура Мерзербургского, современника-иностранца, в городе было 400 церквей. Вряд ли столько мог построить Владимир Святой за 20 лет, прошедших со времени его крещения. В IX-X веках на Руси миссионерствовали не только греки, но и болгары, мораване, представители других народов. До официального разделения Восточной и Западной Церквей (1054 г.) и какое-то время после него контакты между латинской и православной частями христианского мира имели место. Однако это вовсе не противоречит неоспоримым свидетельствам источников о решающем влиянии с конца X века на Русь именно византийской традиции. Не следует забывать, что от XI столетия и последующих веков сохранилось достаточно памятников церковной (в том числе и богослужебной) книжности, по которым можно однозначно судить, к какой из ветвей христианства принадлежала древнерусская Церковь. Уже от XI века сохранились созданные на Руси полемические памятники против «веры латиньской» (к примеру, принадлежащие перу основателя Киево-Печерского монастыря преподобного Феодосия). Да и в византийских источниках, никак не зависимых от якобы недостоверных древнерусских летописей, есть указания на то, что в церковном отношении Русь прямо подчинялась православному константинопольскому патриарху.

Но вернемся к хронологии. Судя по названию цикла книг, она должна занимать заметное место в изысканиях авторов. Однако для «хронотронщиков» хронология – только лишний способ усомниться в русской истории. К примеру, они стремятся убедить читателя, что с датами различных астрономических событий в летописях не все в порядке. Почему, вопрошают они, до 1060-х годов в летописях не отмечено ни одного небесного явления? Почему сообщение о комете Гал-лея (перигелий 27 марта 1066 года) помещено в «Повести временных лет» под 1064 годом (на самом деле – под 1065 годом, внимательнее надо читать примечания к летописи. – А. К.)? Почему лунное затмение, имевшее место 5 апреля 1102 года, отнесено летописцем к 5 февраля 1102 года? Ответ, по мнению «хронотронщиков», прост: до середины XI века летописцы не знали ни о каких небесных явлениях! А то, что ив 1102 году они «ошибались» свидетельствует, что раньше 1110 года вообще никаких записей не велось! («Явление Руси». С. 29-41). Вот еще повод для сомнения в достоверности древней русской истории!

Вновь пустые сомнения! Действительно, в записях, которыми пользовался составитель «Повести временных лет», до середины XI века могло и не быть описания небесных явлений. «Повесть временных лет» – это свод (соединение) более ранних летописей, авторы и составители которых вносили в свой труд лишь те события, которые казались им важными, а до 60-х годов XI века регулярного ведения летописных записей, вероятно, еще вовсе не было. К тому же еще Д. О. Святский в своем труде «Астрономические явления в русских летописях с научно-критической точки зрения» (Пг., 1915) обратил внимание на то, что в России люди и после 1060-х годов часто письменно не фиксировали небесные явления – когда из-за неблагоприятных условий наблюдения, когда – по другим причинам (по рассеянности и т. д.). Так, в период с 1060 по 1715 год в России было 283 солнечных затмения. Из них 147 были видимы, но всего 49 из них (то есть около 33%) были отмечены современниками. То же самое и с лунными затмениями. С начала XII века и по конец XVII века в России наблюдалось приблизительно 618 затмений, но только 39 из них (6,3%) отмечены в наших летописях. С невнимательностью летописца мы сталкиваемся и при упоминании кометы 1066 года. Дело в том, что в летописи время появления кометы определено приблизительно «в си же времена», что вовсе не означает ошибки. Что же касается упоминания лунного затмения 1102 года под 5 февраля, а не под 5 апреля, то и оно не является ошибкой. Скорее можно было придраться к летописцу, если бы он указал затмение под 5 апреля. Ведь лунное затмение 5 апреля 1102 года не могло наблюдаться в России. «Знамение» же в луне, упомянутое в летописи под 5 февраля 1102 года, специалисты считают не лунным затмением, а каким-то атмосферным явлением.

Дилетантизм авторов проявляется и в мучающем их вопросе о том, почему летописцы не заметили взятия крестоносцами Иерусалима в 1099 году? Почему это событие не произвело никакого впечатления на русских книжников? И вновь авторы подходят к мировоззрению людей конца XI – начала XII веков со своими мерками. Разберемся. Во-первых, появление крестоносцев в Иерусалиме (вопреки мнению наших авторов) получило отражение в древнерусской литературе. До нас дошло «Хожение» игумена Даниила в Иерусалим. Даниил был игуменом монастыря в Черниговской земле и совершил свое паломничество в начале XII века (примерно между 1104 и 1115 годами). В «Хожении», наряду с другими любопытными деталями, сообщается о встрече Даниила с крестоносцем Балдуином Фландрским, который был королем Иерусалимского королевства с 1100 до 1118 года. Текст «Хожения» неоднократно издавался и может быть прочитан уважаемыми творцами «Хронотрона» в «Памятниках литературы Древней Руси». Что же касается составителей летописной «Повести временных лет», то они вообще старались как можно меньше упоминать о «латинском» Западе (см.: «Древнерусская литература. Восприятие Запада в XI-XIV вв.» М., 1996. С. 102-103). Впрочем, косвенное указание на взятие Иерусалима крестоносцами есть и в