Религия в системе культуры. Религия и вера.

Религия и политика

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры (лат. culture-возделывание, воспитание, образование, почитание). Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. И в той и в другой есть свои предметные носители. Предметами-носителями культуры в сфере материальной деятельности являются орудия и средства труда, искусственно созданные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта, а воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы (например, схемы, карты, "язык" математики), книги, газеты, произведения искусства.

В культуре, в какой бы области она ни создавалась, материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, планы людей, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов. Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, образцы, инварианты действия и общения. Качеством культуры наделены учреждения и институты - образования, воспитания, управления, власти.

Значение представляет собой идеальное образование, в котором откристаллизован опыт человечества, выражаются объективные связи, отношения, взаимодействия. Будучи запечатленным в материальных носителях, значение приобретает устойчивость, инвариантность и в этом своем качестве входит в содержание духовной сферы общества или группы. Несмотря на то, что значение фиксировано в конкретном предметном носителе, оно представляет собой обобщение действительности.

Значение относится к разряду объективно-общественных явлений, но входит и в духовный мир отдельного человека. Усваивая опыт предшествующих поколений, индивид овладевает совокупностью значений. Становясь фактом индивидуального сознания, значение не теряет объективного содержания, однако наделяется личностным смыслом.

Смысл формируется под влиянием той макро- и микросреды, в условиях которой происходят формирование и развитие личности. Данная среда транслирует индивиду общественные значения в конкретизированном виде, через призму сложившегося в ней опыта освоения этих значений" По мере становления личности у нее вырабатывается собственная способность индивидуации значения. В ходе индивидуаций происходит "переработка" значений. Они соотносятся с потребностями, интересами, целями, сокровенными состояниями и переживаниями человека. Смысл выступает как освоенное личностью значение.

Чтобы культура сложилась как подобает, весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила, разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жертвовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу. Папа говорит: "...первым и самым важным является тот труд, который совершается в человеческом сердце, а то, каким образом он включается в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя и своего предназначения. Именно этой плоскости касается специфический и существенный вклад Церкви в пользу истинной культуры".

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в области как материальной, так и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее инстенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия – в XVIII - XIX вв., наука - в XX в.

Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследовании и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности. Под влиянием религии складываются религиозные философия, мораль, искусство и т.д. Религиозная философия, исходя из религиозных мировоззренческих предпосылок, использует понятийный аппарат и язык теологии, богословия, решает онтологические, гносеологические, логические, социологические, антропологические и другие проблемы. Религиозная мораль - это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполняемых конкретным (иудаистическим, христианским, исламским и др.) содержанием. Религиозное искусство представляет собой область созидания, восприятия и трансляции художественных.

Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддержива­ется не доводами разума и не фактами, подтверждающими ее. Она поддерживается силой традиции и “социальным соглашением”. В отличие от философии, которая рассматривает веру в рамках процесса познания, соотнося ее с понятиями истины, знания, разума, в психологии вера рассматривается “операционально” - как выражение доверия индивида к тем или иным фактам и высказываниям. Верующий убежден в том, что источником его верований является божественное откровение. Вера в самом широком смысле слова, вне связи с религиоз­ностью, является субъективно-психологической основой челове­ческой деятельности. Деятельность всегда сопряжена с необходи­мостью выбора определенной линии поведения, всегда или почти всегда существует не одна, но несколько возможностей действия. Выбор сопряжен с оценкой ситуации, и такая оценка нередко затрудняется отсутствием достаточно веских данных, неполнотой знания. В таких случаях приходится принимать решение, признав истинным какое-то суждение, не имея для того достаточно веских оснований. И. Кант, например, различал объективные основания от субъективных. Субъективным основанием принятия какого-то суждения в качестве истинного является вера, т.е. субъективная убежденность личности в истинности этого высказывания.

В русском языке существует одно слово “вера” для обозначения двух различающихся между собой “актов”. В одном случае речь идет о том, что человек сознает недостаточную убедительность, недоста­точную обоснованность своего суждения. Когда человек говорит больному, которому предстоит сложная операция, “я верю, что все будет хорошо”, то он говорит так не случайно. И если это человек, который отвечает за свои слова, то по-другому он сказать не может. Он не может сказать: “Я знаю, что все будет хорошо”, —потому что на самом-то деле он не знает и знать не может и отдает себе в этом отчет. “Верю” здесь означает - я только верю, но определенно не знаю.

Иная ситуация, когда человек убежден, верит, что он знает, как обстоит дело, какое надо принять решение, каким должен быть следующий ход. Вера и в этом случае - субъективное убеждение, но убеждение на основе внутренней уверенности в адекватности основания для такой уверенности. Эта вера - больше, чем то знание, которое требует еще подтверждения и проверки, это - вера, покоящаяся на очевидности. Эта ситуация усугубляется тогда, когда речь идет о “предмете”, в принципе недоступном для позна­ния в обычном смысле слова. В таком случае вера становится “верованием” - принятием в качестве истинного суждения на основании единственно лишь внутренней субъективной убежден­ности в его истинности. Такую веру Гегель в свое время считал принадлежностью “наивного образа мышления”, которое еще не умеет отличать истину от того, что воспринимается как истина, от субъективного ощущения достоверности.

Религиозная вера как психологический феномен, как проявле­ние религиозности существует в виде религиозных верований, которые не обязательно связаны с “религиозным знанием”, но обязательно - с внутренней уверенностью в приобщении к “тай­не”; переживанием того, что невозможное стало возможным. Такая вера является переживанием, для которого, в отличие от интеллек­туального акта, логика и доказательства не нужны.

Устойчивость религиозной веры во многом связана с ее способ­ностью сопротивляться противоречащей ей информации. Отчасти она объясняется психологической природой всякого переживания, т.е. тем фактом, что доводы разума чаще всего, или достаточно часто, бессильны перед эмоциями и желаниями. Но большую роль в устойчивости веры играют и социокультурные обстоятельства: если многие люди верят в бога, то не может же это быть “просто так”, не может быть, чтобы за этим ничего не стояло, - вот один из типичных мотивов. Наряду с этим важна социальная поддержка со стороны членов семьи, религиозной общины, своего рода социальное давление на каждого верующего, включающее сообра­жения сохранения престижа, демонстрации национальной привер­женности и т.д.

Отношение “религия и политика” изучается в разных аспектах. Если обра­титься к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов - духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с поли­тической элитой. Однако в большинстве государственно-организо­ванных обществ, крайне редко доходило до реальной угрозы поли­тической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме - со стороны жречества. Тем не менее, полити­ческие амбиции духовенства в определенных условиях могут уси­ливаться, в особенности в так называемых “религиях спасения” сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели - “царство божье”. На этой основе может складываться альтернатива “земному граду” и светским властям, питающая политические притязания церкви, теокра­тический идеал, ставящий духовную власть над светской.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух ас­пектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обосно­вания и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность, оказывая влияние на отношение к закону и власти - поддержку или противодействие им. Второй - соотнесение религии с политикой в качестве инсти­туции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функциони­рования. Участие может выражаться и в политической пассивности, ориентации на неучастии, невовлеченности этих групп, которая выражает отчуждение от власти определенной части населения.

Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Исторически первой формой религиоведческого знания явля­ются теология. Богословское теологический подход к религии - это подход к религии как бы из­нутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, пред­ставленная в книге известного православного богослова и священно­служителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайши­ми друзьями и единомышленниками. А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной приро­де религии.

Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы «извне». Такой подход не означает обяза­тельно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и богословско-теологический под­ход, но опираться на иную методологию. В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изуче­ние религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе, как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоя­тельств.

Одной из важнейших функций религии является мировоз­зренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая.

Мировоззрение - это сово­купность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отно­шение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и ре­гуляторов его поведения. Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир - мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм. Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию.

Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями.

С интегрирующей функцией религии тесно связана и ценностно-нормативная или легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Религиозные нормы - это разновидность социальных норм. Религиозные нормы - это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей.

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. Чтобы культура сложилась как подобает, весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила, разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жертвовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу. Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддерживается силой традиции и “социальным соглашением”.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух ас­пектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обосно­вания и поддержания ценностей данного общества. Второй - соотнесение религии с политикой в качестве инсти­туции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния.

Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.  Гараджа В.И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. – 2–е изд., доп. – М.: Аспект Пресс, 1995;

2. Основы религиоведения Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков, и др.; Под ред. И.Н. Яблокова.– М.: Высш. шк., 1994;

3. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. – М.: Центр, 2000;

4. http://www.ostu.ru/vzido/resurs/osn.religoved/up2.htm#II;

5. http://www.librero.ru/article/myth/re/church/religia_i_obqectvo.htm