Место человека в мире.

Обычно населяющие мир существа обусловлены миром. Все их действия, всё что они могут с миром сделать имеет причину внутри самого этого мира, так что в результате их действий мир по сути не меняется а остаётся тем же самым. Мир сам себя трансформирует при помощи своих жителей, но остаётся при этом сам собой, не приобретая ничего принципиально нового. Таким же обусловленным и не имеющим возможности настоящего изменения существом является и обычный человека, не осознавший и не познавший себя и не имеющий возможности совершать необусловленные ситуацией действия.

В нашем довольно плотно заселённом большом мире очень много существ и сущностей. Их много и по количеству и по разнообразию, причём далеко не все их виды знакомы человеку. Среди таких существ и сущностей можно назвать бактерии, растения, насекомые, животные, сообщества, джинны, тролли, духи, силы природы, эгрегоры

Человек не самый умный, но и не самый глупый из них, не самый сильный, но и не самый слабый, не самый прочный но и не хрупкий, не самый добрый и не самый злой. Но при этом он не просто крепкий среднячок, у него есть несколько уникальных качеств, делающих его действительно важной фигурой.

 

 

14

Смысл и назначение человеческого бытия.          Сопоставление понятий “человек”, “индивид” и “личность” позволило подойти нам к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии - вопросу о назначении, о смысле человеческого существования. Человек - существо телесное. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть неизбежна? Может существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей. Марксистская философия отрицает какую либо возможность на физическое бессмертие. Но все же и религиозное и материалистическое мировоззрение признает неизбежность прекращения земной формы существования человека. Поэтому возникает вопрос о смысле и назначении жизни. Если каждый человек смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-то смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле просто этап подготовки к вечной загробной жизни. Человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “иной жизни”. Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Перестанешь это делать и не будет ни переживаний, ни страстей, то есть для тебя не будет ничего. Такая философская позиция ориентирует человека на самоценность его жизни.   15 Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно - нравственные критерии человеческой жизни .Человеку как правило мало просто жить, ему хочется жить “для кого-то” и “во имя чего-то”. Без религиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Но в отличие от эпикурейской концепции он утверждает общественную значимость человеческого бытия. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, близких или далеких. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более далеких потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жить в жизни человечества.

 

16

Пять основных идей о сущности человека:

Первая идея - это иудейско-христианский миф о сотворенном человеке и смысле его бытия. Идея эта и, в частности, ее основные моменты - первородный грех, искупление, эсхатология - крайне живуча и час то явственно обнаруживает себя даже там, где о догматической вере не может быть и речи. Этой идее соответствует целый ряд концепций истории.

 

Вторая идея впервые "открыта" Платоном и Аристотелем и, по-существу неизменная, царит в философии до наших дней. Она стала общим достоянием и в обиходе получила даже опасный характер несомненности и неоспоримости. Это идея "homo sapiens". Ее основные черты:

-человек единственный среди живых является носителем специфического фактора - разума, неразложимого и не сводимого на другие, низшие факторы.

-основное свойство разума, непререкаемо за ним признанное, - способность познавать сущее как оно есть;

-разум тождественен себе и неизменен в любую эпоху, в любом homo sapiens.

 

Лишь третье свойство (неизменность) было подвергнуто сомнению: Гегель приписал разуму, как таковому, становление во времени. В остальном идея "homo sapiens" осталась неизменной в самых противоположных доктринах.

 

Но способность разума познавать сущее как оно есть - эта способность, сознательно или бессознательно, коренится на одной предпосылке: богоподобие или богоданность разума (а в более исконной форме: торжество или подобие человеческого логоса мировому Логосу). Если устранить эту предпосылку, идея homo sapiens теряет всякий смысл.

 

17

 

Третья идея - натуралистическая, позитивистическая и, позднее, прагматическая. Она отрицает специфичность и неразложимость разума, видит в нем лишь продукт инстинктов и чувственных восприятий.

 

Определяющее начало в человеке это не разум (нечто вторичное, производное), но инстинкты. Инстинкты распадаются на три основные группы, и обыкновенно одной из этих групп придается первенствующее значение. Соответственно этому существует и три типа натуралистических концепций истории. Во-первых, теории экономические, напр., марксизм, для которого история - "борьба классов", "борьба за место у корыта" (инстинкт питания). Во-вторых, теория, истолковывающая историю прежде всего с точки зрения инстинкта размножения или одной из его форм (пример: Фрейд и его libido). В-третьих, - история sub specie "воли к власти" (уже Гоббс и Макиавелли, особенно - Ницше).

 

Шелер отмечает, что есть одна черта, неожиданно роднящая между собою все разнообразные натуралистические теории: это неизменная вера в разумную эволюцию, в высокую цель человеческого развития. И здесь обнаруживается странное сближение этих теорий с идеей "homo sapiens".

 

 

18

Четвертая идея - "страшная для западного чувствования и западного мышления". Вот в чем она заключается. Вся история человечества - непрерывный декаданс, самые истоки ее отравлены, ибо то, что делает человека человеком - его разум - есть болезнь. Человек - "животное, заболевшее разумом" и потому - "животное обреченное на вымирание. Подлинные жизненные силы он подменил жалкими суррогатами (язык, понятия и, вообще, все материальные и духовные ценности культуры). Ради этих призрачных "ценностей" он изменил подлинным ценностям жизни. Человек уже не приобщен экстатически жизни, он не погружен и не укоренен в мире, как все живое, но лишь отвлеченно сознает жизнь и мыслит мир. Наша история - процесс непрерывного разрушения, разъедания жизни разумом, этим страшным "метафизическим паразитом". Однако, ведь этот "патогенный процесс" длится уже 10000 лет. Но что такое десять тысяч лет в жизни вида? - приблизительно то же, что в жизни индивидуума "восьмидневная лихорадка, от которой пациент скончался". Разные культуры в разное время приходят к смерти, но самая культура как таковая есть процесс умирания.

Словом, это давняя тютчевская мысль о неустранимом "разладе" разума и природы, и о "призрачной свободе" нашего духа, как корне этого разлада. Но здесь эта мысль разрослась в толстые томы и вооружилась "наукообразной" аргументацией.

Шелер пытается вскрыть происхождение этой "страшной" теории. Он находит зачатки (только зачатки) ее у поздних (Гейдельбергских) романтиков, у Шопенгауэра, Ницше и Бергсона. Но идея эта обострилась и обрела силу, только пройдя через роковой опыт "страшных лет" Европы. Теперь разнообразные мыслители разными путями подходят к ней с какой-то странной неизбежностью: философы и психологи (Клаге), палеогеографы и геологи (Даке), этнологи (Фробениус), историки (Шпенглер) - и многие другие.

Шелер явно встревожен этой идеей и, с видимой страстностью, ищет показать ее коренную противоре­чивость... Но я не могу коснуться здесь его высокоинтересных критических соображений.

 

19

 

Пятая идея, в противоположность четвертой, возносит "человека" на еще небывалую высоту. Эта идея - представленная Н.Гартманом (в его "Этике") и Г.Керклером - своеобразное преломление ницшева богоборчества и учения о сверхчеловеке в философском и жизненном опыте современности.

 

Старые атеисты, признавая желательность бытия Божия, видели себя теоретически вынужденными отрицать его. Наоборот, новое учение, даже допуская теоретическую неопровержимость бытия Божия, провозглашает, что Бог не должен быть, если есть свобода и ответственность. Бытие Бога уничтожает всякий моральный смысл бытия человека, ибо человек обретает себя только в абсолютной моральной суверенности. "Предикаты божества должны быть перенесены на человека" (Н.Гартман).

 

"Что мне за дело до основы мира, раз я ясно вижу свою моральную сущность, и знаю, что есть добро, и что я должен делать, - так провозглашает Керлер. - Если основа мира находится в согласии с тем, что я сознаю как благо, то я готов чтить ее, как друга; если же нет - то я плюну на нее, хотя бы она раздавила меня и мои цели!"

 

По аналогии и противоположности с кантовым "постулативным теизмом", Шелер называет это учение "постулативным атеизмом задания и ответственности". Этой антропологии соответствует история как "монументальное воссоздание духовного облика героев и гениев" или, по Ницше, "высших экземпляров человеческой породы".

 

К сожалению, Шелер лишь бегло останавливается на этой, столь мало нам известной, идее. Получается впечатление: какая странная и жуткая смесь мертвого протестанско-кантовского морализма с дерзновениями служителя Дионисова - Ницше.

 

20

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, проблема отношения человека и природы вырастает из объективного противоречия, характеризующегося положением человека в природе: человек, являясь природным существом противопоставляет себя остальной природе посредством своей деятельности. Материальная практика соединяет человека с природой (осуществляется естественный обмен между ними) и одновременно выделяет человека из природы, формируя несводимую к природным закономерностям человеческую сущность, специфические законы развития , подчиняющие себе в конечном счете и саму природную историю.

Что же является определяющим в отношении человека и природы: то, в чем он сходен, в чем един с природой, или то чем он принципиально отличается от нее? Решение этого вопроса предполагает понимание сущности человека. Поэтому исследование отношения человека и природы предполагает и связывается с самопознанием человека. Эта связь обусловлена и тем, что человек, в отличие от других природных существ, относится к природе главным образом не непосредственно, а через других людей – через посредство общественных связей с другими людьми.

Природа раскрываом счете и саму природную историю.

 

21

Список литературы:

1. -Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах. — В сб.: Новые идеи в философии, № 1. СПб., 1912.

2. -Бройль Л. Революция в физике. М., 1965.

3. -Борн М. Размышления и воспоминания физика. М., 1971.

4. -Богомолов А. С., Ойзерман Т. И. Основы теории историко-философского процесса. М., 1983.

5. -Митрохин Л. Н. Философия религии. М., 1995.

6. -Шелер М. Философское мировоззрение. — В кн.: Шелер М. Избр. произв. М., 1994.

7. -Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М.,1998.

8. -Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М.,1998.

9. -Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. – Тт. 28,41.

10. -Радугин А.А. Философия. – М.,1998.

11. -Философия. Курс лекций (под ред. В.Л. Калашникова). – М.,1998.

12. -Цикличность в социальных системах («круглый стол»). Социс, 1992. - № 6.