Сущность мировоззрения

Всякая философия — это мировоззрение, т.е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.Мировоззрение — сложный феномен человеческого сознания, который охватывает миропонимание и мировосприятие. Оно включает в себя:

видение человеком окружающего мира;

оценку качественных и количественных параметров природы;

осознание своего места в мире;

отношение человека, в том числе и практическое, к окружающей действительности во всем ее многообразии. Мировоззрение связано с упорядоченным целенаправленным отражением в сознании человека многообразия освоенных им (в той или иной мере) явлений, процессов и отношений бытия. Наконец, мировоззрение играет важнейшую роль в деятельности человека, в его практических взаимодействиях с доступными на данный момент фрагментами мира. Из всех форм знания именно философия является наиболее универсальной, глубокой и разносторонней духовно-информационной системой. Философское знание обеспечивает максимум условий для формирования самых емких по содержанию и разнообразных по форме систем целостного восприятия мира. Самая первая функция философии — представлять и выражать мировоззрение.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения.

4) Культура (от лат. культура - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) - это исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Философия как одно из явлений культуры уникальна, потому что она многогранная. Появление философии - это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики, культуры. Не случайно способ мышления, воплощенный в философии и обращенный ко всему полю культуры, называют критически-рефлексивным. Культурогенная функция философия состоит в том, что она выявляет и формирует универсалии культуры - наиболее общие идеи и представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории), отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры философия также выполняет важную критическую функцию. Она вскрывает ошибки и заблуждения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит генератором принципиально новых идей.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,методы, логико-понятийный аппарат;• однако не является научным знанием в чистом виде.Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

5) Философия Древнего Востока — это не только древнейший кладезь человеческой мудрости, но и уникальный источник для поиска истины, очень своеобразный пласт духовной культуры человечества. Жизненная ориентация Восточной философии. Если для западной традиции свойственно чередование эссенциальной философии (философии сущности) и экзистенциальной философии (философии существования), то для восточной традиции характерно преобладание философии второго типа. Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т. д. — это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. При этом если мудрецы древней Индии делились с учениками знанием о том, как уйти из этого мира, то китайские мыслители учили тому, как выжить в существующей реальности. «Первое близко к религиозному опыту. Второе — к житейской мудрости».

Синтез природного, духовного и телесного. Если для европейской традиции характерен ярко выраженный антропоцентризм, коренящийся уже в христианстве, и трансформировавшийся в энергетизм в новоевропейской философии, то в восточной философии только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

Целостность, синтетичность гносеологической (познавательной) установки в Восточной философии, отсутствие чистой рациональности и субъект-объектности в познании, утвердившейся в Западной философии в Новое время. Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует. Если для западного мышления традиционен принцип двойственности — «одно и другое», то для восточного мышления принцип недвойственности — «одно в другом», «одно во всем и все в одном». Этот целостный взгляд на мир — первый и главный признак «просветления». Многогранность истины. Если в классической европейской философии преобладал рационализм, ориентированный на поиски объективной общезначимой истины, то мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Но в любом случае ее познание предполагает «выход» на высший, интуитивно-мистический уровень: слияние с Абсолютом, с космическим законом, переживание, а не только осмысление своего единства с миром. При этом они делали вывод, что имеются разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

Антропологический перфекционизм, т.е. представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства, а также приблизиться к Абсолюту. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии и Китае.

Конкретность. Учения Востока создавались как моральные, научные или религиозные. Статус философских учений они приобретают только с точки зрения европейского сознания. Однако можно считать такое рассмотрение этих учений вполне оправданно, поскольку основная черта философии — это попытка ответить на вопросы, которые касаются наиболее значимых сторон бытия человека как особого существа.

Отсутствие целостности восточной философии. На Востоке существовало две культуры, в которых практически одновременно с Древней Грецией зародилась философия: Индия и Китай. Эти культуры крайне самобытны, а потому их объединение под именем восточной философии достаточно условно. В частности, некоторые исследователи считают Индию тем местом, где жили племена, которые переместились на территорию современной Европы и стали прародителями для европейских народов. С этой точки зрения индийская культура гораздо ближе для европейцев, чем китайская. По крайней мере, нас объединяет общее происхождение и общий языковой и культурный фон, которые и определяют наш взгляд на мир. Кстати, это подтверждается тем, что индийцев, как и греков, всегда интересовали вопросы, связанные с сущностью материи, первоэлементом, который лежит в основе всего мира: в основе первых философских концепций лежали преображенные мифы. В дальнейших разделах будет видно, что у китайских мыслителей философские проблемы ставятся совершенно иначе, они в меньшей степени интересовались проблемой первоэлемента (или решали эту проблему качественно по-другому).

6) Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космо­са. Не случайно первых греческих философов называли «физиками». Главным вопросом древнегреческой фило­софии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую пробле­матику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принци­пу — кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — из чего все произошло.Термин «досократики» – совокупное обозначение натурфилософских школ:Ø Ионийской – Фалес, Гераклит, Анаксимандр,Ø Пифагорейской – Пифагор, Архит, ФилолайØ Элейской – Парменид, Зенон, Мелисс,Ø Физиологов – Эмпедокл, Левкипп, Демокрит,Ø Софистов – Протагор, Гиппий, Горгий.Главное в различии школ – общее направление идей и проблем. До Сократа философские школы в центре внимания держат чувственно-материальный космос, размышляют о сущности и первоначалах мира.Особенности досократических школ:Ø Ярко выраженный космоцентризм,Ø Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы,Ø Поиск первоначала, породившего все сущее,Ø Гилозоизм (одушевление неживой природы),Ø Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.Милетская или ионическая школа.Ø Материалистические позиции,Ø Занимались точными и естественными наукамиØ Пытались объяснить законы природы (школа физиков),Ø Искали первоначальную субстанцию, из которой возник окружающий мир.Фалес Милетский (640-560 г.г. до н.э.).Ø Первоначало всего вода (архе),Ø Земля – плоский диск, который покоится на воде,Ø Неживая природа, вещи имеют душу,Ø Допускал наличие множества богов,Ø Центр Вселенной – Земля. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен сочетали философское исследо­вание с вопросами и задачами разносторонней практической деятель­ности. Впервые в Древней Греции они разработали научные догадки в области математики, физики, биологии, сконструировали первые на­учные приборы (солнечные часы, модель небесной сферы).Пифагор, пифагорейцы (вторая половина VI - начало V веков до н.э.).Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден. Свято хранили предания о своем основоположнике – Пифагоре, сыне Гермеса. Все члены общины – математики, хранители тайн, и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины.Школой Пифагора (VI—V вв. до н. э.) и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содей­ствовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. Достаточно вспомнить: два деленное на квад­рат гипотенузы — золотое сечение. По крупному счету, заслуга эта еще значительней: введение математических доказательств сыграло реша­ющую роль б утверждении типа рационального мышления, которое ха­рактеризует западную философию. Миле́ тская школа , миле ́ тцы — первая древнегреческая научно-философская школа^[1][2], основанная Фалесом в Милете, древнегреческой колонии в Малой Азии в 1-й пол. VI в. до н. э. Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.Иногда её включают в состав «ионийской философии» (греч. Ἰωνικῆς φιλοσοφίας), понятие которой вводит Диоген Лаэртский. К ионийским философам относились ученики Фалеса и ученики его учеников: Анаксимен, Анаксимандр, Анаксагор, Архелай. Ионийская философия относится к раннему (досократическому) периоду формирования греческой философии и характеризовалась интересом к естественнонаучной («физической») проблематике (натурфилософия). Атоми́ зм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла в древнегреческой философии^[1]. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени.Термин атомизм употребляется в двух смыслах. В широком смысле атомизмом называется любое учение об атомах, в узком — древнегреческая философская школа V—IV веков до н. э., учение которой является самой ранней исторической формой атомизма. В обоих случаях употребляется также термин атоми́ стика. Термин атомисти́ ческий материали ́ зм является более узким, так как некоторые сторонники учения об атомах считали атомы идеальными.

7) ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

8)В ранней классике софисты стремятся рассматривать субъективную сторону познавательного процесса. Яркими представителями софистики были: Протагор (5 в. до н. э.), Горгий (5-4 в. до н. э.) и др. Их интересует человеческое сознание и способы воздействия на него, как навязать свою точку зрения оппоненту, как доказать всё, что угодно. Софисты исходят из того, что знание субъективно, а все истины относительны (релятивны). Мерой истинности суждения выступает сам человек, отсюда его знаменитый тезис – «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Таким образом, знания субъективны. Если человек – мера всех вещей, то всё зависит от его оценки, он исходит из своих интересов, человек – мера существования самих вещей.Софисты отрицали существование общезначимой морали и права. Право и справедливость – это то, что принимается в силу традиций или власти и реально служит сильным, которые творят право. Иногда слабое большинство пытается себя защитить правом. Согласно воззрениям софистов, нет единой установленной морали, а есть лишь различные эгоистические цели и интересы.Главная цель сократовской философии – восстановить авторитет знания, который поколебали софисты. Они пренебрегали истиной ради денег и богатства. Для Сократа (5--4 в. до н. э.) истина – его возлюбленная, он верен ей. Мудрец полагает, что «истина объективная или общая для всех, существует», и она рождается в процессе диалога.Он разрабатывает диалектический метод, который состоял из иронии и майевтики (рождение мысли, понятия). Цель майевтики – всестороннее обсуждение какого-либо предмета, выяснение сущности и выражение её в понятии.Именно Сократ первый вывел знание на уровень понятия, его метод преследовал главную цель – достижение понятийного знания. Он ставит проблему общих понятий, идей и чувственно воспринимаемых вещей, понятие родового общего. Общее может быть обнаружено не чувствами, а разумом. Философ был уверен, что общее тесно связано с вещами и при объяснении мира, событий необходимо начинать с общего.Для Сократа высшая мудрость состоит в умении различать добро и зло. Он первым заговорил о нравственной философии, главная цель которой – исследование природы человека. Знание – это благо, и есть только одно зло – невежество. Релятивизм - Философское учение, отрицающее возможность объективного познания действительности вследствие якобы полной относительности всех наших знаний.

9) Платoн смoг сoздать первую филoсoфскую систему «Oбъективный идеализм». Oдним из первых oн oпределил двoйственную прирoду челoвека. С oднoй стoрoны, челoвек есть часть материальнoгo мира. А с другoй, oн есть духoвная сущнoсть.Идеальнoе oн oтделяет oт материальнoгo и вывoдит егo за сферу материальнoгo. Идеальнoе выражается прежде всегo в сущнoсти явлений, прoцессoв. Называя какoй-либo предмет, мы в пoнятии фиксируем егo сущнoсть. Платoн, oпределив сущнoсть идеями, пoместил их в некoм идеальнoм мире.Платoн: егo учение o мире людей и мире вещей. Идеи вoплoщаются в амoрфную материю из кoтoрoй вoзникают вещи. Челoвек - сoединение тела, кoтoрoе смертнo, и души, кoтoрая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтoжимы. Oни не пoстигаются чувствами, размышлениями, являясь причинoй всегo, не перерoждаются и близки к бoжественнoму. Мир вещей прoтивoпoлoжен миру идей. Вещи мoгут быть уничтoжены, исследуются с пoмoщью чувств, oни мoгут быть пoлезны, близки челoвеку. Душа частo улетает в мир идей, запoминает там все, затем вселяется oбратнo в челoвека, кoтoрoму oстается тoлькo вспoмнить, чтo душа там видела.Платoн пoлагал, чтo душа челoвека бестелесна и пoтoму неделима и прoста Þ бессмертна и вечна. Oна чувственнo не вoспринимается. Пoнятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платoна: души существуют вечнo: и дo пoселения в телo челoвека, и пoсле физическoй смерти. Душа пребывает в мире идей Þсвoеoбразнoе пoнимание пoзнания. Нахoдясь в мире идей, душа сoзерцает сущнoсть вещей Þ душа oбладает исчерпывающим знанием o сущнoстях. Станoвясь душoй oтдельнoгo челoвека, душа «забывает» тo, чтo oна знала o мире. Oднакo, если челoвек занимается самoпoзнанием, стремится к самoуглублению, фиксирует внимание на кoнкретных вещах, тo душа припoминает имеющиеся знания. Такая кoнцепция пoзнания пoлучила название кoнцепции припoминания. По учению Платона, идеальное государство (аристократическое в истинном смысле слова) представляет своим устройством подобие человека, нравственные силы которого находятся в правильном отношении между собою; дурные формы государственного устройства соответствуют состояниям человеческой души под владычеством пороков: тимократия (правление богатых) соответствует корыстолюбию, олигархия – честолюбию, демократия – легкомыслию и расточительности, тирания – полной нравственной испорченности. Главное условие благоденствия государства состоит в том, чтобы правители обладали знанием истины и добродетелью. «Если не будут править государствами философы, или правители государств не будут ревностно заниматься философией, – учил Платон, – если власть и философия не соединятся в одних руках, то нет конца страданиям для государств и для человечества». Потому он считает делом величайшей важности то, чтобы будущие правители получили философское образование, и подробно объясняет, как следует вести их воспитание. Воспитывать их должно государство; оно должно наблюдать, чтоб они учились музыке, поэзии, гимнастике, математике.

10) Аристотель разработал учение о сущем и сущности. Сущее – совокупность единичных предметов, а каждое единичное имеет свою сущность, которая постигается умом, а не чувством. Сущность – вечна, неизменна; - ключ к пониманию сущего.Аристотель разработал учение о четырёх первоосновных и высших причинах. Любая вещь обладает всеми четырьмя причинами:1) Материальная причина – то, из чего сделана вещь;2) Формальная причина – что это есть?3) Движущая причина – откуда начало движения;4) Целевая причина – ради чего сделана вещь.Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 9 предикатов.На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание.Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признавал среди основных девяти категорий только три — время, место, положение (или сущность, состояние, отношение).Краткие выводы, сделанные Аристотелем:-все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;-изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;-реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;-потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;-высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.Классификация философии, данная Аристотелем-теоретическая, изучающая проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);-практическая – о деятельности человека, устройстве государства;-поэтическую,-считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логикаНосителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:-растительная душа;-животная душа;-разумная душа.Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:-по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;-отличается от животных наличием мышления и разума;-имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).Аристотель выделяет шесть типов государства:-монархия;-тирания;-аристократия;-крайняя олигархия;-охлократия (власть толпы, крайняя демократия);-полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).1 внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;2 дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;3 выделил 10 философских категорий;4 дал определение бытия через категории;5 определил сущность материи;6 выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии;7 внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

11) Апологетика - защита христианского вероучение от нападок язычников с помощью доводов, обращенных к разуму. В состав А. входят: доказательства бытия Бога, бессмертия души, учение о признаках божественного откровения (в т. ч. о чудесах и пророчествах), разбор возражений, направляемых против религии и ее отдельных догматов, а также теологический анализ иноверческих исповеданий. А. - обращаясь к разуму, она в то же время говорит о непостижимости для разума осн. религиозных догматов, т. е., будучи по форме рационалистической, А. иррационалистична по своему содержанию. Представители – Филон Александрийский (предшественник), Ориген, Тертуллиан. Патристика - термин, обозн.совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв (отцов церкви). Возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против ересей и традиционного языческого мировоззрения. .Первый период П. (2—3 вв.)-деят-ть апологетов; следующий период П. (4—5 вв.)-работа над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки П. достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются Ареопагитики — попытка истолковать мир как систему символов, очень важная для средневековой эстетики. Заключительный период , характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии. Заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики. В дальнейшем осн. проблемы П. наследуются схоластикой. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой. Наибольшее развитие в Зап.Европе в средние века. Обеляр, Ф. Аквинский, Оккан. Главным центром был парижский университет. Основа - энциклопедический свод ответов на вопросы. Специфика философии:-Изменился статус философии (священнослужители, а не миряне)-Изменилась конфигурация философской проблематики (исчезла проблема смысла жизни человека, появилась проблема соотношения веры и разума)-Попытка приспособить языческую философию к нуждам христианской религии. Имущественное неравенство людей - неизбежное явление социальной жизни, бессмысленно стремиться к уравнению богатств. Человек добродетельный в душе свободен, а злой - раб своих пороков. Равенства всех людей перед Богом, призывает людей жить в мире. Светское государство - царство зла, греха, царство дьявола (создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу), и христианскую церковь-царство Божие на земле (любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе).Всё завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом; тогда граждане «града Божия» получат блаженство, граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

12) Универсалия (от лат. universalis — всеобщий) — термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.Проблема универсалий восходит к философским идеям Платона и Аристотеля и является одной из главных тем схоластики, в особенности раннего её периода. Тема универсалий приходит в средневековую философию не напрямую из работ античных философов, но через комментарии к их трудам. В частности, через комментарии Порфирия к «Категориям» Аристотеля.В «Введении к «Категориям» Порфирий говорит, что не будет разрабатывать вопрос о реальном существовании родовых и видовых понятий, что он очень трудный и почти неразрешимый. Боэций делает перевод «Введения к «Категориям» на латинский язык и вводит проблему универсалий в средневековую философию.В споре об универсалиях (X—XIV вв.), выясняющем онтологический статус общих понятий (то есть вопрос об их реальном, объективном существовании), определились три направления: реализм, номинализм и концептуализм.С точки зрения реализма существует только общее; предмет науки есть общее в предметах, которые различаются не по существу, а лишь по своим акциденциям, случайным признакам. Познать общее — значит познать все. Крайние реалисты склонялись к учению об идеях Платона, — общее есть идея, идеи существуют до вещей (ante rem) и вне их. Реалисты с более умеренными взглядами склонялись к учению Аристотеля об общих родах и считали, что общее существует лишь в вещах (in re), но не вне их. Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский полагали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания (universalia sunt realia). Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны на споре номинализма и реализма, с другойна доказательстве существования бога.В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет. Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю, идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам не являются причинами вещей, но зависят от них Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются. Томи́ зм — «ведущее направление в католической мысли»^[1].Томизм выступает теистической версией аристотелизма. Основные идеи томизма изложены в трактате Фомы Аквинского «Сумма теологии». Доктрина томизма выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума.

13) Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.В эпоху Возрождения индивид приобретает большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе, как к несамостоятельной сфере.В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.Натурфилософы Возрождения, например, знаменитый немецкий алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

14) «Критические», «отрицательные» рассуждения об идолах Фрэнсис Бэкон дополняет «положительным» изложением собственного метода научного познания. В основу его он кладёт систематический эксперимент. Случайного опыта Бэкон в процессе познания призывает избегать, ибо его обобщения могут приводить к частным, применимым не во всех случаях, а иногда и к совершенно ложным результатам.Выводы ведомых по обдуманной, методической системе экспериментов следует обобщать при помощи индукции – то есть, умозаключениями от частного к общему, а не наоборот, не следуя путём дедукции от общего к частному, как часто делает телеологическая философия. Чтобы познать индуктивным путем «причины» того или иного явления, наука, по Бэкону, должна пользоваться «перечислением»и «исключением» опытных данных. Нужно сопоставлять эмпирические факты в поисках таких, где исследуемое свойство или явление присутствует и где оно отсутствует, рассматривать и степени его проявления в разных случаях.При использовании индуктивного метода Бэкон советует быть крайне осторожным – обобщать эмпирические данные с большой постепенностью, переходить от единичных фактов сначала к научным положениям небольшой общности, а уже от них – к все более высоким. В научном познании нужно следовать путем непрерывного и постепенного восхождения. Следует опасаться опрометчивых обобщений, которые весьма свойственны людской психологии и приводят к бесчисленным ошибкам. Человеческому духу, говорит Бэкон в этой связи, не только не следует придавать крылья, но, наоборот, подвешивать свинец.

15)Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.

16) Согласно Гоббсу, единственный предмет философии (и науки вообще) – тела, ибо существуют лишь материальные и конечные предметы. Бог же непознаваем, и философия не может судить о нём. Божество и душа – объекты не разумного познания, а данной в откровении веры и связанной с ней теологии.Человеческое мышление Гоббс сводил к одной логике, а её ограничивал несложными математическими операциями сравнения и различения, сложения и вычитания. Такой подход естественен для мировоззрения, которое своди