Гуссерль о кризисе европейской культуры. Понятие «жизненного мира»

Поздний период феноменологии Гуссерля отмечен обращением к новым темам исследования: истории, ее телеологии, жизненному миру <http://lebenswelt.narod.ru/d_lw.htm>,- которые особенно ярко представлены в неоконченном произведении “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология”. Забвение в объективирущем научном предприятии темы жизненного мира, являющегося смысловым фундаментом нашего бытия, мыслитель расценивает как кризис культуры и философии. В книге “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология” выражены и глубокая тревога из-за кризисного состояния человеческого духа, и страстная надежда на его возрождение из черного огня сомнения, страха, отчаяния - умонастроения и идеи, актуальные и сегодня.

Поскольку вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула, постольку рухнула и вера в смысл истории, в смысл человечества, его свободу, понимаемую как возможность человека обрести разумный смысл своего индивидуального и общечеловеческого бытия.

Э. Гуссерль пишет: “Утрата этой веры означает, что человек теряет веру “в самого себя”, в собственное разумное бытие, которым он отнюдь не всегда обладает и обладает не с очевидностью тезиса: “Я существую”, но обретает лишь в борьбе за свою истину, за то чтобы созидать самого себя по истине”. Обычно истинное бытие оказывается идеальной целью, задачей познания и разума, которому противоставляется бытие, предстающее в мнении как “само собой разумеющееся”, устойчивое. В глубине души каждый человек осознает это различие, относимое к истинному и подлинному человечеству, но столь же не чужда и повседневная жизнь человечества истине как цели и задачи, хотя истина и обнаруживается здесь лишь в своей обособленности и релятивности. Гуссерль отмечает, что разум, дающий смысл существующему миру, и его противоположность - мир, существующий лишь благодаря разуму, глубочайшая внутренняя связность разума и сущего, осознанная как мировая проблема, загадка всех загадок, должны стать особой темой.

В своей деятельности, как теоретической, так и практической, человек “наивен”, т.е. он не видит тех “смыслов”, которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек считает, что познает объекты как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а “предметы” (то, что предо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы - или “очеловеченные объекты” или данные в сознании. Важно различать эти “смыслы сознания” (“чистое сознание”) и то, что вне его, т.е. собственно объекты. До всех наук и теорий существует жизненный мир - наивная повседневная жизнь. Эта жизнь и есть источник всех теорий и понятий науки. Жизненный мир - фундаментальная предпосылка культуры и цивилизации. Он наполнен “смыслами” сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия.

Даже звездное небо или глубины океана принадлежат культуре, поскольку им отдана частица человеческой души, поскольку они несут человеческий смысл. Если бы не было этого смысла, то человек не засматривался бы на ночное небо, поэты не писали бы стихов, а ученые не отдавали бы изучению природы все силы своей души и, следовательно, не совершали бы великих открытий. Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загадкам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удивления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души. Но трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем вторичные образования “жизненного мира” и из них черпаем понятия науки. Задача феноменологии - показать, как родились вторичные образования жизненного мира.

Таким образом, в последний период своего творчества Гуссерль во многом отказывается от первоначальных сугубо логических представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно которой теоретическое сознание укоренено в “жизненном мире”, в некоем универсальном поле дорефлексивных структур, которые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практической деятельности. Именно эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной философии, где с помощью метода феноменологии выявляются априорные структуры человеческого существования - такие, как страх, забота.

Гуссерль, Брентано, Хайдеггер, Мерло-Понти и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, о возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта, новое начало философии и иррационализма. Н.В. Мотрошилова в выступлении на “Круглом столе” указала: “Феноменологическая проблематика сегодня концентрируется именно вокруг проблемы человека, вокруг гуманизма, точнее, вокруг поисков нового типа гуманизма”.

Заключение

Феноменология - направление в философии <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F> XX века <http://ru.wikipedia.org/wiki/XX_%D0%B2%D0%B5%D0%BA>, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BF%D1%8B%D1%82> познающего сознания <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5> и выделение в нем сущностных, идеальных черт.

Основателем направления был Эдмунд Гуссерль <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%BB%D1%8C,_%D0%AD%D0%B4%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B4>. Исходный пункт феноменологического движения - книга Гуссерля “Логические исследования” <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F_(%D0%93%D1%83%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%BB%D1%8C)>, ядром которой выступает понятие интенциональности <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C>, т.е. предметной соотнесенности сознания. Всякое сознание чего-либо предстает в феноменологии как “переживание”, интенциональное по своей структуре. В свою очередь познание понимается как интенциональная деятельность сознания по установлению смысла - конституирование <http://lebenswelt.narod.ru/d_konstit.htm>.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании. Сводя априорное к сущностным необходимостям, она тем самым задаёт основные понятия наукам. Задача феноменологии - в познании полной системы образований сознания, конституирующих (имманентно) объективный мир.

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%BB%D1%8C,_%D0%AD%D0%B4%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B4>) и феноменологические редукции <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F>.

Непосредственное созерцание как метод феноменологии означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BA%D0%B0>, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F>). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B4%D0%B5%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_(%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F)> (эйдетическая редукция <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F>). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание - как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта - редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F>).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности - возможное, априорное в сознании.

Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в ХХ в., в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.

Список использованной литературы

1. Вольнов В. Феноменология. - М.: Алетейя, 2008. - 304 с.

.   Гегель Г.В.Ф. Соч. Т. 4. Феноменология духа. - СПб.: “Наука”, 1992. - 444 с.

.   Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. - М.: Академический проект, 2009. - 486 с.

.   Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. - 1992. - № 7. - С. 136-176.

.   Иконникова Г.И., Иконникова Н.И. История философии XIX - начала XXI века. Учебное пособие. - М.: Инфра-М, 2012. - 304 с.

.   Ингарден Р. Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля. - М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. - 278 с.

.   Канке В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: Учебное пособие. - М.: Логос, 2005. - 432 с.

.   Кузьмин А.А. Персональное сознание в феноменологии Гуссерля // Личность. Культура. Общество. - 2011. - Т. 13. - № 1. - С. 188-194.

.   Липский Б.И., Марков Б.В. Философия. Учебник для вузов. - М.: Юрайт, 2011. - 495 с.

.   Современная западная философия. Энциклопедический словарь / О. Хеффе, В.С. Малахов (ред.). - М.: Культурная Революция, 2009. - 392 с.

.   Шестов Л.М. Памяти великого философа (Э. Гуссерль) // Вопросы философии. - 1989. - № 1. - С. 144-161.

.   Шуман А.Н. От трансцендентальной феноменологии Гуссерля к чистой прагматике // Эпистемология и философия науки. - 2011. - Т. 29. - № 3. - С. 59-61.