Теория мирового единства

Теория мирового единства - наиболее синтезирующий и устойчивый раздел системы Соловьева. Она излагается главным образом в следующих сочинениях: неопубликованный трактат “Sophie” Соловьев ставит задачу соединить христианскую телеологию с естественнонаучным и философским эволюционизмом в последовательном финализме (являясь в этом отношении предшественником П. Тейяра де Шардена, создавшего во многих чертах сходную систему). Склонность Соловьева к эволюционным идеям объясняется не только их научной авторитетностью, что было немаловажно для принципиального врага обскурантизма. Эволюционизм входил в самую сердцевину соловьевского построения как орудие его теодицеи. Разделяя, общехристианский взгляд на природный космос как на результат божественного творчества, Соловьев отказывался признать это творение совершенным и готов был “оправдать” его только в качестве идущего к совершенству. Эмпиричное состояние материального мира постоянного ощущается Соловьевым как извращенное и хаотизированное. “Грубая кора вещества” (косность), временная и пространственная разорванность, механическая причинность воспринимается им как тюрьма для всей твари, а не только для человека. У Соловьева было ослаблено библейско-христианское переживание бытия как дара и блага самого по себе, философски оформленное томизмом (связь с которым, однако, у Соловьева несомненна). Он трактует “акт творения” в духе мистического пантеизма Шеллинга как некое выпадение из лона Абсолюта, прискорбное поначалу, но оправданное в итоге “предвечного плана”. Элементы гностицизма и романтичная рецепция платонизма сплетены здесь с христианским чаянием “нового неба и новой земли”. Сострадание Соловьева с космически-неустроенной твари (природе) возвышается до нравственного пафоса, тем более что философ исповедовал своеобразный гилозоизм и панпсихизм. Кантовские “вещи в себе” (иногда - с лейбницевыми монадами, иногда - с атомами Демокрита) потому и не “переходят” целиком в “вещи для нас”, что остаются “для себя” самобытными существами, живыми деятелями и одушевленными средоточиями динамичных сил (ср. с блаженством и страданием атомов в “монизме” и “космической этике” Циалковского). Личностно-собирательное единство этих живых элементов творения определено Соловьевым в мифопоэтическом понятии “души мира” (с прямой ссылкой на платоновского “Тимея”). Мифопоэтический элемент космогонии Соловьева ярче всего выражен в его неопубликованном юношеском трактате, но никогда не выветривается вполне, хотя гностичные и каббалистичные термины вытесняются теологическими и философскими. Учение о душе мира - самое темное место в соловьевской конструкции вселенского процесса. Иногда он отождествляет ее с Софией, иногда, стремясь избавиться от пантеизма, усматривает в ней противообраз Софии, к воссоединению, с которой и стремиться мировая душа, и дает ей имена: первая тварь, materia prima, мать внебожественного мира, душа хаоса, земля; то наделяет ее полноценными атрибутами личности (свободой воли), то характеризует ее как бессознательно реализуемую лишь в человеке - “…центре всеобщего сознания природы” В общем, важно, что не божество, а мировая душа является для Соловьева непосредственным деятелем космического процесса, космическим художником, воспроизводящим зиждит. воздействия абсолютных идеи неадекватно, так сказать, методом проб и ошибок, с катастрофичными уклонениями на каждой стадии. Постулируя этого космогонического деятеля, Соловьев, т.о., удваивает традицию, христианскую концепцию мировой истории: фазы космогонии (от равнозначащего творению ниспадения мировой души в хаос до появления человека) предшествует соответственно фазам человеческой истории (от “грехопадения” до воплощения Логоса); создается грандиозная первобытная мистерия - диалог “первой твари” с богом. Именно издержками ее свободы Соловьев объясняет муки природной эволюции.

Оси, этапы космогонии, по Соловьеву: собрание хаоса в первичное единство силой всемирного тяготения, которому Соловьев, следуя теологическим идеям Ньютона, приписывает мистический характер, - это первая “материализация” мировой души (ибо чистый хаос для Соловьева, как и для античного идеализма, - несущее, “меон”); затем гармоничное расчленение и более интимное воссоединение вселенского тела свето-электромагнитными силами (т.о., для Соловьева, как и для позднейшего физического идеализма, в основе мира лежит энергия); возникновение жизни как органичного единства новообразованной материи и световой силы; и, наконец, появление человека. Т.о., ряд “повышения бытия” есть вместе с тем ряд вех собрания Вселенной, ее приближения к всеединству. Этим вехам придается сакральное значение - как цепи “преобразовательных теофаний”, т.е. предварительное воплощение божеств, премудрости в ответ на смутные порывы мировой души. Соловьев подводит итог своей космогонии в чеканных поэтических формулах. Именно эти мотивы творчества Соловьева более всего свидетельствуют о его художественном даре и специально художественной окраске его религиозно-философского мышления.

В прямой связи с космогоническим построением Соловьева находится важнейший аспект его антропологии - учение о мессианском призвании человека как возделывателя и устроителя природы, ее освободителя и спасителя (“теурга”). Именно это учение придает космогонии Соловьева финалистический характер. Человечество, по определению Соловьева, есть “богоземля”, посредник между божеством и природой. Софиология Соловьева иногда строится как теологическое доказательство существенной причастности человека божественному миру. София - вечно женственное начало божества, собирательное мистическое тело Логоса - есть вместе с тем и идеальный совокупный человек. Т.о., человек, генетически являясь вершиной природной эволюции, онтологически первичен. Человеческое сознание, способное вместить в себя все, уже содержит форму всеединства. С другой стороны, человек своею телесностью коренится в материальной стихии бытия. В соответствии со своим посредническим положением человек призван перерождать и видоизменять внебожественную природу до совершенной ее интеграции (т.е. до одухотворенности). “Подчиниться богу и подчинить себе природу, чтобы спасти ее - вот в двух словах мессианический закон”. “Грехопадение”, т.е. стремление овладеть мировым целым собственными силами, и его результат в природном мире - злокачественная реакция хаотической подосновы - отсрочили царственное призвание человека, но не упразднили это призвание. Космическая задача становится исторической. Единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством, выступает

теперь у Соловьева как цель мировой истории.

Историософия

Смысл истории, по Соловьеву, - трансцендировать самое себя и вывести одухотворенное и облагороженное человечество в преддверие божества. Достижение этой цели осложняется греховностью человеческой натуры. Соловьев обращается к заимствованию из английского богословия концепции “трех искушений”, развившейся из экзегенического рассмотрения евангелистского эпизода об искушении Христа сатаной. По убеждению Соловьева, именно три искушения - “искушение плоти”, “искушение духа” и “искушение власти” - суть основное зло человеческого общежития и основные препятствия, стоящие между эмпирическим человечеством и грядущим богочеловечеством. В трактовке проблемы “третьего искушения” Соловьев более всего сближается с творческим миром Достоевского (сравнение с легендой о Великом Инквизиторе). Если это реализует себя в истории искушением, то противостоящее ему божество реализует себя силою откровения. Акты откровения совершаются в истории, диалектически сообразуясь с уровнем развития человеческого сознания и стимулируя это развитие. Т.о., историю развития человеческой культуры Соловьев мыслит как непрерывный диалог между сознанием совокупленного человечества и божественного разумом. Согласно Соловьеву, существует три ступени откровения: 1) Естественное (непосредственное) откровение, подводящее к познанию чисто внешнего мира, природы. В сфере его находятся языческие верования, а в новое время - опытные науки и материалистические учения. 2) Отрицательное откровение, в котором Абсолютное обнаруживается как сверх природное Ничто, противопоставленное природному миру. Ему соответствует пессимистические и аскетические мировоззрения; древнейшим и самым законченным его выражением является буддизм. 3) Положительное откровение, в котором Абсолютное представляет как таковое. Оно открылось ветхозаветному сознанию (абс. личность бога) и теоретическому эллинскому разуму (абс. Строй бытия - Логос). Но лишь в личности и учении Христа совокупное человечество получило всю полноту положительного откровения. В этой богочеловеческой личности полнота положительного откровения гармонизирована с полнотой реализации благих потенций человеческой природы. Земной путь Христа мыслится как кульминация не только исторического, но и вселенского процесса.

Однако, по учению Соловьева, историческое человечество оказалось не на высоте явленного ему откровения. Христианство не смогло побороть культурный вековой антагонизм между Востоком и Западом (хотя, в смысле метафизическом, оно осуществило примирение между ними). Сила Востока, по мысли Соловьева, заключается в глубине его религиозных созерцаний, настолько само владеющих, что человеческая личность выглядит в них приниженной и лишенной смысла; сила Запада - как раз в обратном: в гипертрофии личностного, человеческого начала. Этот антагонизм, вытекающий из фундаментального несовершенства человеческой натуры, расколол историческое христианство. В результате на Востоке восторжествовало почитание “бесчеловечного бога”, а на Западе - “безбожного человека”. Залог освобождения богочеловеческих потенций человеческого рода Соловьев усматривает в религии и культурном примирении Запада и Востока, распрю между которыми он считал исторически преходящей.

Этика.

Человек, по Соловьеву, оказывается связующим звеном между божественным и природным миром именно как существо нравственное. Это придает всем областям философии Соловьева этическую окраску. Двойственная природа человека такова, что он томится противоречием между исканием абсолютной свободы (“положительной свободы”) и пребыванием в мире “суеты беспощадной”, которая, выражаясь в неограниченном самоутверждении единичного “Я”, только приумножает сумму господствующей в мире механической причинности. “Положительная свобода” у Соловьева, выражающаяся в самоотречении личности, однако, не означает отказ от ее индивидуальности и свободы. Человеческая личность не только объективно реализует, но и субъективно ощущает свою свободу, во-первых, в акте любви (к другому человеческому существу, к природе, к богу) и, во-вторых, в нравственном поступке. Соловьев полагает, что, преодолевая детерминацию силою нравственного подвига, человек тем самым приближает себя к абсолюту, знаменующему полноту “истины, добра и красоты”. Так платоническое учение об эросе сочленяется у Соловьева с кантовским категорическим императивом на основе христианской антропологии. Соловьев учил, что не может быть цельного мировоззрения и эффективной жизненной практики без (…господствующей и объединяющей любви…”, пронизывающей все существо человека. Проблему реализации добра на земле Соловьев решает как церковный мыслитель, для которого личность Христа - свидетельство и гарантия конечного торжества добра в мире.

Выступая против того, что представлялось ему сгустками мирового зла, - смертной казни, религиозного национального гнета, племенной вражды, - Соловьев стремился собственной жизненной практикой обнаружить присутствие в мире самозаконной нравственности, соотносящей человека с миром безусловного. Через драму личных переживаний и чувство личной ответственности за судьбы мира Соловьев хотел найти выход из проблемы, которой он не сумел дать корректное теоретическое разрешение, - из проблемы свободы и необходимости в истории. В этом смысле Соловьев оказался философской предтечей этики религиозного экзистенциализма.

Эстетика

Соловьева (а также тесно связанная с нею философия эроса) смыкается с его космо-антропологией и этикой. Красота есть введение веществ, бытия и нравственный порядок через его просветление и одухотворение. “Воплощенная идея”, “святая телесность” - таковы самые общие определения красоты. Без победы над “физическим эгоизмом” (пространством, временем, причинностью, смертью), т.е. без торжества в красоте, добро, даже победившее в человеческой душе эгоизм нравственный, остается субъективным и призрачным.

Эстетика Соловьева претендует на философское обоснование афоризма Достоевского “Красота спасет мир”. Как модус Абсолютного, красота является, по Соловьеву, объективной силой, действующей в природе и в истории. Со своей точки зрения Соловьев осуждает “эстетический сепаратизм”, лишающий красоту безусловной онтологической основы, и усматривает в “эстетическом реализме” Н. Г. Чернышевского “первый шаг к положительной эстетике”. Соловьев соглашается с формальной дефиницией красоты как “чистой бесполезности” в том смысле, что она есть не модифицированное биологическое и социальное приспособление, не средство, а цель становящегося миропорядка.

В основном сочинении по эстетике - статье “Красота в природе” - Соловьев прилагает к космогоническому процессу эстетический критерий. Реальная основа и потому необходимый фон всякой земной красоты - хаос, косное стихийное начало, а этапы космической эволюции - это ряд “усложняющихся художественных оформлений хаотической материи идеей. Причем на более высоких ступенях хаотическое начало все сильнее выказывает безмерность своего сопротивления, чем объясняются срывы и конфликты художественной эволюции в природе, резкие рецидивы безобразия. Доказывая, что красота в природе есть реально-объективное произведение эволюции, Соловьев пытается держаться естественнонаучной почвы, но традиционная поэтическая символика света - духовного начала, отраженного неорганическим миром и проникающего внутрь мира органического, - преобладает над арсеналом научных аргументов.

Начатое природой (“мировой душой”) художественное дело не отражается, не повторяется, а продолжается человеческим искусством, которое способное дать более глубокое и полное решение той же задачи. В широком смысле искусство есть “теургия”, т.е. жизненно-практичное дело претворения и преображения действительности в идеально-телесный космос абсолютной красоты. Этот взгляд рельефно выражен в стихотворении Соловьева “Три подвига”: истинный художник совершает подвиг Пигмалиона - оформляет красотою косный материал, подвиг Персея - побеждает дракона, т.е. нравственное зло, и подвиг Орфея - выводит красоту - Эвридику из ада смерти. В узком, специфическом смысле миссия искусства заключается во фрагментарных пророческих предварениях “положительного всеединства”

Философией эроса представлен глубинный и личностный аспект соловьевской теургии, призванной победить непроницаемость и тленность вещественного бытия. Любовь осознается Соловьевым как спасение человеческой индивидуальности через жертву эгоизма, как радикальное изживание эгоистичной отъединенности благодаря перестановке центра личной жизни из себя в другого.