Символический интеракционизм и этнометодология

Гендерная теория, обусловленная рамками символического интеракционизма, исходит из свойственному ему общего положения: «Гендерная идентичность, подобно иным ее социальным видам, возникает в процессе социального взаимодействия и связана с самостью индивида, превосходящей границы одной ситуации, и должна постоянно подтверждаться в различных ситуациях взаимодействия... поскольку самость — это предмет постоянной эмпирической проверки». Символический интеракционизм отвергает идею Фрейда о том, что ключевым в становлениигендерной идентичности признаком является отождествление ребенка с одним из родителей, пол которого тождествен его полу. Приверженцы символического интеракционизма утверждают: ребенок, овладевая язы ком, узнает, что он вполне определенно отождествляется с представителями того или иного пола и учится идентифицировать себя как «мальчика» или «девочку», а следовательно, отождествлять себя с «мамочкой» или «папочкой». В своих работах сторонники данного научного направления поясняют, как в разных ситуациях сохраняется индивидами гендерная самость. Главным персонажем таких научных описаний становится осведомленный индивид, имеющий ряд идей и понятий, которые высказываются в его внутренних монологах и в разговорах с кем-либо, четко определяющих, что значит быть мужчиной или женщиной. Индивид в той или иной ситуации реализует свою самость, которая гендерно означена, и действует согласно с таким самоопределением, которое, правда, может подвергнуться изменениям в процессе взаимодействия, оставаясь вместе с тем хранилищем гендерного компонента, выявляемого в поведении человека от ситуации к ситуации.

Последователи этнометодологии сомневаются в устойчивости гендерной идентичности, изучая, «как осуществляется гендер». Следовательно, он воспринимается в качестве «исполняемого» акторами в различных ситуациях. Ученые такого плана отталкиваются от выдвинутого Циммерманом положения о том, что «свойства социальной жизни, представляющиеся объективны ми, реальными и превышающими рамки одной конкретной ситуации, на самом деле обусловлены совершением локальных процессов». Приверженцы этнометодологии проводят различие между полом (биологическое определение человека в качестве мужчины или женщины), категорией пола(социальное определение человека в качестве мужчины или женщины) и гендером(поведение, удовлетворяющее социальным ожиданиям, предъявляемым к мужчинам или женщинам). Это имеет важнейшее теоретическое значение. В том случае, когда упор, сделанный на усвоении индивидом четкой гендерной идентичности, сводит понятие гендер к такому атрибуту, как пол — к неотъемлемой части индивидуальности, аргументом, выдвигаемым сторонниками этнометодологии, становится то, что гендер не может быть понят в качестве присущего личности свойства, поскольку он «приобретается» в конкретной ситуации взаимодействия. Так как категория пола — это постоянно присущее личности качество, такое «обретение» гендера в социальных ситуациях всегда предполагается потенциально возможным. Разделяемые людьми представления о нормах, соответствующих поведению мужчин или женщин, активизируются ситуативно. В конкретной ситуации люди осознают «ответственность» за выполнение гендерной роли, причем степень такой ответственности за висит от того, в какой мере ситуация позволяет человеку вести себя как мужчина или как женщина, давая возможность другим людям распознать мужские или женские образцы поведения. Люди, принадлежащие к разным культурам, — в том числе классовым и расовым — вероятно, сочтут поведение друг друга неясным в плане гендерной идентичности: в этом случае то, что делает другая сторона, не опознается как поведение, свойственное представителям мужского или женского пола. С другой стороны, этнометодологические исследования выявили, что разделение труда, которое происходит при ведении домашнего хозяйства, кажущееся непропорциональным, рассматривается и мужчинами, и женщинами, пребывающими в самой этой ситуации, как справедливое и равное. Это происходит, потому что обе стороны вполне охотно принимают нормативные требования, касающиеся распределения гендерных ролей в быту, и соответствуют им.

Согласно символическому интеракционизму и этнометодологии, нормативные концепции гендера реализуются в границах, обусловленных социальными институтами. Гофман одним из первых отметил (с этим все более соглашаются сторонники символического интеракционизма, поддаваясь постмодернистскому влиянию), что такие нормативные концепции не вытекают исключительным или преимущественным образом из процесса взаимодействия с другими людьми. Опосредованные послания — образы, порождаемые рекламой, телевидением, кинофильмами, книгами, журналами — прямо, без влияния процессов человеческого взаимодействия, показывают и взрослым, и детям, как исполняется гендерная роль. Эти опосредованные сообщения предлагают нам то, что Гофман называет «демонстрациями» гендера: «упрощенную, преувеличенную, стереотипную» информацию о том, какие «конструкты» свойственны в данном взаимодействии либо мужчине, либо женщине. Этот анализ поднимает вопрос о причинно-следственных связях: имитируют ли средства массовой информации жизнь или жизнь подражает СМИ? Микросоциальный подход к исследованию гендера успешен в границах заданных парадигм. [4, ст.366-367].

Выводы по главе

Микросоциологические теории гендера рассматривались в данной главе с позиций культурного, либерального феминизма, символического интеракционизма и этнометодологии.

Теория культурногофеминизмапревозносит положительные аспекты того, что рассматривалось как «женский характер» или «женская личность». Такие теоретики, как Маргарет Фулер, Матильда Дж. Гэйдж, Виктория Видхал, Шарлотта Перкинс Гилман были сторонниками культурно го феминизма, провозглашавшего, что для управления государством обществу требуются такие женские добродетели, как готовность к сотрудничеству, заботливость, пацифизм и неприятие насилия при улаживании конфликтов. Это представление существует ныне в виде утверждений, что для женщин существуют особые стандарты этических суждений, что женское сознание предполагает «заботливое внимание». Культурный феминизм, как правило, стремится подчеркнуть высокий статус ценностей, отличающих именно женщин, но не объясняет исток таких отличий. Культурный феминизм подчеркивал неординарность женского мышления и противопоставлял женскую культуру и опыт в качестве альтернативы и критики доминирующей патриархальной культуры (особенно, в Американском женском движении).

Либеральные феминисты полагают, что женщины могут претендовать на равенство с мужчинами, поскольку человеку присуща способность сознательной духовной деятельности, а также потому, что гендерное неравенство — результат патриархальной и дискриминационной модели разделения труда. Ключевой документ у либеральных феминистов это «Декларация чувств», которую выпустил первый Съезд борьбы за права женщин, состоявшийся в городе Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк) в 1848 г., в котором женщину оценивали вне контекста дома и семьи, воспринимая ее как независимого индивида, имеющего неотчуждаемые права. Для либералов приписываемое половой принадлежности неравенство между мужчинами и женщинами на самом деле — социальная конструкция, не укорененная в «природе». Введя понятие «гендер» либералы понимали егокак особенность половой идентичности. Либеральные феминисты, объясняя гендерное неравенство, исследуют роль четырех факторов: социального конструирования гендера, гендерного разделения труда, доктрины и практики публичной и частной сферы, патриархальной идеологии. Один из вопросов, рассматриваемых сторонниками либерального феминизма при анализе гендерного неравенства, — это проблема равенства в браке.

Для символического интеракционизма и этнометодологии нормативные концепции гендера реализуются в границах, обусловленных социальными институтами. Гофман, как представитель символического интеракционизма, утверждал, что эти установки гендерного неравенства вытекают не из взаимодействий, а через посредника – образы, порождаемые рекламой, телевиденьем и т.д. Представители этнометодологии проводят различие между полом (биологическое), категорией пола(социальное) и гендером(поведение, удовлетворяющее социальным ожиданиям, предъявляемым к мужчинам или женщинам).

Общие выводы

В современном мире очень детерминировано понятия «феминизм», и его относят скорее как к теории мужененавистничества и желания установления матриархата, чем теории равенства полов. Различные течения в феминизме показывают, что те, кто называет себя феминистками, подразумевают под этим множество значений. Как и в любом движении, в феминизме существуют разногласия как внутри каждой группы, так и между группами.

Разделяют макро и микро уровни изучения феминизма. Как известно, на макроуровнях изучается взаимосвязи между различными частями общества, а на микроуровне взаимодействие этих связей. То есть в макросоциальных теориях рассматривают, какое место занимает домашнее хозяйство в рамках социальных систем, разъясняя, почему положение женщин в обществе является подчиненным, а в микросоциальных исследуют способы продуцирования и воспроизводства гендера в межличностных отношениях.

К макросоциологическим теориям относятся марксистский феминизм, радикальный феминизм, функционализм, неомарксизм, теория мировых систем. К микросоциологическим – культурный феминизм, либеральный феминизм, символический интеракционизм, этнометодология.

В макроциологических теориях главным фактором выступает стратификация, классовость. Основой есть то, что гендер, как и любая другая социальная группа, имеет доминанта и пассива, то есть мужчины выступают доминантами, а женщина – пассива. Главную роль женщине выдают как семейной домохозяйке, но так же подчеркивают что это тоже труд, который делает свой большой вклад в развитие общества. В радикальном феминизме идет желание, что бы женщина лишилась этих обременяющих уз семьи, сильная критика семьи. В марксизме внимание обращается не на разрушения института семьи, а на одинаковый труд у мужчин и женщин и понятия самого неравенства полов.

Теоретики, придерживающиеся микросоциального подхода, стремятся скорее не к тому, чтобы объяснить невыигрышное социальное положение женщин, а чтобы понять гендер в рамках восприятия общества как совокупности взаимодействующих людей. Их интересует, как проявляются в процессе взаимодействия гендерные характеристики и каким образом этот процесс вызывает их. Культурный феминизм подчеркивает то, что женщина имеет свою особенную культуру и ценности, отличающейся от мужских. Основная идея это матриархальный взгляд на общество, то есть превозношение женщин над мужчинами. Либералы хотят просто показать одинаковость, ровность линий важности в разных группах, ситуациях и обществе в целом.

С одной стороны, феминистская теория говорит о крупных, устойчивых, вводящих ограничения социальных структурах патриархата, капитализма и расизма. С другой стороны, она сосредоточена на оп позиционной политике, а в методологии — на персонифицированном субъекте, таким образом утверждая значимость человеческих действий в истории и их роль для социального анализа. Социальная жизнь воспринимается как цепь актов угнетения, что осуществленных агентами, причем их обязанность воспроизводить систему господства оценивается как непременное условие, даже если эти акты можно объяснить социальными структурами.

Макро и микросоциологические теории гендера рассматривают феминизм под разными ракурсами: макросоциологические теории изучают феминизм на общественном уровне, а микросоциологические теории на уровне личностном.

Библиография

1. Электронная библиотека ф-та социологии МГУ http://lib.socio.msu.ru/ А.И. Антонов, Ч. Томас Филлипс Феминизм и семья: историко-социологический анализ/ Под ред. А.И Антонова «Грааль», Москва, 2002.- 176 с.

2. Гидденс Э. Социология / Пер. с англ.; науч. ред. В. А. Ядов; общ. ред. Л. С. Гурьевой, Л. Н. Посилевича. — М.: Эдиториал УРСС, 1999. — 703 с.

3. Пер Монсон Современная западная социология / перевод со шв. - СПб изд. «Нотабене», 1992.– 445 с.

4. Ритцер, Дж. Современные социологические теории./ 5-е изд. — СПб.: Питер, 2002. — 688 с. :ил. — (Серия «Мастера психологии»).