Религия рабов и вольноотпущенников.

“ Раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен.”

                                                                      Ф. Энгельс

Подобное утверждение относится и к христианской обрядности, которая включала в себя элементы обрядов и ритуалов других религий, предшествовавших христианству или же существовавших в ту же эпоху.

Христианство возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось то, что оно возникло как движение угнетенных. Христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов, проповедовало грядущее избавление от рабства и нищеты и искало этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе.

В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство переработало материал, заимствованный из других религий и придало ему новый символический смысл и значение. Так, всем древним религиям были присущи представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления приобретали форму веры в то, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех людей. Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества, воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все грехи человечества.

Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т.д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со сверхъестественной силой. Наиболее очевидную связь с древнейшими верованиями и культами имеют христианские таинства.

 Христианские таинства.

“Таинства - суть священнодействия, которые под видимым образом действительно сообщают верующим невидимую благодать божью, - суть орудия, которые необходимо действуют благодати на приступающих к оным.”

                                                   Архиепископ Макарий

Христианские таинства мало, чем отличаются по своей форме от первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которые вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которые придает своим действиям христианский священник, - различны. Но материал, из которого складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по существу одинаковы.

В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную благодать. Благодать, по определению христианских теологов, - это “особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг нашего искупителя и совершающая наше освящение, т.е. с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с другой - утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной”.

Это представление о благодати как силе, сообщающей человеку особые чудодейственные божественные свойства, восходит к первобытным временам. Первобытные люди верили в существование какой-то таинственной силы, исходящей от духов, богов, людей, животных и даже неодушевленных предметов, которая может быть усвоена человеком при помощи определенных обрядовых действий. У меланезийцев эта сила называлась “мана”, у индейских племен ирокезов и алгонкинов - “оренда” и “маниту”. Считалось, что в наибольшей степени этой силой обладают колдуны и вожди племен. Чтобы воспринять ее, надо было совершить специальные магические церемонии.

В Древнем мире язычники совершали тайные различные обряды (по-гречески - мистерии), с помощью которых можно было вступить в контакт с божествами и получить от них благодать, гарантирующую вечное загробное блаженство.

Особенно популярны, стали мистерии незадолго до возникновения христианства. В Риме, Греции и особенно в Малой Азии, Сирии, Египте язычники совершали всевозможные окуривания, омовения, очищения, жертвоприношения и другие колдовские действия в надежде таким образом “очиститься”, вступить в общение с божеством и самим стать божественными.

Христианская церковь включила многие языческие церемонии в свой культ, переделав их на свой лад. Но сходство христианских таинств с языческими обрядами объяснялись отцами церкви как происки дьявола. Тертуллиан, например, так и писал: “Дьявол, стараясь извратить истину, подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и крестит некоторых, как последователей, обещая им, очищение от грехов через купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих, и торжественно совершает приношение хлеба... и даже поставляет верховного жреца при браке”.

Первоначально христиане заимствовали из магических церемоний и языческих мистерий древности два таинства - причащение и крещение. Затем возникли и другие - исповедь, брак и священство.

Причащение.

В таинстве причащения, или святой евхаристии (от греческого eucharistia - благодарственная жертва), причащающийся, вкушающий под видом хлеба и вина плоть и кровь Христа, приобщается тем самым к богу и получает залог вечной жизни. По учению христианской церкви, причащение - самое священное из таинств, ибо если в других таинствах Христос сообщает верующим в него те или иные дары своей благодати, то здесь он предлагает самого себя - свое тело и кровь.

Таинство причастия, по христианскому вероучению, установлено самим Христом на тайной вечере. Тем самым он “воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою обо всех верующих”. В память об этом событии церковь и поныне совершает таинство причащения. Священник берет просвиру и на жертвенном столе вырезает кубик, который зовется “агнец”. При этом он произносит: “Яко овца на заклание ведется”. Затем разрезает “агнца” на четыре части, произнося вслух слова: “Приносится в жертву агнец божий”, прокалывает его копьем и говорит: “Примите, ядите, сие есть тело мое, и пейте от нее все, сия есть кровь моя”.

Истоки этого таинства лежат в первобытных магических верованиях, согласно которым вкушение тела высшего существа способно передать вкушающему совершенные свойства этого существа и что непосредственное вкушение его плоти и крови может быть заменено поеданием животного, растения, предмета и т.д., в котором это существо воплощено. Подобные представления были крайне распространены у первобытных народов. Этим объясняются и обычаи древнего людоедства. Каннибалы пили кровь убитого врага как носительницу его жизненной силы. Во всей Океании была распространена вера, что, съев печень убитого, приобретешь его силу и храбрость. Аналогичные сведения сообщали путешественники в XVII-XIX веках о туземцах Новой Каледонии, индейцах Южной Америки, коренных жителях многих районов Африки.

Постепенно кровавые жертвоприношения были заменены символическими жертвоприношениями. В этом случае роль жертвы выполняли фигурки из теста, зерен, злаков и т.д. В Индии из риса и зеленых злаков изготовляли изображение богини, имеющее форму усеченного конуса. Это изображение всячески украшали, делали ему подношения, приносили в жертву барана или козла. Затем участники обряда падали перед изображением на колени, после чего разбивали статую на куски и поедали ее.

В Мексике два раза в год, в день весеннего и зимнего солнцестояния, из теста изготовлялась фигура бога Витцлипутцли, которую сперва чествовали по-царски, а затем разбивали и съедали.

В Древней Греции и Риме существовало богоедство в форме вкушения хлеба и вина.

Конечно, христианские представления о единении человека с богом через теофагию (богоедство), проникнутые духом глубокого мистицизма и магии, нельзя рассматривать вне духовного фона эпохи. Чувства безысходности, апатии, неверия в силы человека, связанные с общей социально-политической обстановкой в Римской империи, и явились источником для возникновения веры в бессмертие, в возможность достижения счастливой загробной жизни, породили надежду на сверхъестественное спасение (что было характерной чертой и символических обрядов языческих мистерий) и привели в конечном счете к распространению магии и мистицизма. Те же мотивы и чувства лежали в основе возникновения и другого христианского таинства - крещения.

Крещение.

Таинство крещения также играет в христианстве исключительно важную роль, так как оно - единственное таинство, признание которого является непременным условием принадлежности к христианской вере. Крещение означало прием нового члена в христианскую общину или в церковь. Значение крещения, однако, не сводится только к символу. Оно есть одновременно и мистический акт, который обеспечивает крещаемому ряд земных всевозможных и небесных благ.

Согласно христианскому катехизису, “видимая сторона” таинства, то есть сама процедура крещения, заключается в том, что младенца троекратно погружают в купель (у православных), обливают водой (у католиков), окропляют ею (у протестантов). При крещении у православных священник также читает три заклятия-запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и грудь новорожденного, взывая к богу, дабы изгнать нечистого. Потом производиться обряд “очищения от дьявола”, во время которого священник и крестники новорожденного трижды плюют на пол - как бы на сатану. После крещения ребенка нарекают именем, чаще всего того святого, память которого отмечается в день крещения.

Крещение очищает новорожденного от греха его прародителей и отгоняет дьявола, вследствие чего человек рождается вновь и получает право на вечную жизнь в небесном царстве.

Теория “вторичного рождения” человека приписывается самому Иисусу Христу (Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла подробно разъясняется смысл христианского учения о втором “рождении” человека посредством крещения: оно связывается с верой в воскресение, а само крещение рассматривается как смерть во Христе, которая гарантирует верующему одновременно и совместное с Христом воскресение в новую жизнь.

Этот, загадочный на первый взгляд, христианский обряд смерти и возрождения имеет долгую предысторию. Еще у первобытных племен существовали многочисленные аналогичные обряды и представления. Они были неотъемлемой частью таинств посвящения первобытных народов. Прием в члены тайных союзов, вступление юноши, достигшего половой зрелости, в члены общины и т.д. сопровождались символическими обрядами мнимой смерти и нового рождения. “Смерть” и “новое рождение” при вступлении в полноправные члены первобытного коллектива ассоциировались с символическим умерщвлением юношей особыми духами. Способы инсценировки “умерщвления” посвящаемых в первобытных коллективах были многообразны. Это “смертельный” удар бамбуковой палкой; падение “мертвых” тел по знаку одного из старейшин; шум и грохот в хижине, в которую ввели посвящаемых, а затем просовывание через отверстие окровавленного копья; “проглатывание” юношей животными, которых символизировали формы хижины или входа в нее и т.д. После своего “второго рождения” юноши по возвращении домой вели себя, словно маленькие дети, притворялись, что не умеют правильно ходить, пить и есть, говорить, не “узнавали” своих близких. Ели пищу для детей, общались жестами и мычанием.

Идея “второго рождения” была распространенной и в Древнем мире. В мистериях того времени “смерть” и “второе рождение” были связаны с идеей мистического приобщения к божеству посредством магического повторения подобных событий в его жизни. Ведь практически все боги древних мистерий были по своему происхождению божествами ежегодно “умирающей” и “воскрешающей” растительности. В ритуалах и обрядах “смерти” и “воскресения” Древнего мира налицо сотериологическая направленность. Другими словами, эти обряды в языческих мистериях своей целью имели достижение религиозного “спасения” с помощью сверхъестественного спасителя - сотера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и заимствовали впоследствии первые христиане, в качестве спасителя избрав персону Христа.

Христианская процедура крещения представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. - все это пережитки гомеопатической магии, основанной на вере в то, что “подобное производит подобное”, “следствие похоже на свою причину”.

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также есть пережиток древней веры - веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. У племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками.

По сути же, первобытным магическим обрядом является и церемония “пострижения власов”. Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астарты была даже специальная должность - галаб-элим - божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали, засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

Центральную роль во всех обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. Христианские теологи объясняли крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо раньше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки - на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки... Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов.

По словам известного историка христианства А.Б. Рановича, “вера в чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась источником разнообразных, повсеместно распространенных культовых действий, в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства. Применение в христианском таинстве крещения именно воды основано на том же первобытном представлении об очистительном свойстве воды”.

Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других христианских таинств - миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и священства.

Исповедь.

Помимо помазания елеем с целью облегчения физических и душевных недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так называемая исповедь, т.е. перечисление вслух своих грехов для “очищения” и избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до появления христианства.

Первобытные наделяли слово особой, колдовской силой и поэтому, переведя свои грехи в слова, человек надеялся от них избавиться, переложить их на какой-нибудь предмет. Так, китоловы-малагаси, перед тем как выйти на промысел в море исповедовались друг перед другом в самых сокровенных грехах. Если кто-нибудь накопил слишком много грехов, ему не разрешали выходить в море.

Обычай очищения от грехов с помощью слова и козла существовал у древнееврейских племен. Раз в год все члены этих племен от мала до велика, собирались в центре поселения, где первосвященник, подойдя к заранее подобранному черному козлу и возложив на него обе руки, начинал громко перечислять грехи и преступления своих соплеменников. По окончании этой процедуры козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой грехи и вместе с ними погиб там без воды и еды. Отсюда и пошла известная поговорка “козел отпущения”. Красочное описание этого обряда приводится в Библии (Левит, 16, 7-11, 21-23). Вместо козла у других народов для аналогичных целей использовались самые различные животные: собаки, буйволы и т.д.

Венчание.

Получили распространение в исторические эпохи, предшествовавшие возникновению христианства, и различные обряды и ритуалы, сопровождающие вступление человека в брак. В той или иной форме брак всегда “освящался”. В христианском обряде венчания, в его “видимой стороне”, нет ничего, что не имело бы соответствующих аналогов в языческих религиях. Обручение, обручальные кольца, свадебные дары, венки и т.п. - все это существовало в свадебных ритуалах первобытных и древних народов и имело своей целью обеспечить венчающихся мужчину и женщину сверхъестественной благодатью и плодовитостью.

Христианский обряд венчания, как и все другие христианские ритуалы и таинства, совершает особая священная персона - епископ или пресвитер, который распоряжается божественной благодатью и переносит ее на других лиц посредством определенных манипуляций, сопровождаемых молитвами-заклинаниями.

Священство.

“Под именем священства как таинства разумеется такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении его иерархических обязанностей. Называется еще это таинство рукоположением, возведением в священный сан, благословением пресвитерства, таинством святительским”.

Это таинство, как и все остальные христианские таинства, имеет свою “видимую сторону”, состоящую в том, что епископ, которому принадлежит монопольное право посвящения, возлагает руки на посвящаемого в духовный сан.

Как способ передачи сверхъестественных волшебных свойств возложение рук применялось во многих дохристианских культах. Он был обычным у древних иудеев. Применялся он и в культе Митры. На клагенфурстском рельефе, на других митраистких памятниках Митра изображается в виде возлагающего руки на голову бога солнца.

В основе подобных представлений о передаче разного рода благодетельных свойств через руки лежит первобытное представление о самостоятельной силе рук и пальцев. Среди народов, сохранивших первобытный уклад жизни в конце XIX века, был распространен, например, обычай, согласно которому пальцы убитого врага, подвергшиеся специальной препарации, давали есть воинам, дабы придать им храбрости, смелости и доблести. У многих племен также считалось, что достаточно палец лишь пососать, чтобы получить от него чудодейственные свойства.

Эти-то верования и обычаи и были в специфической форме восприняты христианством. Первобытная вера в магическое значение руки нашла свое отражение в следующем библейском сказании: “И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и пошел сразиться с амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой - с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца” (Исход, 17, 10-12). В библейских выражениях типа “этот перст божий” или же “и увидели израильтяне руку великую, которую явил господь над египтянами” отражена вера древних иудеев в магическое действие руки на расстоянии.