Социология религии и теология

Теология, как и феноменология религии, в отличие от социологии религии и научного подхода к изучению религии вообще, основывается на признании действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет теологии - бог и самообнаружение бога в мире, его "откровение". Предмет же социологии религии как науки - действия, включая и суждения, которые направлены также и к богу (в представлении действующих лиц), к тем явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает. Исследования религии, в которых понятия "священное", "встреча со священным", "союз с богом" присутствуют в качестве предмета исследования, неизбежно оказываются лишенными эмпирической основы.

Таким образом, в теологии обязательно присутствует тот момент, который в феноменологии может выступать в отвлеченно-теоретической форме, - теолог находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В противоположность этому научное знание о религии является объективным и, таким образом, отличается от оценочного, идеологического, нацеленного заранее на то, чтобы нарисовать либо позитивный, либо негативный образ религии.

Наука о религии не берет на себя не свойственные ей функции обоснования и защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим неверием. Вопрос - "как ты относишься к религии" и вопрос - "что ты знаешь о религии", конечно, соприкасаются, но все же это разные вопросы. Апологетически-религиозная позиция лишает социолога объективности, возможности рассматривать все без исключения религиозные феномены как мирские и доступные научному анализу. Придерживаясь такой позиции, социолог может рассматривать, например, христианскую веру как социальный феномен в том смысле, что с первых шагов христианство выражало себя в социальных действиях общин и социально звучащей проповеди. Христианская вера влечет за собой определенные социальные последствия. Однако, признавая это, религиозно ангажированный социолог не может, тем не менее, идентифицировать веру с социальным поведением: для него за социальными формами проявления христианской веры стоит ее главная и единственная основа - евангелие Христа, Слово Божие. И только слово создает Веру, а Вера - способы его восприятия. Вера - как личная вера, которую ничто не может заменить и для которой ее социальное воплощение есть лишь нечто производное и неглавное.

Сказанное подтверждает опыт так называемой "религиозной социологии", которая имеет мало общего с социологией религии как научной дисциплиной.

После второй мировой войны на фоне клерикализации общества в 50-60-е гг. получила развитие сначала в Европе, а затем в США церковная социология, исследовавшая церковные организации как социальные явления, церковь как социальную реальность. Опыт развития церковной социологии показал границы, пределы возможного сотрудничества между теологами и социологией. Взаимный интерес заключался в том, что теология искала контакт с эмпирическими социальными исследованиями, тогда как для социологов представлял интерес такой социальный феномен как религиозные группы. В 60 гг., особенно в США, достаточно широко практиковалось выполнение социологами заказов со стороны различных религиозных организаций, тогда как религиозные интеллектуалы использовали в теологических разработках методы социологического анализа. Однако достаточно быстро обнаружилось, что теология и социология религии не смогли достичь согласия в качестве дополняющих друг друга величин, выявилось их взаимное отчуждение. Теологи рассматривали социологические исследования чисто инструментально, как средство достижения религиозных целей. Социологи видели свой профессиональный интерес в другом - в исследовании религии как социального и культурного феномена. Для теологии церковь была и остается вневременной величиной, стоящей вне общества. С точки зрения теологии церковь может быть вовлечена в поток социальных изменений, но в них она постигает себя как нечто принципиально внесоциальное, как "вечное" воплощение Слова. Понятие церкви наглядно демонстрирует размежевание теологии и социологии. Учитывая сказанное, понятно, почему возможное сотрудничество между теологией и социологией исчерпывается обменом информацией. Размежевание между теологией и социологией не сводится к разногласиям в интерпретации тех или иных отдельных социальных явлений, оно лежит глубже, в исходных основах понимания человека и его социального поведения.

Такая объективность (когда исследователь, вне зависимости от того, соглашается он или нет с деятельностью и взглядами религиозной группы, которую он изучает, строго следует фактам), конечно, требует самодисциплины и может даваться нелегко. Она требует ясного понимания того, что предметом социологии религии является религиозное поведение, включающее в качестве компонента представления о "святом", "боге", "трансцендентном", но не "священное", "бог", "трансцендентное" как таковые. Как и любая другая наука, социология религии основывается на "методологическом атеизме", т.е. ищет решения своих проблем и объяснения, изучаемых ею явлений, "как если бы бога не было". Иными словами, социолог не может объяснить существование у индивидов и групп веры в бога существованием бога, "встречей человека с богом". Социология руководствуется подходом, который Э. Дюркгейм сформулировал следующим образом: социальные феномены должны получить объяснение в социальных категориях.