Эволюция духовной культуры

Тема: «Духовная жизнь капиталистических цивилизаций»

Содержание

Введение………………………………………………………………………..3

1. Духовная жизнь общества………………………………………………….4

2. Общая характеристика капиталистического времени……………………10

3. Эволюция духовной культуры……………………………………………..14

Заключение……………………………………………………………………..22

Список литературы…………………………………………………………….23

Введение

XVII век открыл новую эпоху – эпоху капитализма. В это же время протестантизм дал мощный импульс к рационализации всех видов деятельности и созданию науки Нового времени – опытного знания. Он освящал рациональную предприимчивость свободного индивида и в конечном итоге стал духовной основой новой цивилизации, построенной на принципах индивидуальной свободы, рыночных отношений, правового государства.

Победа Английской буржуазной революции середины XVII в., первой революции “европейского масштаба”, привела к утверждению капиталистического способа производства в качестве политически господствующего в Англии, Голландии, придав процессу генезиса капитализма необратимый характер. В результате именно этот процесс становится определяющим фактором в истории Европы. В области экономики это проявилось в интенсивном разложении феодальных отношений в деревне, в начале классического периода в истории капиталистической мануфактуры, в складывании европейского и мирового капиталистического рынка.

В области духовной жизни XVII в. принес с собой революцию научную и мировоззренческую – утверждение рационалистического мировоззрения как выражения теоретического сознания восходящего класса – буржуазии, пришедшего на смену мировидению традиционному, теологическому.

Цель: Изучить духовная жизнь капиталистических цивилизаций.

Задачи: дать определение духовной жизни общества; охарактеризовать капиталистическую эпоху; дать характеристику основным элементам духовной жизни.

1. Духовная жизнь общества

Под ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ ОБЩЕСТВА обычно понимают ту область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в форме противостоящей нам предметной деятельности, а в форме неотъемлемой части внутренней сущности самого человека. Как видим, уже в попытке определения духовной жизни сразу появляется противоречие: вроде бы дух, идеальное начало не существуют сами по себе, вне человека, но в то же время они — надиндивидуальны, всеобщи, объективны, т. е. от человека вроде бы и независимы. Этот непонятный статус таких идеальных начал, как Истина, Добро, Красота и др., и составляет суть «проблемы духа», всегда находившейся под пристальным вниманием философов.

Традиция философского анализа духовной жизни уходит в глубокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял, как вам известно, древнегреческий философ ПЛАТОН. В его философии бесплотное неопределенное идеальное начало превратилось в достаточно четко систематизированную и иерархизированную структуру, которая буквально «держит» мир, составляет его основу. Именно идеальное начало оказывается первосущим, а материальный мир — лишь его несовершенным подобием. Так мир идей у древнегреческого мыслителя приобрел самостоятельное существование.

В средневековье «линия Платона» получила неожиданное продолжение и своеобразное развитие в христианстве. Христианская религия весьма существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее однозначным принижением и соответственно возвеличиванием духа, ибо сам Бог объявлялся в конечном счете духовным началом. Средневековые философы (апологеты и схоласты), немало потрудившись над логической стороной духа, проблему идеального так и не решили: им с самого начала было ясно, что божественную суть духа надо принимать как данность, а не докапываться до причин ее проявления.

Конец средневековья и начало новой исторической эпохи, естественно, ознаменовались и сменой философских предпочтений. Место безусловного авторитета божественного разума занял не менее категоричный авторитет разума человеческого. «Разум правит миром», — провозгласили революционеры духа XVIII в., имея ввиду возможность разумного устройства прежде всего общественных порядков. Реальные успехи человеческого разума оказались настолько велики и очевидны (промышленность, наука, политика, право), что каких-либо преград на его пути просто не замечали. А уж вопрос о том, каким образом человеческий разум вдруг стал таким «всесильным», даже и не возникал.

Это произошло позднее, после того, как немецкая классическая философия педантично проанализировала реальные возможности человеческого разума (Кант), показала его диалектическую противоречивость, попыталась выстроить историю эволюции духа (Гегель) и, наконец, в лице Маркса четко поставила и решила основные вопросы интересующей нас проблемы.

Марксистская концепция материалистического понимания истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, просто и логично объясняла как само появление человеческого разума, так и многие его последующие приключения. И как бы ни оценивалась ныне марксистская доктрина в целом с ее явно неудачными историческими прогнозами, более ясного рационалистического решения проблемы происхождения и развития человеческого разума пока еще никто не предложил.

Однако свет разума, так победоносно воссиявший для философов XVIII в., в последующих двух столетиях не смог уберечь человечество от массы неудачных социальных экспериментов, колоссального количества малопонятных жертв и страданий, практически неуправляемого развития истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическая философия, в т. ч. марксистская, сдала господствующие позиции.

В конце XIX в. возникла новая линия философствования — НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Она насмехалась над наивной верой человечества в рациональное устройство мира и возможность его адекватного познания, сознательно культивировала иррационализм. На этом пути было открыто немало любопытных истин, но интересующая нас проблема и в данном случае нетривиальных решений не нашла.

Истоки проблемы ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА коренятся в ДВОЙСТВЕННОСТИ материально-духовной природы самого человека.

Духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования (социализации) каждого отдельного человека. Ведь абстрактное мышление не является нашей природной способностью. Оно не наследуется биологически, а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному образу жизни и деятельности.

Человеческое мышление по сути своей есть та же самая предметная деятельность, только связана она не с реально осязаемыми предметами, а с их идеальными заменителями — знаками, символами, образами и т. д. Иначе говоря, все мыслительные операции формируются в результате своеобразного переноса внешне предметных действий во внутренний идеальный план. Именно это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто субъективной человеческой духовности.

Коль скоро практическая деятельность человека строится по законам объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир понятий, образов и доги обладает существенной самостоятельностью, автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной действительности, может даже возомнить себя абсолютно самостоятельным, самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы дух не может. Мешают по меньшей мере два обстоятельства: его «материальное» происхождение и его предназначение — ориентация человека в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа.

Кроме того, у духа есть еще одно основание объективности. Различные продукты духовной деятельности — идеи, нормы, идеалы и др., — раз возникнув и доказав свою практическую значимость, неограниченно долго сохраняются в социальной памяти человечества в форме знаков, символов, звуков, изображений и т. д. Это «опредмечивание» идеального одновременно выступает и как его объективация. Приобщение к этой новой «сверхприродной» реальности и составляет суть процесса социализации человека, т. е. усвоение им основных норм культуры.

Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается все-таки от сферы материальной, постольку и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные ею духовные блага (ценности) и т. д. кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности, в отличие от материальных, не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только данная объективность другого рода — чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер ОБЪЕКТИВНОЙ необходимости — иначе человеком-то не станешь. Только вот «сама собой», естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования.

Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка, связанные с освоением как можно большей части богатств мировой культуры и особенно с участием в их приумножении, общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, на которые индивид ориентируется в своем духовном саморазвитии.

Еще одна любопытная особенность духовных потребностей — их принципиально НЕОГРАНИЧЕННЫЙ характер. «Пределов роста» потребностей духа просто нет. Естественными же ограничителями такого роста выступают лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей да сила желания каждого человека участвовать в создании этих ценностей.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно обозначают социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т. д.). Причем, в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий пред описательно оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее.

Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и предписывающий характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как правило, скрыты, потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если бы естественно-исторический процесс развития общества и его идеальное отражение совпадали. Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен. Это указывает на наступление состояния острого духовного противоборства, идеологических битв и душевных потрясений.

Человечество давно уяснило, что в любых сражениях самая надежная армия — ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ. В битвах идейных — ситуация та же. Основные формы существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т. д.) со времен возникновения первых классовых обществ вырабатываются профессионалами. Термин «духовное производство» — не метафора, а вполне реальное явление.

Под ДУХОВНЫМ ПРОИЗВОДСТВОМ обычно понимают выработку сознания в особой общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда. Результатом этого производства являются по меньшей мере три «продукта»: идеи, теории, образы, духовные ценности; духовные общественные связи индивидов; сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным.

Структурно духовное производство распадается на три основных вида освоения действительности: НАУЧНОЕ, ЭСТЕТИЧЕСКОЕ, РЕЛИГИОЗНОЕ. Такая классификация его видов не совпадает с принятой в нашей Философской традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право, мораль, искусство, наука, религия).

2. Общая характеристика капиталистического времени

Новое время — это эпоха, создавшая тот мир совре­менной цивилизации, в котором мы сейчас живем. Грань, отделяющая ее от средневековья и даже раннего нового времени, еще сохранившего близость к средневековью, достаточно хорошо ощутима.

Историки обычно связывают новое время с утверж­дением буржуазных отношений в Западной Европе, начиная с английской революции середины XVII в. Она нанесла сокрушительный удар по феодализму и превратила Англию в самую передовую из европей­ских стран. После этого и другие стали подключаться к процессу ломки феодальных отношений.

Конечно, сдвиг от феодализма к капитализму проложил достаточно четкую границу между новым временем и ранним новым временем, когда капита­лизм только зарождался и существовал в виде одного из укладов. Но одновременно с этим происходили и другие глобальные процессы, охватившие структуру цивилизации в целом.

В новое время начала формироваться индустри­альная цивилизация, которая строится на принципи­ально иных основах, чем предшествовавшая ей тради­ционная. Разрушение устоев традиционной цивилиза­ции получило название модернизации. В этом смысле XVII и XVIII столетия стали своего рода переходной эпохой, подготовившей Западную Европу к вступле­нию в индустриальную эру.

Модернизация — это сложный, довольно длитель­ный процесс, который охватывает все области жизни общества. Она включает в себя:

урбанизацию — небывалый рост городов; город впервые в истории получает экономическое преобла­дание, оттесняя на второй план деревню;

индустриализацию — постоянно нарастающее ис­пользование машин в производстве, начало которому положил промышленный переворот в Англии во вто­рой половине XVIII в.;

демократизацию политических структур, закла­дывающую предпосылки для становления граждан­ского общества и правового государства;

невероятно быстрый по сравнению с прошлыми эпохами рост знаний о природе и обществе;

секуляризацию — обмирщение сознания и разви­тие атеизма.

Все эти процессы, неразрывно связанные друг с другом, меняли облик человека, его систему ценнос­тей и прежде всего представления о своем месте и роли в жизни. Человек традиционной цивилизации был уверен в стабильности окружавшей его природы и общества, в котором он жил. И то, и другое воспринима­лось как нечто неизменное, существующее согласно изначально данным Божественным законам. Совре­менный человек смотрит на общество и природу ина­че, считая, что их возможно и даже желательно конт­ролировать и видоизменять.

Принципиально другим становится отношение к государственной власти: она лишается в глазах людей Божественной санкции, ее воспринимают рациональ­но, о ней судят по результатам более или менее удач­ных действий тех, кому общество вручило бразды правления. Не случайно эпоха модернизации — это эпоха революций, сознательных попыток насильст­венным путем переустроить мир.

Модернизированный человек — это мобильная личность, которая быстро приспосабливается к из­менениям, происходящим в окружающей жизни. В отличие от человека средневекового он не ограни­чен социальными рамками своего сословия, корпора­ции или географическими рамками своего города, род­ной деревни. Поэтому современный человек ощущает себя частью более крупной общности — класса или нации.

Иным становится и массовое сознание. Благодаря распространению грамотности и появлению средств массовой информации пропасть, отделявшая его в средние века от сознания интеллектуальной элиты, су­жается.

Конечно, не все процессы, связанные с модерниза­цией, проявили себя сразу и в полном объеме. В XVII и особенно в XVIII в. росли города, но сельское хозяйст­во не уступало своих ведущих позиций в экономике, в нем была еще занята большая часть населения. В аг­рарном секторе долго сохранялась техническая отста­лость и мелкое производство.

Во второй половине XVIII в. начали использовать­ся первые машины, но экономика в целом не была индустриализована. Увеличивалась роль изобрете­ний, но установка на постоянное усовершенствование производства еще не превратилась в ведущий принцип.

И все-таки происходившие в эту эпоху изменения подрывали основы традиционализма, а в XIX в. его крушение в передовых странах Западной Европы ста­ло совершенно очевидным.

Стремление к непрерывному росту дела ускоряло темп жизни, способствовало разрыву с традициями, нарушению органичности развития. С этой стороной духа Нового времени связана большая роль в его истории переселенцев, эмигрантов, национальных и религиозных меньшинств. Примером служат итальянские банкиры в Англии и Франции, бежавшие из Франции в Германию протестанты (гугеноты) и колонисты-пуритане (одна из протестантских сект) в Америке. Отсутствие исторической преемственности, особенно в последнем случае, создавало идеальную почву для расцвета капиталистического хозяйства. Колонизация европейцами стран во всех частях света была тесно связана с деловой активностью. В XVI-XVII вв. колонии были в основном источниками сырья, дешевой рабочей силы (в том числе рабской) и драгоценных металлов, необходимых для развития денежной системы. В XVIII-XIX вв. начинаются вывоз из Европы в колонии капитала и технологий и организация здесь производства и торговли. Таким образом, деловая сфера европейской цивилизации стала увеличиваться и расширяться и за счет колоний.

Духовная жизнь стала интенсивнее и разнообразнее, новая европейская культура проникла в верхи русского общества и не затрагивала основные массы населения страны, среди которого сохранилось влияние церкви на нравственные устои. Шел процесс, когда помимо социальных перегородок возникали различия между группами населения в быту, одежде.(2)

Эволюция духовной культуры