Глава 16. МЕСТО И РОЛЬ РОССИИ В МИРОВОЙ КУЛЬТУРЕ

Христианизация Руси в конце X веке стала рубежом в оформлении древнерусской культуры, которая развивается вместе с письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. После XIII в. единая древнерусская культура развивается, сохранив первоначальный «византийский след», оказавшись в долгом взаимодействии со степной Золотой Ордой (Восток) и католической Ливонией, Польшей, Литвой (Запад).

Расцвет собственно русской культуры начинается в XIV - XVI вв., с эпохи Московского царства, которая знаменуется резким подъемом духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания. С XVII века и до наших дней продолжается новый период в развитии русской культуры. Это период сложного генезиса российской культуры. В ней происходят процессы европеизации и универсализации, секуляризма и атеизма. Современная российская культура (цивилизация) возвращается к христианству и православным корням духовности.

Рассмотрим вопрос о месте и роли России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры. Для этого традиционно обращаются к философско-исторической схеме Восток – Запад. Во-первых, Россия имеет христианские духовно-культурные традиции, восточно-европейские этнические корни, западный прообраз общества и государственности. Этим она отличается от цивилизаций Востока.

Во-вторых, Россия имеет самобытное православие и, в силу геополитической специфики, отличается государственностью и цивилизацией. Это отличает Россию от стран Западной Европы. Россия, вместе с Византией, образует наиболее молодую христианскую цивилизацию западного мира. Сравнительное рассмотрение русской культуры с иными культурами возможно на национальном, цивилизационном и типологическом уровнях.

На национальном уровне русская культура признана мировым сообществом одной из самобытных европейских культур, имеющих свое «лицо». Ее лицо – огромная территория и единое государство русского народа. От восточных цивилизаций русскую культуру отличает христианство; от западной цивилизации – православный характер русской культуры. В самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Византией – это Запад в противоположность Востоку.

Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию. Сначала от монгольского погрома культуры в средние века. Затем от собственной европейской «чумы» фашизма. Но может ли Россия, как духовная сила, стать «мостом» между Европой и Азией, между изначальным христианством и будущей духовностью на планете, является неоднозначным вопросом.

При рассмотрении роли и места России в современной мировой культуре, возможны рассуждения с позиций важнейших особенностей современного мира. Это культурная экспансия Запада, универсализация собственной культуры и борьба за культурную автономию перед лицом модернизации. Российская культура испытала на себе подобное воздействие, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов «западничества» и «модернизма». Это, как правило, приводит к историческому разрыву между православием и культурой. В какой мере культура, ориентированная на материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет будущее.

Поиск ответа на вопрос может быть обнаружен в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры. Это совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков и политиков России, которые отстаивают традиционную для русской культуры идею ее принципиальной «духовности». Именно своей духовностью, признанным вкладом русской культуры в мировую цивилизацию, Россия может помочь сегодня себе самой и миру в целом.

Под духовной культурой понимается весь идеальный материал, производимый обществом. Он имеет свою собственную историю и придает культуре ее отличительность, даже если материальные аспекты жизни могут быть очень схожими. Все богатство и целостность духовного бытия конкретного народа формирует определенный способ осознания мира. Результатом такого специфического видения мира система образов, представлений, знаний об устройстве мира и месте человека в нем.

Во всех культурах человечества выражен единый архетип под оболочкой различных символов. В архетипе все задано в единстве, которое изначально не по времени, но по сущности – к ней стремится духовное познание, пытаясь обрести целостность. Однако духовный архетип человечества может развернуться в истории лишь через воплощение в каждой личности, – через развертывание ее сущности. Духовное познание не характеризуется экспансией вширь, оно качественно отличается от всех иных способов познания тем, что идет вглубь.

Духовностьнепосредственно связана с познанием абсолюта и самопознанием. Она осуществляется через умозрение, которое, трансцендируя наличие сущего, восходит к его истине как бытию. В движении трансцендирования порождается представление об ином, чисто умозрительном мире. Степень умозрения говорит о глубине духовного познания (прозрения). Понятие духа рождается вместе со становлением монотеистических религий трансцендентного типа, когда предметом философии становится не сущее, а умозрительное бытие.

Русская религиозно-философская традиция, опирающаяся на православную духовную основу, проблему свободы и необходимости, индивидуального и социального, единичного и всеобщего решается с позиции идей исахизма, софизма, соборности, богочеловечества, космизма, всеединства, ноосферы. Согласно ей предназначение человечества заключается в постижении сущности Божественной троицы, проникновении в сакральные глубины бытия, что возможно только при отказе человека от идеи самодостаточности и самоутверждении.