Культура Нового времени

Новое время (XVII-XIX вв.) предложило ряд философских теорий культуры. Понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т.д. и постепенно перемещается в центр философских интересов. В философии Нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры. Ф. Бэкон провозгласил: «Знание - сила». В плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения.

Просвещение- особый исторический период, предшествовавший буржуазным преобразованиям, в частности в Англии, Франции, Германии, который называют самой рационалистической эпохой, сокрушившей всякую веру. Этот период (в Англии -Дж. Толанд, во Франции - Ф.М.А. Вольтер и Ш.Л. Монтескье, в Германии - ГЭ. Лессинг, И.В. Гёте, Ф. Шиллер) отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Человек сам по себе, по своим природным задаткам и способностям является существом разумным, способным осознать свои собственные возможности и организовать подчиняющееся требованиям разума общество. Нетрудно обнаружить антиклерикальный, антирелигиозный настрой мыслителей Просвещения. Благодаря этому настрою были заново поставлены вопросы о природе и предназначении человека. Они позволили просветителям XVIII в. развить идеи исторического прогресса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Так формируется классическая модель культуры, которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений.

Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. Имея в виду все это множество фактов, Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, пыталось понять сущее как результат активного действия мировых сил (не исключая божественный разум) в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Однако тогда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», наметилось противопоставление их друг другу. В качестве главного приобретения Просвещения XVIII в. исследователи называют историческое рассмотрение культуры, подразумевая идеи Ж.Ж. Руссо, Дж. Вико и И.Г. Гердера.

Освобождение от религиозных предрассудков : Протестантизм. Происходит Обмирщение этической области. В Новое время возникает светская мораль.

Французский философ Жан Жак Руссо (1712-1778)С развитием наук и искусств разрушается «естественное» состояние людей, деградирует нравственность, человек достигает цивилизованного состояния тяжелой ценой общественного неравенства и подавления естественного человеческого чувства свободы. Руссо показал, что противоречивость человеческого бытия вытекает из противоречивости исторического движения человека от первобытного к цивилизованному состоянию. Наиболее последовательная позиция при общественно-историческом рассмотрении человека принадлежит итальянскому мыслителю Джамбаттисте Вико (1668-1744), обратившемуся к вопросам о порядке человеческой истории, ее законах и нормах. Ему принадлежит идея непрерывного развития человеческого рода («поступательное движение наций»). Он по сути дела первым выдвинул идею исторического круговорота: все нации проходят в своем развитии три эпохи - век богов, век героев, век людей.

Идеи Вико во многом предваряют философию истории немецкого философа. Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803 разум он рассматривает не как прирожденный, а как достигаемый человеком. Великое предназначение человека в том и состоит, чтобы в силу своей разумности быть сыном богов, царем земли.

Иммануил Кант (1724-1804)был более верен идеалам Просвещения, чем Гердер: он не пытался перенести фундаментальный вопрос о возможностях и пределах человеческого разума в плоскость эмпирической (основанной на фактах) истории. Огромное значение учения Канта состоит в том, что оно привлекало внимание к свободной, самодостаточной личности, к сфере ценностей и смыслов и культуре как выражению гуманистического предназначения человека.

Классическая модель культуры с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтики и Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854)разрабатывали проблемы различия и соотношения отдельных национальных и рассмотрения общечеловеческой культуры как наднационального, надисторического целого.

И все же классическая модель культуры не только не исчерпала своих потенций, но и получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии и в наиболее полном виде в трудах Георга Гегеля (1770-1831). Основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают в них, как и вся духовная культура человечества в целом. Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т.е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума». Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего, включая законы природы и общественного развития. Поскольку же они представляют собой инобытие духа, возможен, по Гегелю, лишь один путь приобщения к культуре - рефлексия в области сознания, т.е. философия. Карл Маркс (1818-1883)и Фридрих Энгельс (1820-1895) , на место активности духа ставят предметно-практическую деятельность по преобразованию природы. Культура превращается в форму (инобытие) предметно-практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.