Объектом изучения этнологии являются этносы или этнические общности

Социальная антропология — межпредметная научная дисциплина, изучающая человека и человеческое общество, закономерности их развития и культурное многообразие.

Этнология – общественная наука, изучающая народы – этносы и другие этнические общности, их этногенез, быт, культурно-исторические отношения. Становление этнологии как самостоятельной науки в значительной степени произошло благодаря непосредственному изучению жизни народов или, как это принято называть у этнологов, полевым исследованиям.

 

Первоначально социальная антропология исследовала представления о человеке как общественном существе, сложившихся в так называемых «примитивных» обществах.

 

Термин ввел Джеймс Фрезер, возглавлявший первую кафедру социальной антропологии в Ливерпульском университете. К основоположникам социальной антропологии относят Э. Дюркгейма и Марселя Мосса, очерк последнего «О даре» считается классической работой в области социальной антропологии. Данных исследователей относят к разряду «arm-chair anthropologists» (антропологи в креслах), так как они использовали для анализа чужие наблюдения, не отправляясь в «поле» самолично.

 

Этнология появилась как признанная научная дисциплина примерно в 1840 г. и в последующее столетие получила колоссальное развитие. Это был процесс уверенного накопления этнографических знаний, источником которых поначалу были сообщения путешественников, а впоследствии исследования полевых этнографов. Девятнадцатый век явил миру развитие и бурный прогресс доисторической археологии. Интерес к расовым различиям между народами мира и предположение о возможности реконструировать расовую историю человечества стимулировали развитие физической антропологии. Исследования в области сравнительной филологии показали, как можно открыть исторические связи между языками.

 

2) Предмет - культурно детерминированные социальные процессы и взаимодействия,осуществляемые как на индивидуальном, так и на межгрупповом уровне.

Объектом изучения этнологии являются этносы или этнические общности.

Этнос — это особый вид социальной группировки, возникающей не по воле людей, а в результате естественно-исторического процесса. Характерная черта этносов — их значительная устойчивость: они, как правило, сохраняются многие и многие столетия. Каждый этнос обладает определенным внутренним единством, а также специфическими чертами, отличающими его от всех образований того же типа.

Т. о. в предмет этнологии входят следующие сферы:

а) возникновение этносов (этногенез)

б) историческую эволюцию этносов (этническую историю)

в) современную жизнь этносов (их актуальное функционирование)

г) возможные пути развития этносов в обозримом будущем (проблемы этнического прогнозирования) .

 

3) Методы социальной антропологии:

 

Совершенно новым аспектом культурной (социальной) антропологии стали регулярные длительные эмпирические (полевые) исследования различных культур (Р. Хэддон в 1898-1899 гг., А. Рэдклиф-Браун в 1906-1908 гг., Б. Малиновский в 1914-1918 гг. и др.). Об этой специфической особенности новой науки образно писал Э. Эванс-Притчард: «Если раньше социоантрополог, как и историк, считал документы сырым материалом своих исследований, то сейчас таким материалом стала сама социальная жизнь». С течением времени исследовательский арсенал антропологов обогатился разнообразными приемами получения информации (тесты, эксперименты, анкеты и т. д.) и техникой ее фиксации.

 

Методы этнологии:

В современной этнологии для научного анализаиспользуется самый разнообразный материал: результаты, исследований и описания ученых-этнографов, записки путешественников, фольклорные и художественные тексты, этносоциологические и этнопсихологические исследования, публицистические материалы, официальные документы, историческая и общественно-политическая литература и т.д. Кроме того, при возможности непосредственного контакта с представителями изучаемого этноса ценными становятся наблюдения за их реакцией на различные ситуации, логикой аргументов и рассуждений, используемых в спорах и беседах, способами объяснения различных явлений окружающего мира и собственного поведения и т.п.

 

 

1) Изучение письменных источников — один из самых важных методов этнологии, ценность которого связана с возможностью получения разнообразной и достоверной информации об изучаемых народах и культурах. В качестве письменных источников используются. обычно написанные многими народами их собственные истории или описания их культур, что сохраняет к этим источникам устойчивый интерес нескольких поколений ученых-этнологов.

 

2)Для этнологии ценны и устные предания, также выражающие историческое сознание народа. Опыт этнологических исследований позволяет утверждать, что развитие исторического сознания может быть совершенно разным даже у соседних народов.

Устные предания как источник получения этнологических материалов исчезают быстрее, чем другие.

Для восстановления этнической истории и истории культуры в этнологии применяется метод изучения археологических материалов. Применение статистических методов требует тщательной подготовки археологического материала, благодаря чему достигается высокая достоверность информации. В свою очередь анализ, оценка и интерпретация этой информации служат основанием для создания этнологических теорий, концепций, моделей культуры.

 

3)Важным методом этнологических исследований является сравнительное языкознание, суть которого — в сравнении определенных слов из разных языков, что может показать точные границы соотношения близких языков и степень их родства.

Как показывает практика сравнительного языкознания, особенно интересные и важные для этнологии результаты дают систематизированные сравнения слов из несколько» языков.

 

4)С середины XX в. в этнологи постоянно увеличивается значение статистических источников, среди которых наиболее важными являются переписи населения, благодаря которым ученые получают этническую информацию по самому широкому кругу вопросов. Ценность этой информации заключается не только в ее разнообразии, но и в ее систематизированном, упорядоченном характере.

 

5) Метод полевого исследования основывается на длительном пребывании и вживании исследователя в изучаемую этническую среду. Причем срок стационарной работы должен быть не менее одного этнического года, который по своей продолжительности на два-три месяца превышает календарный.

Метод полевых исследований позволяет этнологам получить сведения и о материальной, и о духовной культуре. В чертежах, схемах, фотографиях фиксируются объекты материальной культуры: объекты производственной и бытовой жизни этноса, орудия труда, жилища, утварь, одежда и т.д. С помощью современных технических средств (кино- и фотоаппаратуры, аудио- и видеосредств) и традиционных полевых записей фиксируются объекты и явления духовной жизни народа (традиции, обряды, обычаи, ритуалы, фольклор и т.д.), причем материализованные свидетельства духовной культуры, например предметы культа, народного искусства, места и типы захоронений, фиксируются подобно объектам материальной культуры. В процессе полевой работы предметы материальной и духовной культуры зачастую изымаются из обихода и составляют экспозиции музейных этнологических собраний.

 

4) Наиболее близкими к этнологии по предмету своих исследований являются антропология, культурология, социология, политология, география, этнография.

 

Степень взаимосвязи этнологии с этими науками различна, с каждой из них она определяется количеством проблем и вопросов, представляющих взаимный интересе для обеих наук. В этом отношении к этнологии довольно близка антропология: для той и другой общим предметом исследований являются вопросы происхождения рас, их распределения по нашей планете, изменения физического облика людей в результате культурнр-исторического прогресса, антропологического состава этносов. В настоящее время во взаимосвязи этих наук существует некоторая неопределенность, вызванная существованием самостоятельных научных направлений социальной антропологии и культурной антропологии. Так, ряд этнологов считает, что понятия «этнология» и «антропология» синонимичны. При этом они не принимают во внимание то обстоятельство, что предметом антропологии никогда не были проблемы этногенеза, этничности, демографических процессов; антропология была и остается наукой о биологической и физической природе человека. Этнология значительно шире по своему предметному полю, чем антропология, что не позволяет говорить об их тождестве.

- Этносы как объект изучения этнологии формируются не только в результате развития природных процессов, но и одновременно в результате социокультурных процессов. Поэтому этнология имеет социологический и культурологический аспекты исследования этнических процессов, следовательно, пересекается с социологией и культурологией.

Как мы отмечали выше, в современной западной и отечественной научной литературе существует широко распространенная точка зрения, что этнология, культурная антропология и социальная антропология суть разные названия одной и той же науки. При внимательном анализе каждого из этих трех научных направлений обнаруживается, что такого рода отождествление весьма условно и не всегда правомерно. В действительности термин «этнология» существует и в западной науке и означает примерно то же, что и в России.

Культурная антропология с самого начала выступала как дисциплина, изучающая процессы формирования человеческой культуры, в отличие от физической антропологии как науки об изменчивости физического типа человека. Ее взаимосвязь с этнологией состоит в том, что она использует описательные «полевые» материалы этнологии для доказательства и проверки своих концепций. Со своей стороны, этнология использует данные культурной антропологии для своих теоретических обобщений.

Отношения этнологии с социальной антропологией носят несколько иной характер. Социальная антропология с момента возникновения направлена на изучение особенностей социальной организации народов мира. Сам термин «социальная антропология» был введен в научный оборот основоположником английской этнографии Джорджем Фрэзером, который противопоставлял это направление исследования человека физической антропологии. Социальная антропология скорее ближе к социологии, а не этнологии, так как не включает в предмет своих исследований этнические общности.

Однако, пожалуй, наиболее близкой и родственной наукой для этнологии является этнография.Как самостоятельная область знаний этнография возникла полтора века назад. Изначально ее целью был сбор и систематизация социокультурных материалов о разных народах. В силу этого предметная область этнографии нередко трактуется расширительно. Термин «этнография» в разных странах употребляется в разных значениях.
Весьма важное значение для этнологических исследований имеет взаимосвязь этнологии с психологией. Психология, как известно, изучает психические состояния личности, стереотипы поведения и восприятия, психические отклонения, типичные характеры и является одной из наиболее динамично развивающихся научных дисциплин. Внутри психологии проблемой взаимосвязи индивида с окружающей средой занимается социальная психология, знания которой зачастую оказываются полезными и для этнологии. Особенно это относится к вопросам ролевого, нормативного и отклоняющегося поведения человека, механизмов формирования стереотипов сознания и этнического самосознания.

5) Эволюционизм (эволюционная школа) — направление в антропологии и этнографии, сторонники которого предполагали существование универсального закона общественного развития, заключающегося в эволюции культуры от низших форм к высшим, от дикости к цивилизации и т. д. Главная идея эволюционистов заключалась в убеждении о полном тождестве исторических путей разных народов.Историю эволюционисты рассматривали как сумму независимых эволюций единичных элементов культуры и социальной структуры.

Эволюционизм — первая этнографическая теория, которая начала формироваться в середине XIX века. Основоположниками эволюционизма считается Фридрих Клемм, создавший учение об этапах эволюции культуры, и Эдуард Тэйлор. Тэйлор, впервые выразил свои эволюционистские идеи в книге «Исследования в области древней истории человечества» (1865). Он впервые дал достаточно чёткое для применения в сравнительных исследованиях понятие культуры, и предложил в своих трудах образцы таких исследований. Поэтому именно его многие исследователи и считают основоположником эволюционизма. Среди последователей этой школы были также Л. Морган и Дж. Фрэзер.

 

1.Классическая эволюционистская теория настаивала на существовании универсального закона развития человеческих культур.

2.Человеческий род един, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в сходных ситуациях будут принимать примерно аналогичные решения, что в свою очередь определяет единообразие культуры на сходных ступенях развития;

3.В человеческом обществе имеет место непрерывное развитие, то есть прямолинейный процесс перехода от простого ко все более сложному. Таким образом общественное развитие идёт по законам эволюции;

4.Развитие любого культурного элемента изначально предопределено, так как его более поздние формы формируются и зарождаются в более ранних. При этом развитие любой культуры многоступенчато, а ступени и стадии развития едины для всех культур в мире;

5.Культурные различия народов вызваны их различными ступенями развития, а все народы и все культуры соединены между собой в один непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд.

6.Первобытное общество, с точки зрения эволюционистов, имело единые для всех народов социальные, культурные и экономические модели. А современные бесписьменные народы рассматривались как пережиток древних времён. Предполагалось, что изучение их культуры ведет к реконструкции культуры первобытного общества в целом.

 

6) Диффузион́изм (от лат. diffusio — разливание, просачивание) — направление в социальной антропологии и этнографии (этнологии), культурологии, археологии, социологии, полагающее основой общественного развития процессы заимствования и распространения культуры из одних центров в другие.

 

Направление сложилось как реакция на эволюционизм. В отличие от последнего, в поле зрения диффузионистов попадали в первую очередь такие средства распространения культуры, как завоевание, торговля, колонизация, и лишь во вторую очередь — внутрисистемные факторы развития. Главный акцент диффузионизм сделал на изучение ранней истории человечества. Наибольшее распространение идеи диффузионистов получили в таких странах как Австрия и Германия.

 

1.Главным фактором развития культуры народа является восприятие этим народом культурных достижений других народов, то есть через смешение, перенос и заимствование элементов культур.

2.Диффузионизм отрицает существование стадий развития культур и наличие смысла в изучении эволюции отдельных элементов культур.

3.Каждый элемент культуры имеет географическую привязку и возникает лишь однажды в одном регионе (культурный круг, культурная провинция) и из него отдельно или вместе с другими элементами культурного круга (провинции) распространяется по всей Земле.

4.Культура (или отдельные элементы культуры) распространяется либо вместе с людьми либо посредством контактов и взаимодействия разных народов.

5.Именно распространение культур и их элементов должна изучать этнография (этнология).

Первым учёным, написавшим свои работы в духе диффузионизма, был немецкий учёный, географ и этнолог Фридрих Ратцель, создатель антропогеографической школы. По мнению Ратцеля, ведущую роль в формировании той или иной культуры играет географическая среда, к которой приспосабливаются, адаптируются человеческие общества. Основополагающий фактор истории культуры человека Ратцель видел в передвижениях народов.

 

 

Сторонником диффузионистской теории был специалист по африканским культурам Лео Фробениус. В его построениях на первое место выходила сама культура, а человек, как её носитель, отходил на второй план. В его варианте культурные круги назывались культурными провинциями, характеризующиеся главным образом совокупностью материальных предметов, аналогичных теории Гребнера. Стоит отметить почти мистическую составляющую понятия «культура» у Фробениуса. Он сравнивал культуру с органическим существом, которое рождается, нуждается в пище (человеческом хозяйстве), имеет «душу»; при этом культуру можно «пересадить» в другую почву (другие природные условия), где её развитие пойдёт иным путём и прочее. Человек же у Фробениуса является лишь её «носильщиком», продуктом (объектом) культуры, но не её творцом. Фробениус также является автором концепции о двух типах культур — хтоническо-хамитическо-матриархальной и теллурическо-эфиопско-патриархальной, позже он заменяет их на культуру Востока и культуру Запада. Первой присуще «пещерное» чувство, неподвижность, идея фатальной (непреодолимой) судьбы, а «Западу» — «чувство далёкого», динамичность, идея личности и свободы.

 

Исследовательский институт морфологии культуры, основанный Фробениусом, существует и по сей день.

 

В рамках диффузионистской теории развивалась теория культурных кругов (Kulturkreiselehre) Фрица Гребнера. В своих работах, посвящённых культуре Австралии и Океании, он отстаивал идею неизменности форм предметов и их географического распространения. Гребнер также был убеждён, что каждый элемент культуры изобретали только один раз и в одном месте, а оттуда этот элемент распространялся по другим регионам Земли. Опираясь на музейные коллекции, Гребнер выделил восемь культурных кругов, каждый из которых отличался своим собственным конгломератом предметов материальной культуры, обрядов, верований.

 

С теорией культурных кругов была связана и Культурно-историческая (Венская) школа в этнологии. Её развитие было связано с именем католического священника Вильгельма Шмидта, и носило теологическую направленность.

 

В США диффузионизм существовал в качестве тенденции, черты в изучении культур, но не имел доминирующего значения в какой-либо период и не стал основой сколько-нибудь значимой культурологической концепции. Попытки выработать общий закон культурной диффузии предпринимались, в частности, Эдуардом Сепиром.

В первых своих работах Уильям Риверс придерживался эволюционной школы, но после продолжения исследований перешёл на позиции, сочетающие эволюционную и диффузионистскую точки зрения. Он считал, что развитие культуры возможно в духе эволюционизма, но происходить оно может лишь в случае контактов, слияния и смешения культур. Таким образом Риверс придавал большое значение взаимодействию народов.

 

Завершённую форму диффузионизм в Англииприобрёл в трудах Грэфтона Эллиота-Смита, известное как «панегиптизм». Учёный, исследуя культуру Древнего Египта, обратил внимание на сходство ряда черт древнеегипетской культуры (например, техника мумифицирования) с культурой других народов, в том числе расположенных в других частях света. Эллиот-Смит пришёл к выводу о том, что совокупность явлений культуры, зародившаяся в Древнем Египте, около IX—VIII вв. до н. э. начала распространяться по всему миру, прежде всего в восточном направлении: через Аравию и Персидский залив, Индию и Цейлон — в Индонезию, затем далее на восток — в Океанию. Из Океании и через северную часть Тихого океана элементы первичной культуры попали в Америку.

Второе дыхание диффузионизму дал норвежский исследователь Тур Хейердал, который выдвинул тезис о возможности трансокеанских путешествий американских народов в Тихом океане. Ему же принадлежит идея о том, что в древние времена мореплаватели могли пересекать океаны (в том числе и Атлантический).

 

7) Представителями французской социологической школы считаются: французский философ, один из основателей социологии Огюст Конт (1798—1857), Эмиль Дюркгейм (1858—1917), Люсьен Леви-Брюль (1837—1939).

 

Среди представителей французской социологической школы в культурной антропологии особый интерес представляют идеи профессора Сорбонны Л. Леви-Брюля. Основными его работами являются: «Первобытное мышление» (1922 г.), «Сверхъестественное в первобытном мышлении» (1931 г.).

 

Он полагал, что главным для первобытного человека был не личный опыт, поскольку он нередко вступал в противоречие с установившейся традицией данного общества, а коллективные представления. В качестве коллективных представлений Л. Леви-Брюль рассматривает те идеи, которые не формируются из собственного жизненного опыта индивида, а внедряются в человека через общественную среду: через воспитание, через общественное мнение, через обычай.

 

Для Л. Леви-Брюля особый интерес представлял поиск специфических законов, которые управляют коллективными представлениями. Особенности коллективных представлений обусловлены разнообразием культур. Так, для архаичного общества большее значение имеют эффективная направленность практической деятельности, коллективные чувства, но не умственная деятельность как таковая. Французский исследователь выделяет основные характеристики первобытного мышления:

 

1) такое мышление не отделено от эмоций;

 

2) его целью отнюдь не является объяснение явлений дей­ствительности;

 

3) мышление этого типа действует на нервную систему резко возбуждающе при совершении религиозных обрядов.

Таким образом, первобытный человек потому не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, что сами эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.

 

Определяющим фактором коллективных представлений в традиционных культурах является вера в сверхъестественные таинственные силы, а также в возможность общения с ними. Поэтому другая особенность первобытного мышления заключена в том, что явления окружающей действительности даются перво­бытному человеку в едином связанном комплексе представлений о тайных силах, о магических свойствах окружающего мира.

 

На место основных логических законов становится закон сопричастия. Сущность этого закона, по мнению ученого, заклю­чается в том, что предмет может быть самим собой и одновремен­но чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте.

 

Л. Леви-Брюль пришел к выводу, что коллективные представ­ления присутствуют и в мышлении современного европейца. Наличие таких представлений вызывается существующей у чело­века естественной потребностью в непосредственном общении с окружающим миром. Человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи.

 

Таким образом, дологическое мышление существует и в со­временном обществе и будет существовать в будущем наряду с ло­гическим мышлением.

 

8) Функционализм - один из основных методологических подходов в культурологии и социальной антропологии, заключающийся в рассмотрении общества как системы, состоящей из структурных элементов, функционально связанных друг с другом и выполняющих опр. функции по отношению к обществу как целому. Различные социальные феномены (действия, отношения, институты и т.д.), согласно этому подходу, должны объясняться через функции, выполняемые ими в социокультурной системе вообще или в тех или иных социальных или культурных общностях, в которых они имеют место. Раннефункционалистские идеи развивались в рамках позитивистской социологии (Конт, Спенсер и др.), оперировавшей биоорганич. метафорой и рассматривающей общество по аналогии с организмом (иногда механизмом, “агрегатом”), и были тесно связаны с эволюционистскими трактовками исторического развития. Спенсер, напр., рассматривал эволюцию общества как процесс прогрессирующей структурной дифференциации, сопровождающейся дифференциацией функций по мере “роста” обществ, организма. Большую роль в развитии функционального подхода сыграл Дюркгейм. Он провел различие между причинным объяснением и функциональным объяснением: функциональный анализ рассматривался как необходимый компонент социол. исследования и должен был отвечать на вопрос о роли, которую то или иное социальное явление играет в установлении “общей гармонии” (социальной солидарности). Дюркгейм активно использовал функциональные объяснения в своих исследованиях о разделении труда, самоубийстве и религ. верованиях. Идеи Дюркгейма получили развитие в англ. социальной антропологии, главным образом благодаря деятельности Радклифф-Брауна и Малиновского, которые развили далее понимание общества как саморегулирующейся системы, состоящей из тесно взаимосвязанных и взаимозависимых частей, выполняющих функции по поддержанию и сохранению целостности и жизнеспособности системы. В отличие от предшественников, англ. антропологи-функционалисты были склонны к антиисторизму: тяготея к эмпиризму, они резко выступили против эволюционистских спекуляций и отвергли возможность использования истор. свидетельств в антропол. науке. Важна их работа по освобождению функционалистской методологии от биологизаторских аналогий, велик вклад в разработку понятийного аппарата функционального анализа (понятия “социальная структура”, “функция”, “социальная организация”, “интеграция” и т.д.). Они рассматривали об-во как живую действующую систему и впервые применили системный подход к изучению архаич. об-в. Малиновский исходил из принципа “универсальной функциональности” и связывал возникновение и развитие социальных институтов с человеч. потребностями (физиол., эмоц., культурными). Радклифф-Браун связывал существование тех или иных социальных феноменов с потребностью социальной системы в минимально необходимой степени интеграции (солидарности между ее членами) и видел функцию социальных явлении в создании и поддержании солидарности социальных групп и укреплении институтов, служащих поддержанию этой солидарности. В 20-е гг. влияние Ф. в англ. антропологии достигло высокого уровня: плеяда выдающихся антропологов использовала функциональный подход в антропол. исследованиях (Эванс-Причард, М. Фортес, Р. Фёрт, Глакмен и др.). Однако, несмотря на высокую эвристич. ценность, Ф. был подвергнут критике, в особенности в связи с его ориентацией на теорию равновесия, исключит, интересом к стабильности систем и принципом универсальной функциональности. Такой подход оставлял вне рассмотрения некоторые важные аспекты обществ, жизни (конфликт, изменение и т.д.). Дальнейшее развитие функциональный подход нашел в США, в рамках структурного Ф. (Парсонс, Р. Мертон, М. Леви, К. Дэвис и др.), ставшего в 50-х гг. главенствующей теор. парадигмой в амер. социологии. Р. Мертон сформулировал “осн. теорему Ф.”, согласно к-рой один и тот же элемент системы может выполнять множество функций, а одна и та же функция может выполняться разл. элементами (“функциональными эквивалентами”). Антропологи М. Глакмен и П. Ллойд предприняли попытку соединения Ф. с теорией конфликта; идея Глакмена о функциональности восстаний развивает постулат универсальной функциональности. Парсонс в социологии, а Фёрт в антропологии соединили функциональный подход с теорией действий М. Вебера. В наст. время сторонники функционального подхода предпочитают оценивать Ф. не как теорию, а как общенаучный метод исследования.

 

9) Американская школа исторической этнологии

Вплоть до 1890-х гг. этнологическая наука в США развивалась в рамках эволюционистского направления. Но в последнее десятилетие XIX в. в американской этнологии зарождается новое направление, основателем которого стал крупный ученый и общественный деятель Франц Боас(1858—1942). По имени своего основоположника это направление получило название школы Боаса, хотя официально в истории этиологии оно осталось как американская школа исторической этнологии.
Возникновение нового научного направления было обусловлено кризисным состоянием этнологии, когда часть ученых отвергла господ сгнивавшие парадигмы и предложила совершенно новые подходы к изучению жизни разных народов. Отвергнув все традиционные школы этнологии (эволюционизм, диффузионизм функционализм) как недостаточно универсальные и более того — исходившие из ложных посылок, приводивших к ложным выводам, он фактически предложил создать этнологию абсолютно заново. Его идея состояла в том, чтобы начать «с нуля» накапливать агиографические данные, а затем на их основе делать обобщения, постепенно вырабатывая новые методы и новые теории.
Уже в первой своей принципиальной статье «О задачах этнологии» он писал, что конечной целью этой науки является построение единой истории всех народов; не одних только цивилизованных наций, а именно всего человечества и всех периодов его истории от ледниковой эпохи до современности. Для этого необходимо изучить каждый отдельный народ в его своеобразии, его культуру и язык (не подменяя конкретные исследования абстрактными схемами, как это делали традиционные школы этнологии). А уже на основе реконструкции всей истории человечества следует выявить законы, управляющие деятельностью человека. Признавая наличие общих законов развития культуры, Боас призывал к осторожности при их формулировке, поскольку каждая культура имеет свой собственный уникальный путь развития. К тому же явления, внешне сходные, могут иметь совершенно различное происхождение и разные функции. Не всякое сходство свидетельствует об исторических связях или о заимствовании каких-то явлений культуры одним народом у другого. Не всегда приемлемо и объяснение сходства культурных явлений одинаковой человеческой психикой и сходной географической средой. В истории культур, полагал Боас, могут быть различные варианты; к примеру, может осуществляться переход как к матрилпнейпой, так и к патрилинейиой системе родства. Во всех случаях нужны тщательные исторические исследования.
Отвергая эволюционизм и диффузионизм, Боас отстаивал исторический метод исследования культуры. Культура, в сто понимании, это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в процессе взросления и принятия им своей культурной роли. Развитие культуры в основном определяется своеобразным внутренним развитием социальной группы, а отчасти посторонними влияниями, которым она подвергается. Рассматривая каждую культуру как нечто уникальное и особенное, сторонники американской исторической школы проводили детальнейшие описания культур. Накопанный ими огромный и разнородный материал породил потребность в специальных методах его обработки. Поэтому в этой этнологической школе был создан метод этнографического картографирования, позднее получивший широкое распространение в этнологии.
Научный авторитет Боаса в американской этнологии был необычайно высок. Из его многочисленных учеников и последователей «наиболее известны К. Уисслер, А. Гольденвейзер, Р. Лоуи, П. Радин, Л. Уайт, но, пожалуй, самым последовательным учеником был Альфред Кребер (1876-1960),
Вслед за Боасом главным предметом этнологии («антропологии») он считал человеческую культуру, точнее — культуру человеческих трупп». Свои теоретические взгляды по этому вопросу он весьма обстоятельно изложил в труде «Антропология» (1912). В нем он писал, что хотя принципиально все культуры мира, прежние и современные, составляют один сплошной и неразрывный континуум, тем не менее сложилась традиция делить их на две категории: культуры народов бесписьменных и письменных. Этнология занимается изучением першах, а историческая наука — вторых.
Кребер понимал культуру как систему элементов, сцепленных особым способом и образующих целостность, определенную модель, образец. Форма культуры зависит от свойственного ей стиля — некоего особого отпечатка на поведении людей, на особенностях материальной культуры, определяемых, в свою очередь, спецификой духовной культуры и ее ценностными ориентациями. Каждой культуре присуща определенная доминантная идея, подчеркивающая ее выдающиеся достижения и уникальность.
Особую роль в теории Крсбера играет этос — всеобщее качество культуры, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос — это также система идеалов, ценностей, доминирующих в каждой конкретной культуре и контролирующих поведение ее членов. Таким образом, этос есть квинтэссенция идеальной культуры.
Серьезный теоретический интерес к проблемам культуры побудил Кребера выйти за пределы чисто этнологической тематики. Одну из своих фундаментальных работ — «Природа культуры» — он Мсвятил истории мировой культуры, которую рассматривал в виде культурных моделей в соответствии с основными этапами — от Древ-Него востока до современности. Позднее в другом труде, написанном совместно с К. Клакхоном, он окончательно обобщил и систематизировал основные положения своего учения о культурных моделях.
Культурные модели, по Креберу, следует рассматривать как определенные абстракции, которые позволяют исследователям видеть все элементы культуры в единстве: политическое устройство, одежду, пищу, произведения искусства, технологию строительства жилищ и т.п. При таком подходе Кребер, по сути дела, отождествлял модели культуры с понятием «культурные ценности». Модели культуры служат для него как бы скелетом, архетипической основой кристаллизации отдельных культур. Кребера не интересует происхождение социальных форм и структур. Последние рассматриваются им как данность. Изучая какую-либо чужую культуру, мы остаемся, хотим мы того или нет, в пределах собственных культурных парадигм, занимая позицию этноцентризма. Жизнь культур обусловлена внутренними инновациями и внешними заимствованиями, но ни те, ни другие не предусмотрены заранее и не заложены в программу их развития. Одни инновации ускоряют рост культур, другие замедляют. В связи с этой неоднородностью развития Кребер вводит понятие «кульминация» — такая точка в развитии культуры, в которой комбинация культурных моделей оказывается наиболее удачной, в результате чего достигается расцвет тех или иных сфер культуры. Одна и та же культура может пережить несколько кульминаций- Длительность, кульминаций различна -- от десятков лет до нескольких столетий.
Если характеризовать суть американской исторической школы и ее вклад в этнологию, то следует выделить следующие основные положения.
• Этнология должна изучать конкретно и всесторонне каждый народ в отдельности, его язык, культуру и антропологический тип.
• Взаимодействие культур разных пародов создает культурную общность внутри определенных географических ареалов; в границах этих ареалов следует искать конкретные формы взаимного влияния народов, диффузию отдельных культурных элементов.
• Развитие человечества и его культуры происходит на основе общих законов, которые познаются с большим трудом; в познании общих законов развития не следует обманываться внешним сходством явлений, которые на самом деле могут