Влияние Ефесского центра

Влияние Ефесского центра, которое доказывается в конце Третьего Периода Истории Апостольского Века последними писаниями ап. Павла, а в начале Четвертого Периода — посланиями ап. Петра и Иуды, проявилось по исходе Апостольского Века в том, что возникшие в Ефесе Иоанновские писания получили распространение во всем христианском мире. Особое влияние малоазийское богословие имело на Западе. В течение всего II века долина Роны и, в частности, Лион поддерживали теснейшую связь с Ефесскою Церковью. Живым выразителем Ефесского церковного предания на Западе был Священномученик Ириней, епископ Лионский. Слушавший в детстве Иоаннова ученика Поликарпа, он был третий от Иоанна. Этим и объясняется та исключительная ценность, которую имеет для нас его свидетельство о Иоанне.

Но Иоанновское предание оставалось живо в Церкви и в свидетельстве Иоанновских писаний. Последнее слово Нового Завета, они не могли быть и не были последним словом Откровения. Не могли быть потому, что Дух Святой пребывает в Церкви, и в жизни Церкви, в ее духовном опыте, Божественное Откровение продолжается. Не были потому, что Иоанновские писания не только дают ответы, но, в еще большей мере, ставят вопросы, которые ждут ответа. На них и отвечает Церковь, водимая Духом.

Свидетельство Иоанновских писаний есть и свидетельство о Церкви. Церковь есть союз любви, который, в единении с Отцом и Сыном, причастен любви Божественной. В Церкви пребывает во Св. Духе Христос. Принадлежность к Церкви есть — уже теперь — приобщение к Божественной жизни. Но полнота Церкви — в славе будущего века, и к этой полноте ее ведет тот же Дух, являя Христа во Славе.

В Иоанновских писаниях живым символом Церкви стоит ученик, которого любил Иисус — он же Тайнозритель Апк. На своем пути, совершенно единственном, на грани жизни и смерти, нынешнего бытия и иного бытия, он являет Христа во Св. Духе и Славу будущего века за семью печатями запечатанной книги.

 

Сокращения

Мф. - Евангелие от Матфея

Мк. - Евангелие от Марка

Лк. - Евангелие от Луки

Ин. - Евангелие от Иоанна

Деян. - Книга Деяний Св. Апостолов

Римл. - Послание к Римлянам

1 Кор. - Первое послание к Коринфянам

2 Кор. - Второе послание к Коринфянам

Гал. - Послание к Галатам

Ефес. - Послание к Ефесянам

Филипп. - Послание к Филиппийцам

Кол. - Послание к Колоссянам

1 Фесс. - Первое послание к Фессалоникийцам

2 Фесс. - Второе послание к Фессалоникийцам

1 Тим. - Первое послание к Тимофею

2 Тим. - Второе послание к Тимофею

Тит. - Послание к Титу

Филим. - Послание к Филимону

Евр. - Послание к Евреям

Иак. - Послание Иакова

1 Петр. - Первое послание Петра

2 Петр. - Второе послание Петра

1 Ин. - Первое послание Иоанна

2 Ин. - Второе послание Иоанна

3 Ин. - Третье послание Иоанна

Иуд. – Послание Иуды

Апк. - Апокалипсис

 

[1] Предлагаемое понимание не совпадает с тем, которое было изложено нами в актовой речи “Евангелисты как историки” (“Православная Мысль”, вып. I, 1928). Но его обоснование в нашу задачу сейчас не входит.

[2] Ср. иеромонах Лев (Жиллэ). Иисус Назарянин по данным истории. Париж 1934, стр. 78. Эту же возможность допускаетС. А. Жебелев (Христос-Плотник. “Христианский Восток,” изд. Российской Академии Наук, т. VI, вып. III, Петроград 1922, стр. 303-314), отмечающий, однако, понимание тектон в смысле плотника, уже у христианских писателей II века. Правда, Жебелев подвергает сомнению историческую достоверность самого предания об Иисусе, как тектоне и готов видеть в нем преломление в народном сознании слова Иисуса о разрушении и восстановлении храма (Мк 14:57-58 и паралл.), но для обоснования этого мнения он не располагает никакими положительными данными.

[3] Предлагаемое согласование Мф. и Лк. не есть единственно возможное. Так, св. Иоанн Златоуст и его продолжатели думали, что звезда явилась волхвам до Рождества Христа, и что к моменту Рождества они были уже в Иудее.

[4] В русском переводе восполненное подлежащее “Иоанн” не отвечает контексту. Подразумевающееся подлежащее — Иисус.

[5] О плане Ин. см. ниже, в истории Апостольского века.

[6] В русском переводе несовершенный вид “приходивший” позволяет думать о повторных посещениях.

[7] Известная в науке попытка исключить указание на праздник Пасхи и в 6:4 опирается на недостаточные текстуальные данные.

[8] Если лучшие тексты Мк. 1:14 имеют: “Евангелие Божие”, а не “Евангелие Царствия Божия” (русский перевод), то содержание Евангелия Божия, как Евангелия Царствия Божия, с несомненностью вытекает из следующего (15) стиха и подтверждается такими указаниями, как Лк.4: 43 и Мф. 4:17, 23 (= 9:35).

[9] В Мф. Царство Божие называется Царством небесным (3:2, 4:17, 5:3 и т. д.). Термин "Царство Божие” встречается в Мф., как исключение (напр., 19:24, ср. наше разночтение 6:33, где лучшие рукописи не имеют при Царстве никакого определения). Это различие — чисто терминологическое. Оно связано с иудейским характером Мф., о котором речь будет ниже. В послепленную эпоху неизреченность священной тетраграммы(в обычном условном произношении: Иегова, в научном, тоже небесспорном: Ягве), которою обозначалось имя собственное Бога Израилева, повела к замене ее описательными наименованиями, к числу которых принадлежало и слово “небо”. “Царство Небесное” есть не что иное, как транскрипция Царства Божия в духе послепленного иудейства.

[10] “Эсхатология” (от греческого слова последний) есть учение о “последних сроках,” о грядущем явлении Господа Иисуса Христа во славе, о конце нынешнего века и о начале будущего века.

[11] Ср., напр., иеромонахЛев (Жиллэ), ук. соч., стр. 87 слл.

[12] В русском переводе Лк. 9:7 молва, дошедшая до Ирода, ограничивается служением Господа. Но восполненное курсивом “Иисус” не отвечает ни греческому подлиннику, ни контексту отрывка. Контекст говорит о служении Двенадцати, и греческое слово значит: все происходящее.

[13] Мое проставлено только в позднейших рукописях, надо думать, для пояснения. Смысл остается неизменным.

[14] Ст. 21, отсутствующий в лучших рукописях, по всей вероятности, не принадлежал к первоначальному тексту Мф.

[15] Текст Лк. 9:54-56 дошел до нас в нескольких разночтениях. Лучшие рукописи не имеют 54в (ссылку на Илию) и 55в — 56а (слова Господа), Мысль отрывка остается неизменною, и на топографические выводы форма текста не имеет влияния.

[16] Как уже было указано, форме текста Ин. 6:4 без упоминания Пасхи не может быть дано предпочтение перед нашею формою по всей совокупности объективных данных.

[17] В русском переводе слова ст. 22: “и обратившись к ученикам сказал,” представляют худшую форму текста и подлежат исключению. Противоположение начинается с ст. 23. Ублажение стт. 23-24 относится к одним ученикам. Из противоположения вытекает, что слова Христовы в стт. 18-22, обращенные к ученикам, были слышаны не одними учениками.

[18] В двух последних случаях присутствие народа вытекает из указаний 12:54 и 16:14.

[19] Лучшие рукописи имеют в10:21 при определение.

[20] Ст. 26, по всей вероятности, не принадлежит к первоначальному тексту Мк.

[21] Мы берем притчу о двух сыновьях в том виде, какой она имеет в нашем тексте Нового Завета. Разночтения, представленные в некоторых древних рукописях, позволяют думать, что, в первоначальной форме текста, нарушил обещание старший сын, тогда как младший сначала отказался, а затем исполнил волю Отца.

[22] Речь Иисуса в Ин. 12:44-50, вне пространства и времени, надо понимать, как принадлежащее Евангелисту резюме, словами Иисуса, всего Его учения перед народом.

[23] Русский перевод Ин. 12:6: “... носил, что туда опускали”, не есть единственно возможный. Словоупотребление греческого языка позволяет переводить не “носил”, а “крал”.

[24] В Мф. (26:33-35) и Мк. (14:29-31) предсказание отречения Петра поставлено позже: уже по выходе Иисуса и учеников на гору Елеонскую.

[25] Глагол в ст. 27, естественно переводить как повелительное наклонение. Этим устраняется необходимость в неточном переводе будущим временем (“будете свидетельствовать”), который предлагается в русском синодальном издании. Славянский перевод изъявительным наклонением не соответствует фактическому положению вещей. В час Страстей ученики были в изнеможении и были далеки от того, чтобы свидетельствовать о Христе.

[26] С текстом Лк. 24:51 связана, критическая проблема. Возможно, что слова и возносился на небо, отсутствующие в некоторых древних рукописях не принадлежат к первоначальному тексту Лк. Но и в таком случае мы должны были бы понимать их, как правильное толкование древними читателями Евангелия предыдущих слов отделился от них, применительно к вознесению. Это толкование вполне отвечает общей концепции евангельской истории в Лк., где 9:51 понимается, как предельная точка земного служения Христова.

[27] Во второй половине 1930 готов была сделана интересная попытка доказать существование в начале Апостольского века второго христианского центра в Галилее. Соображения, приводимые в ее защиту, заслуживают самого серьезного внимания, однако, и они не выводят нас за пределы остроумной, но далеко еще не проверенной гипотезы.

[28] Русское слово “шум” в ст. 6 есть перевод греческого слова φωνή (слав.: "глас"), тогда, как в ст. 2 этим же словом “шум” переведено греческое слово η̉χος. Вполне допустимо, что φωνή обозначает не звук, а молву.

[29] Это зависит от пунктуации Деян. 22:3. По всей вероятности, запятую надо ставить не после слова “Гамалиила,” а после слов “в сем городе”. В таком случае, “воспитанный в сем городе,” т. е. Иерусалиме, было бы отлично от уроков Гамалиила и относилось бы к детским годам Апостола.

[30] В либеральной науке одно время было очень распространено убеждение, что это предсказание не могло не исполниться и на Иоанне. В подтверждение этого мнения приводились некоторые византийские тексты и данные древних мартирологов и месяцесловов. В настоящее время это мнение оставлено. Совершенно несомненно, что Иоанн не мог быть убит одновременно с Иаковым. Этот факт был бы отмечен Дееписателем, который знал Иакова, как “брата Иоаннова” (ст. 2). О том, чтобы Иоанн был убит иудеями в позднейшую эпоху, мы не имеем достоверных свидетельств. Упомянутые свидетельства византийских писателей стоят совершенно особняком и противоречат единогласному преданию древних о том, что Иоанн достиг преклонного возраста и почил мирною смертью. Предсказание Христово исполнилось и на Иоанне, но его страдания, о которых говорят те же древние, не стоили ему жизни.

[31] Ареопаг в Деян. 17 естественно понимать в географическом смысле “холма Ареса”. Несмотря на обращение ДионисияАреопагита (ст. 34), т. е. члена Ареопага, в смысле Верховного Суда, беседа ап. Павла на Ареопаге не имеет характера судебного разбирательства.

[32] Рассказ о суде. Галлиона представляет интерес еще и потому, что даст точку опоры для хронологии истории Апостольского Века. ИмяЮния Галлиона, упоминаемое в Дельфийской надписи Клавдия, позволило современным исследователям отнести пребывание Павла в Коринфе, ко времени от половины 51 до конца 52 года нашей эры.

[33] Нельзя не отметить, однако, что в местном предании Испанской Церкви не сохранилось памяти о благовестии ап. Павла в Испании. Апостолом Испании считается Иаков Зеведеев (Santiago). Но предание это позднее и доверия не заслуживает. Как известно, ап. Иаков Зеведеев приял мученическую смерть не позже 44 г. нашей эры (ср. Деян. 12: 1-2), когда еще не было речи о систематической миссии среди язычников.

[34] Русский перевод Деян. 21:20 не отличается необходимою точностью.

[35] Отдельные члены апостольской дванадесятерицы, может быть, оставались связанными с Иерусалимом до конца шестидесятых годов. Это вытекает из повествования Евсевия (И. Ц. III. 5. 3), а также из факта составления Мф. Как будет в свое время показано, мы имеем достаточные основания считать его написанным ап. Матфеем в Иерусалиме в шестидесятые годы.

[36] Лучшие рукописи имеют для вас.

[37] А равно и в послании к Филиппийцам. В личном послании к Филимону Павел называет себя тоже не апостолом, а только узником Иисуса Христа, но Тимофея называет братом.

[38] Русский перевод “наступает” неправильно передает греческийPerfectum, который значит: наступил, или настал.

[39] Разделение Новозаветных писаний на главы было сделано только в XIII веке, и часто неудачно. В 1 Кор. первый стих гл. 11 относится к предыдущему отрывку.

[40] В русском синодальном переводе словами “бремена” (6:2), “бремя” (6:5) переданы не один, а два греческих термина ст. 5.

[41] Русский синодальный перевод“потому что (восполнено курсивом, как подразумевающееся) в нем” должен быть отвергнут, как произвольно соединяющийобе возможности.

[42] Русский перевод “из Лаодикии” — буквальный и в своей буквальности неправильный. Правильный перевод был бы “Лаодикийское” (послание), что значило бы в контексте: “послание, отправленное в Лаодикию”.

[43] Рядом с этими двумя местами надо было бы поставить и 5:12, еслибынаша форма текста (“…в которой вы стоите”, букв.: утвердились: заслуживала предпочтение. Но лучшие рукописи имеют повелительное наклонение стойте, и слова Апостола звучат не столько ссылкою, сколько призывом.

[44] Слова “от единства веры”, стоящие в русском переводе в скобках, должны быть исключены. Они отсутствуют в греческом подлиннике и представляют собою толкование переводчика.

[45] Слова отсутствуют в некоторых древних рукописях. Поставленный в науке вопрос о принадлежности их к первоначальному тексту Мк. в настоящее время разрешается большинством исследователей в положительном смысле.

[46] Церковь почитает Луку в лике “Семидесяти Апостолов,” память которых совершается 4 января. Но эти Семьдесят не допускают отожествления с теми, о которых идет речь в Лк. 10. В список “Семидесяти Апостолов” вошли все члены Церкви, упоминаемые по именам в Новом Завете, в том числе и обращенные Павлом Филимон (ср. Филим. 19), Онисим (ср. Филим. 10) и др.

[47] В русском переводе Кол. 4:11 слово “оба” не, отвечает подлиннику и, как таковое, должно быть исключено.

[48] В параллельной форме текста, имеющей за себя некоторый перевес объективных данных, вместо именительного падежа благоволение, стоит родительный падеж, сообщающий ангельской песни форму двучлена. Но внутренние данные позволяют защищать и нашу форму текста.

[49] Это вытекает из слова, которое стоит в некоторых древних рукописях ст. 41 (русский перевод: первый). Если Андрейпервый призвал своего брата Симона, значит, он мог это сделать и не первый. Но в составе апостолов было только две пары братьев: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн.

[50] В некоторых рукописях (и в русском синодальном переводе) за предсказанием голода следует и предсказание мора. Если оно было и в первоначальном тексте Мф., параллелизм получается полный. Мор, несомненно, предсказан в Лк. 21:11, но эта часть эсхатологической речи Лк. относится не к последним временам, а к событиям иудейской истории.

[51] В греческом подлиннике: именное сказуемое имеет при себе член. Это доказывает совпадение объемов подлежащего и сказуемого. По учению ап. Иоанна, Истиною, в полном смысле этого слова, может называться только Св. Дух.

[52] Из колена Иосифова (ст. 8) выделено колено Манассинно (ст. 6), а колено Даново вовсе опущено: не потому ли, что, как думал уже Ириней, из него должен был произойти Антихрист?

[53] В лучших рукописях Ин. эта мысль в ст. 16 еще отсутствует.

[54] Точный смысл греческого подлинника Ин. правильно передан в славянском переводе и искажен в русском переводе синодального издания.

[55] При таком понимании представляется неотвратимым толковать отрывок Ин. 20:19-23, как Иоанновское свидетельство о Пятидесятнице. Будучи неизбежным в контексте Ин., это толкование оказывается, при ближайшем рассмотрении, вполне совместимым и с повествованием Деян. 2. Однако, доказательство этого положения вывело бы нас за пределы нашей ближайшей задачи.

[56] В изданиях русского перевода Нового Завета к ст. 13 относится и первая фраза ст. 14. Это, вероятно, объясняется тем, что русский перевод восходит к худшей форме текста, имеющей в ст. 13^б настоящее время пишу, вместо правильного аориста я написал.