Западноевропейская социологическая традиция

В истории общественной мысли О. Конт (1792-1757) известен как создатель нового направления в философии - позитивизма, как “отец-основатель” социологии. Социология или социальная физика, как он ее первоначально называл, согласно О. Конту опирается на методологию естественных наук, опытные данные, наблюдения, эксперимент.

Идейной основой социологической концепции О. Конта явился “закон трех стадий”, согласно которому каждое общество в своем духовном развитии проходит три этапа: теологический, когда в обществе господствуют религиозные представления, метафизические, означающие ведущую роль философии в духовной жизни, и, наконец, позитивный. На третьем этапе главенствующую роль в жизни общества начинают играть позитивные, т. е. научные знание, которые применительно к решению общественных проблем служат основой социальной политики.

Французский ученый наметил программу и методы развития новой науки об обществе, дал ей имя - “социология”. Конт полагал, что социология должна быть отделена от философии и от любой другой науки, не базирующейся на опытном знании.

В классификации наук социология у Конта занимает почетное первое место, она опирается на биологию и призвана открывать и описывать единые универсальные законы развития и функционирование общества, которые неотделимы от законов природы. Конт выделяет следующие методы социологического исследования: наблюдение, эксперимент, сравнение, исторический, генетический метод.

Конт считал, что необходимо разграничивать социальную динамику и социальную статику. Первая - изучает законы общественного развития в тесном сотрудничестве с историческими дисциплинами. Вторая - исследует социальную структуру общества, механизмы его интеграции и стабилизации (социальный консенсус).

Другим основателем социологии явился английский ученый Г. Спенсер (1820-1903) - самый авторитетный и популярный мыслитель второй половины 19 в. Он известен как родоначальник “органисцистской школы” в социологии, яркий пропагандист идей социальной эволюции. Спенсер полагал, что “невозможно рациональное понимание истин социологии без рационального понимания истин биологии”. Опираясь на эту идею, Спенсер пытался методологически обосновать социальный организм, т. е. такой подход к анализу общественной жизни, который базируется на аналогии общества с биологическим организмом. По его мнению, существует ряд фундаментальных черт, позволяющих уподоблять общество биологическому организму. Во-первых, общество и организм в отличие от неорганической материи растут и развиваются. Во-вторых, процессы роста общества и организма сопровождаются увеличением сложности их органов и частей. В-третьих, в общественных и живых системах прогрессивная дифференциация структуры сопровождается усложнением и дифференциацией их функций. В-четвертых, как в обществе, так и в организме в ходе эволюции происходит специализация составляющих их структур. В-пятых, в случае расстройства жизнедеятельности общества или организма, отдельные их части могут определенное время продолжать существовать.

В отличие от многих своих последователей, Г. Спенсер указывал на различия общества с организмом. Так для общества характерна меньшая зависимость части (индивида) от общества. В организме часть существует ради целого, а в обществе наоборот - оно существует для блага своих членов. Аналогия общества с организмом позволила Г. Спенсеру выделить внутри общества три различных подсистемы: поддерживающую, обеспечивающую производство источников питания (экономика), распределительную, определяющую взаимосвязь между отдельными частями общества и покоящуюся на разделении труда, и регулирующую, обеспечивающую отдельных частей целому (государственная власть). Социология в понимании Спенсера - это исторически ориентированная наука - “генетическая социология”. Спенсер ввел в научный оборот термины: социальная система, социальный институт, социальный контроль, структура и функции.

К. Маркс (1818-1883) занимает особое место в истории общественной мысли 19 в. Он стремился использовать естественнонаучные методологии, но отличался от них сознательной ориентацией на философский метод Гегеля. Несмотря на философскую и идеологическую ориентацию марксовой теории общества, она содержит немало ценных идей. Наиболее существенные моменты социологической теории Маркса заключаются в следующем:

Маркс стремился нарисовать объективную теорию, основывающуюся на конкретных фактах общественного развития, в противоположность ее абстрактным и спекулятивным концепциям.

В объяснении законов общественного развития и изменения Маркс отводил решающую роль экономической сфере (способ производства, производственные отношения).

Развитие общества представлялось в виде последовательной смены формации с присущим им способом производства. Эта концепция сыграла важную роль в анализе генезиса капитализма. В этом смысле Маркс наряду с Сен-Симоном, Спенсером и Вебером является творцом теории индустриального общества.

В марксовой методологии переплетаются две модели общества - организмическая и механистическая. Первая используется для описания процессов социальной эволюции (развития общества как естественного исторического процесса). Вторая применяется при анализе двух основных компонентов формации - базиса и надстройки, отношения между которыми трактуются механистически.

Маркс является одним из первых авторов теории социальной стратификации. Выделив в качестве главного фактора социальной дифференциации собственность на средства производства, он представил социальную структуру общества как отношение между экономическими классами.

Детерминистский подход к анализу общества позволил Марксу высказать догадку о необходимости изучения личности как носителя общественных отношений, заложив тем самым основы ее социологического анализа.

К недостаткам марксовой теории относится присущий ей экономический детерминизм, который привел к игнорированию важнейшей роли культурных и духовных факторов в жизни общества. Марксовой теории социальной стратификации присуща одномерность, поскольку в ней недооценивались другие существенные факторы социальной дифференциации - власть, престиж и др. Преувеличение роли классовой борьбы в истории помешало увидеть Марксу и его сторонникам механизмы социальной интеграции, которым современная социологическая теория уделяет первостепенное внимание.

Ф. Тенниса (1855-1936) принято относить к родоначальникам формально-аналитической школе социологии. Ее представители (Г. Зимелль, Л. фон Визе) видели главную задачу в конструировании абстрактно-аналитических схем, предназначенных для анализа любых явлений прошлого и настоящего.

Основу теоретической социологии Тенниса образуют два ключевых понятия - “община” и “общество”, которые строятся как парные дихотомические термины, обладающие противоположным содержанием. Отношениям типа “общины” присущи такие черты, как интимность и доверительность отношений между людьми, привязанность, взаимная симпатия и др. Межличностные отношения типа “общества” характеризуются противоположными свойствами - формально рациональными отношениями между людьми, расчетливостью, ориентацией на получение выгоды и коммерческого успеха.

Источником этих двух противоположных типов социальных связей выступает, согласно Теннису, воля человека. В “общине” господствует “естественная” воля, в “обществе” - рациональная. Отношения между людьми в “общине” отличаются естественностью, гармонией и целостностью. Эти особенности “общины” наглядно проявляются в трех основных ее разновидностях: семейно-родственных отношениях, соседских отношениях и дружеских связях, нормативная регуляция поведения людей в “общине” осуществляется в рамках родственных групп, посредством обычаев, традиций, религии

Отношения типа “общества” проявляются в таких действиях, как обменные сделки, коммерческие отношения и т. п. Это отношения между различными группами и организациями, которые осуществляются государственными учреждениями, законодательством и общественным мнением. Если общинная жизнь протекает, как правило, в сельской местности и небольших поселениях, то отношения типа “общества” преобладает в городе и стране в целом.

Французского социолога Э. Дюркгейма (1858-1917) нередко называют истинным основателем социологии, ибо современная социология в значительной мере опирается на его классическое наследие. Э. Дюркгейм считал, что социология должна ориентироваться на методы естественных наук, главная ее цель - открытие и формулировка причинных закономерностей, которые должны быть дополнены изучением функциональных связей. По его мнению, предметом изучения социологии выступают “социальные факты”, которые следует “изучать как вещи”. К социальным фактам он относил прежде всего “коллективные представления”, т. е. различные явления моральной жизни - традиции, обряды, социальные обычаи, правила поведения человека. Указанные явления общественной жизни существуют объективно и независимо от индивида, подобно природным фактам они принудительно воздействуют на него, заставляя его вести себя определенным образом. Объективное существование социальных фактов позволяет изучать их как “вещи” - через наблюдение, сравнение, опытную проверку гипотез и др.

Выступая против популярного в те годы натурализма, сводившего общественные явления к природным, и психологизма, сводившего социальное к психологическому, Э. Дюркгейм полагал, что общество есть реальность особого рода, не сводимая к природно-биологическим основам или психике индивида. Признавая общество в качестве субстанции особого рода, Дюркгейм ссылается на специфику группового сознания и группового видения. “Группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем сделали бы его члены, если бы они были разъединены”. Этот постулат Дюркгейм переносит на общество в целом.

Ядро социологической теории Дюркгейма образует теория “социальной солидарности”. Французский социолог считал, что главной задачей социологии является определение природы социальных связей и механизмов, обеспечивающие социальную интеграцию. Анализируя эволюцию общества, Дюркгейм выделяет два основных типа социальных связей, которым соответствует общество с “механистической солидарностью” и общество с “органической солидарностью”. Прототипом первого является архаическое общество, в котором действия и поступки людей однородны, подобны поведению молекулы в механическом агрегате, такое общество стремится целиком подчинить себе индивида, полностью детерминирует его сознание и поведение. Общественная солидарность обеспечивается высокой степенью интенсивности общественного сознания, пронизанного религиозными верованиями, обычаями, традициями, жестко регулирующими поведение индивида. В современном обществе с органической солидарностью социальная сплоченность обеспечивается общественным разделением труда и экономическими взаимосвязями индивидов. Интегративная роль общественного сознания здесь значительно слабее, так как религиозные верования и обряды не играют прежней роли. В этом обществе индивид существует в значительной степени независимо от общества, что обеспечивает ему свободу и автономию. В то же время современное общество менее стабильно, чем архаическое, оно находится в состоянии аномии, под которой он понимал состояние, характеризующееся ослаблением моральной регуляции поведения, неэффективной деятельностью основных социальных институтов, социальными конфликтами. Поэтому, с точки зрения Дюркгейма, свойственные капитализму 19 в противоречия могут быть преодолены на более зрелой ступени его развития, когда будут ликвидированы негативные последствия общественного разделения труда и социальная аномия.

Конкретным выражением эффективности разработанной Дюркгеймом методологии явилось социологическое исследование самоубийства. Опираясь на большой фактический материал, Дюркгейм обосновывает мысль о том, что чем выше уровень и интеграция общества, тем ниже уровень самоубийств, и наоборот.

В истории социологии Г. Зиммель (1868-1918) известен как один из видных представителей аналитической школы, предвосхитивший многие существенные положения современной теоретической социологии. Заслугой Зиммель явилось то, что он начал рассматривать общество как процесс социального взаимодействия и попытался выработать адекватный метод познания - изучение “чистых” форм социальности, т. е. относительно стабильных образований, структур социального взаимодействия, придающих социальному процессу целостность и устойчивость. Главный метод социологии для Зиммеля - историко-сравнительный, так как он позволяет определить устойчивые формы социального взаимодействия людей, проявляющиеся в различные исторические эпохи. В своих работах Зиммель описал и проанализировал множество “чистых” форм социальности, касающихся различных сторон социальных процессов (господство, подчинение, соревнование, мода, конфликт и т. п.), социальных типов личности (“циник”, “аристократ”, “бедняк”, “кокотка” и т. п.).

Г. Зиммель считал метод понимания средством социально-исторического исследования, позволяющим постигнуть значение и смысл человеческих действий. Стремясь избежать присущего этому методу субъективизма, он утверждал, что адекватное понимание социального действия возможно лишь в том случае, когда возможна рациональная реконструкция связи действия с мотивами и переживаниями человека. Использование метода понимания должно было служить Зиммелю вспомогательным средством для построения чистых форм социальности, так как он позволял проникнуть в субъективную сторону социального процесса.

Зиммель известен своими оригинальными исследованиями социального конфликта, феномена моды, городской жизни, культуры и др. Анализ феномена моды приводит социолога к выводу, что ее огромная популярность в социальном обществе обусловлена тем, что она дает возможность людям самоутвердиться, быть не только похожим на других, но и проявлять свою индивидуальность. Распространение моды в современном обществе, по мысли Зиммеля, есть результат более широкого социального процесса освобождения людей от стереотипов и норм традиционного доиндустриального общества, ограничивающего возможность развития личности. Г. Зиммель заложил основы социологического изучения городского образа жизни, он обратил внимание на интеллектуальный и рациональный характер общины людей в городе.

М. Вебер (1864-1920) по праву считается самым видным западным социологом. Социологическая теория Вебера возникла на волне антипозитивистской реакции, представители которой отстаивали специфику социального познания, которые они усматривали в необходимости “понимания человеческих действий”, использовании идеографического метода и отнесения к ценности (Виндельбанд, Г. Риккерт).

По мнению Вебера, социология обязана учитывать субъективные аспекты социально-исторических явлений, т. е. интересы, потребности и цели человеческой деятельности, но в то же время она не может игнорировать присущие научной методологии требования объективности и эмпирической проверяемости. Главная задача социологии по Веберу заключается в том, чтобы понять смысл и значение человеческих действий, и с учетом их раскрывать причинные законы развития общества. В силу того, что Вебер уделял большое внимание методу понимания, интерпретации человеческих действий, его социологию нередко называют понимающей или “интерпретативной”.

Признавая специфику социального познания, немецкий социолог стремился выработать адекватную ему методологию и логику формирования понятия, что нашло свое выражение в разработанном им методе идеальных типов. Согласно Веберу, идеальный тип - есть продукт творческого воображения, который создается путем идеализации и мысленного синтеза наиболее значительных аспектов изучаемого явления. Идеальный тип не является отображением действительности, он противостоит ей как утопическая конструкция, давая возможность ученому понять эмпирическую реальность путем соотнесения, сравнения ее с идеальным типом. Вебер выделял две разновидности идеальных типов: исторические, используемые для анализа уникальных исторических конфигураций (феодализм, христианство, конфуцианство и т. п.) и социологические, куда он включал разработанные им типы социального действия.

Вебер полагал, что все социальные явления, в конечном счете, складываются из различных сочетаний индивидуальных действий, и любая попытка рассматривать общие понятия (государство, экономическая формация и др.) в качестве реальных исторических сущностей является ошибочной. Поэтому понимание смысла и знания человеческих действий есть исходная предпосылка социологического исследования. Действие считается социальным тогда, если имеется мотивация действия и ориентированность на других людей, на их ожидания. Вебер выделяет четыре основных типа социальных действий:

1) целерациональное, в котором имеет место соответствие целей и средств действия;

2) ценностно-рациональное, в котором действие совершается ради какой-то ценности (религиозной, моральной и др.);

3) аффективное, базирующееся на эмоциональных реакциях людей;

4) традиционное, происходящее в соответствии с традициями и обычаями.

Вебер считал, что в процессе развития европейской цивилизации имеет место усиление рационалистических начал в жизни общества, особенно в таких областях, как экономика, наука, политика и даже искусство. Изучение рациональности как ведущей тенденции западноевропейского капитализма явилось главной темой его знаменитой работы “Протестантская этика и дух капитализма”. В ней Вебер показал, что возникновение капитализма в Европе имело не только социально-экономические предпосылки, как считал Маркс, но и духовные истоки, среди которых важнейшая роль принадлежит протестантской религиозной этике, внушавшей человеку ценность бережливого и рачительного труда, явившихся важнейшей предпосылкой капиталистического предпринимательства. Анализ Вебером мировых религий привел его к выводу о том, что существует определенная взаимосвязь между господствующей в обществе религиозной моралью и экономической деятельностью, разные типы религиозной веры различным образом мотивируют людей в трудовой деятельности.

Большой вклад внес Вебер в развитие политической социологии. Опираясь на свою концепцию социального действия, он выделяет три типа господства - харизматический, базирующийся на аффективном действии и слепой вере в вождя, традиционный и бюрократический, которые соответствуют трем типам социального действия - аффективному, традиционному и целерациональному. Главная проблема, которую поставил Вебер - это легитимность власти, т. е. морально-ценностное обоснование, без которого невозможно привить людям убеждения законности существующей в обществе власти. Вебер заложил основы современной теории социальной стратификации, которая явилась попыткой преодолеть ограниченность марксовой концепции экономической стратификации. Вебер полагал, что не только экономический фактор в виде собственности, но и политический (власть) статус (престиж) могут рассматриваться в качестве критериев социальной стратификации, которая благодаря этому становится многомерной.

По роду своей научной деятельности В. Парето (1848-1923) был ученым-экономистом, внесшим большой вклад в развитие экономической теории. Свою социологическую концепцию он изложил в многотомной работе “Трактат по обшей социологии” (1916). Согласно Парето общая социология представляет собой синтез различных дисциплин - права, политической экономии и истории, истории религии. Ее главная цель - построение системной модели общества и анализ различных ее компонентов с точки зрения их взаимосвязи и поддержании равновесия (эквилибриума). Будучи приверженцем использования в социологии естественнонаучной методологии, Парето называл свой метод “логико-эмпирическим”, подчеркнув тем самым решающую роль наблюдения и эксперимента, результаты которых должны быть представлены в математической форме.

Парето предпринял первую осознанную попытку системной концептуализации общества, стремясь учитывать своеобразие общественной жизни. Он полагал, что при современном уровне знания об обществе невозможно дать строгое системное описание всех входящих в нее элементов, в их количественной, математической взаимосвязи. Поэтому он считал возможным ограничиться анализом пяти наиболее важных факторов:

1) “резидуй”,

2) ”дериватов”,

3) экономических факторов,

4) гетерогенности человеческих существ и социальных групп,

5) социальной мобильности и циркуляции элит.

Решающую роль в изменении общества Парето придавал первым двум факторам, которые, по его мнению, составляют реальную основу человеческих действий. Итальянский ученый был убежден, что в общественной жизни преобладают нерациональные, “нелогические” социальные действия. Основу социальных действий людей образуют бессознательные психо-биологические импульсы, называемые им “резидуи” (дословно переводимые как “остатки”, как то, что остается в растворе после химических реакций), имеющие врожденный характер. В Парето выделяет шесть классов “резидуй”: инстинкт комбинаций, лежащий в основе всех социальных изменений, “постоянство агрегатов”, выражающих консервативные тенденции в поведении человека, инстинкт проявления чувств через непосредственное действие, инстинкты общительности, инстинкты целостности индивида и сексуальный инстинкт.

По мнению Парето, люди, как правило, не осознают присущих им резидуй и стремятся их замаскировать, оправдывая свое поведение различными моральными учениями, общественными теориями, религиями и т. п. Так возникают “дериваты”, которыми Парето обозначил производные от резидуй “псевдологические теории и аргументы”, составляющие суть различных идеологических доктрин. В социальной структуре общества Парето выделил две основные группы: элитарный слой, состоящий из наиболее талантливых и грамотных людей, и низший слой, управляемую массу, живущую чувствами и предрассудками.

Внутри правящей элиты Парето выделяет две разные группы, которые попеременно приходят к власти. Это “лисы”, действующие посредством хитрости и обмана, “львы”, отличающиеся решительностью и прибегающие к использованию силы. Политический процесс функционирования власти, по мнению Парето, обусловлен циркуляцией элит: когда одна из них исчерпывает свои возможности управления обществом, на смену ей приходит другая. Циркуляция элит - это универсальная закономерность любого общества. Благодаря вертикальной мобильности правящий класс постоянно обновляется, предохраняя себя от деградации, вместе с тем препятствует осуществлению революции.