Феномен казахской философии, его значение в развитие общества Казахстана

Тема 11. «Феномен философии в казахской культуре».

Вопросник:

Особенности формирования казахской мысли.

Феномен казахской философии, его значение в развитие общества Казахстана.

Система духовной культуры казахского народа начиналась с древних элементов философской мысли и в современных условиях составила основу полнокровной классической философии. История становления и развития национальной философии богата традициями и интересными философскими изысканиями, которые не потеряли своего значения и до наших дней. При этом казахская философия - это не просто философская система, показывающая особенности определенного этноса. Это - мировоззрение, основанное и «говорящее» на казахском языке.

В качестве новой дисциплины на философских факультетахРеспублики Казахстан история казахской философии берет свое начало в конце ХХ-начале ХХ1 веков. Дело в том, что в советское время эта сфера традиционно ограничивалась такими бесспорно значимыми именами мыслителей, как Ч. Валиханов, А. Кунанбаев, И. Алтынсарин и фактически не изучалась. Да и сегодня среди определенной части философов бытует мнение, отрицающее ее существование. Однако, несмотря ни на что, казахская философия была и есть. Причем, по мнению ее исследователей, она имеет 25-вековую историю.

Ее основными направлениями были:

-наивно-диалектические мысли;

-первоначальные мировоззренческие ориентиры;

-философские размышления о религии и формах свободомыслия;

-проблемы нравственности;

-человекознание;

-идеи ненасилия, национального согласия и др.

Сказатели и певцы, акыны и жырау, батыры и ханы - все они на разных уровнях в силу своего таланта и ума мыслили и, рассуждали о свойствах объективного мира, человеке и человеческих взаимоотношениях и внесли определенный вклад в философскую традицию народа. Однако они не могли создать в силу объективных обстоятельств развитое философское учение, хотя и выразили основную тенденцию общественного развития своей эпохи.

Элементами этого учения выступили:

-характеристика некоторых сторон знания;

-основы свободомыслия;

-деистические и пантеистические взгляды;

-гуманизм;

-этические вопросы;

-политика права и философские рассуждения о государстве, обществе, значении человеческой личности.

Эти аспекты становления национальной философии были направлены против однобокости познавательной деятельности человека, консерватизма и застоя, призывали к овладению знаниями, были направлены против сил, которые препятствовали прогрессивному развитию казахского народа. В этом заключалось своеобразие развития национальной философии, которая культивировала истинный патриотизм, любовь к отечеству и народу, почитание предков, стремление к лучшему будущему.

Богатая жизненная практика казахов позволила народной мудрости найти особый способ мышления - устное творчество, которое удивительным образом сохраняло, приумножало и передавало в течение веков из поколения в поколение живительную влагу сокровенных мыслей, впоследствии составившую уникальное философское явление в истории философии вообще. Изображение жизни народа, его самосознания и самопознания, мысли о будущем, правдивые элементы истинной духовности, страдание за родину и близких, стремление к единению с кровнородственными племенами нашли широкое освещение в народном миропонимании, которое составляет важнейшую сторону становления и развития национальной философии. Народные эпосы, былины и легенды, лирико-бытовые поэмы, пословицы и поговорки, взаимоотношения человека и природы, политико-экономические суждения свидетельствуют о достаточно развитом уровне мировоззрения соответствующего теории познания своего времени.

История казахской философии является самой содержательной частью истории народа. Именно в философском знании нашли отражение богатейшие элементы национальных идей и способов их познания. Это составляет отличительную особенность казахской философии, поскольку историческое богатство и национальная мысль слились вместе, взаимно обогатившись, составили основу национальной философии.

Анализируя в целом историю мировой философии и соотнесенность казахской философии с ней, известный казахский философ, академик НАН РК Г. Есим приходит к интересным выводам. В частности, он считает, что нет мировой философии, а есть отдельные этнические (национальные) философские системы, составляющие ее.

Философия формируется на основе этнического бытия и менталитета этноса, находит отражение в его языке. Поэтому Г. Есим, соглашаясь с мнением М. Хайдеггера (язык есть дом истины бытия), считает, что, не зная языка этноса, невозможно постичь философию.

Историю казахской философии можно разделить на три этапа:

-предфилософия (с древних эпох до IX века) - отмечаются слабо сформированное сознание, нечетко различающее субъективное и объективное противоречие внутреннего мышления, которое не может построить достаточно стройную, аргументированную и доказательную теорию; психологический образ построен на эмоциональном уровне, без четкой связи мыслей;

-собственно философский период (с XI века и до конца XIX века) - здесь объективное и субъективное четко различается на развитом во многих отношениях уровне сознания; его основу составляют категории и понятия, по-своему понятые мыслителями и применяемые ими через формально-логические операции, ведущие к теории и формированию определенных концепций; расширились круг и арсенал самих философских учений, углубилась степень мышления и увеличились объем и достоверность получаемых результатов;

-современный период (с начала ХХ века) - отличается оформленностью в классицизм, стремлением охватить весь мировой историко-философский процесс, обогатиться теоретикометодологическим багажом, социокультурными ценностями и все это повернуть на освоение собственно национальной философии в ее общих и особенных моментах; стремление, прежде всего, найди свой исследовательский инструментарий, исторические источники, облик своего философствования, обозначить природу национальной философии, ее обусловленность разными факторами, свою нишу в общечеловеческой общественно-философской мысли.

С обретением Казахстаном независимости философский потенциал казахстанской гума - нитаристики раскрывается. Словно падает пелена с глаз. Открываются наглухо запечатанные прежде страницы мировой культуры, все богатство мировой философской мысли Востока и Запада. Казахстанская философская школа получила небывалые импульсы для своего развития и роста. Впервые в орбиту исследования оказалась включенной философская мысль казахского народа. Прежде даже сам термин «казахская философия» считался недозволенным, отдающим национализмом. Но разве существует самостоятельная самобытная культура, не владеющая своей философией? Разве справедливо, когда за единственный образец философской мысли признается западный тип мышления, а всем остальным моделям философствования отказывается в праве на жизнь?

Нам пришлось многое испытать, прежде чем был признан термин «казахская философия» и определено проблемное поле предстоящих исследований. Так, например, в Институте философии и политологии Комитета науки МОН РК был открыт отдел казахской философии, и это сейчас один из ведущих, базовых отделов. С тех пор опубликованы циклы работ, раскрывающих самобытность, уникальность поэтического казахского мироотношения, жизнеутверждающей номадической философии, выражающей свободолюбивый дух степной цивилизации.

И сегодня в эпоху глобализации понимание особенности кочевого типа цивилизации существенно пересматривается с основательной критикой европоцентризма, признанием ценности истории кочевых народов, их материальной и духовной культуры, общественного и государственного устройства. «Вопрос о формах развития философского мировосприятия в условиях кочевничества заслуживает пристального внимания. Философия как самостоятельное теоретическое знание и мыслительная традиция, - отмечает академик НАН РК, доктор философских наук, профессор А.Н. Нысанбаев, - возникает и развивается отнюдь не только в оседлых странах. Философское осмысление в действительности может развиваться в латентной форме, скажем, в философии религиозной, философии художественной, в философии поэтической. Казахская философия - самосознание степной культуры, создавшей свой уникальный космос с особым поэтическим восприятием и ощущением человека и мира. Если понимать философию в ее исконном смысле, именно как любовь к мудрости, к самосознанию и постижению жизни, а не только как особый род разносторонних логических знаний, то многих степных сказителей - жырау и поэтов с полным правом можно вслед за Ч. Валихановым назвать кочевыми философами».

Первым казахским философом (Ч. Валиханов) был Асан Сабит улы (Асан кайгы, XV в.)

-выдающаяся личность, создатель нового учения о «Жер-уйык;» («Земля обетованная»), ставшего духовной основой концепции постороения независимого казахского ханства. В этой стране отсутствуют голод и болезни, ему никогда не угрожали враги, а сами люди Жер-Уюка не знают вражды и ненависти. Там царит равноправие и всеобщий материальный достаток. В этой стране не случается природных катастроф, реки и озера полны чистой воды, травы сочны и густы. Все наполнено таким глубоким покоем и безмятежностью, что «жаворонки вьют свои гнезда в густой шерсти баранов».

По существу Асан Кайгы является не только первым казахским философом, но и первым географом и топографом, составителем рекомендаций по организации разумного использования земель. Определение территорий, обоснование правил и принципов государственного управления, особенностей формирования единой нации - все эти вопросы поднимал и предпринимал попытку их решать Асан кайгы. Еще одним подтверждением того, что он первым заложил краеугольный камень казахской философии, является прибавление к его имени эпитета «кайгы» (печаль).

Данный эпитет употребляется по отношению к людям высокой нравственности, много видевшим, тонко чувствующим и мудрым. Светлой печалью пронизаны его мысли о будущем. Его одолевают сомнения: смогут ли последующие поколения удержать независимость, укрепить государственность и остаться обладателями земли обетованной, доставшейся им в наследство?

Асан Кайгы не только родоначальник отечественной философии, но и первый кто заложил исторические формы национальной идеи. В современном географичеком осмыслении Жер - уйык - нынешняя Республика Казахстан. Мировоззрение Асана зиждется на размышлениях и определениях экзистенциалистского содержания, поэтому он выражает свои мысли в жанре кайгы. Его позиция основывается на двух философских категориях: жизни (вмир) и существования (вмир CYPу). В этом смысле Асан Кайгы является преемником мировоззренческих взглядов выдающегося тюркского мыслителя Коркыта. Концепция фатализма, выраженная в словах: «Куда бы ни пошел, везде тебя ищет могила Коркыта» (Кайда барсац, Коркытыц кер^, перекликается с концептуальной идеей грядущих необратимых перемен Асана кайгы «Килы заман» (Эпоха перемен).

Другим родоначальником казахской философской мысли был видный общественный деятель, поэт, писатель, полководец, правитель - Мухаммад Хайдар Дулати (1499-1551). В своей книге «Тарих-и-Рашиди» он убедительно показывает духовное единство тюрков и прослеживает их связь с мировой цивилизацией. В ней содержится не только история Могулистана и Казахского ханства. Заслугой автора является то, что он впервые в отечественной науке, освещает философские проблемы истории, такие как время, судьба, история религии, смысл жизни, принципы государственного управления и др.

Однако самой многогранной, многоплановой и в содержательном плане многозначной в истории казахской философии, была фигура Абая Кунанбаева (1945-1904). Свидетельством этого является то, что каждое поколение прочитывает и осмысливает его по-новому, открывая в нем каждый раз, новые грани и оттенки. Каждое новое поколение философов находит особые нюансы и «повороты» в его творчестве. Абай, это своего рода «зеркало казахской цивилизации» (А. Сарым).

Происходит это по той причине, что философия Абая - концентрированное выражение духовности казахского народа. Его творчество - стонущая от боли и переживаний за настоящее и будущее душа всего народа, в отчаянном порыве мучительно ищущая ответ на экзистенциальные вопросы.

«Абай, как никто другой, глубоко переживал проблемы самоопределения казахского народа, с чем связана его острая критика пороков казахского общества тех времен. Но это была созидательная, а не разрушающая, критика, необходимая для движения к будущему совершенству на путях Разума, Добра, Человечности, Справедливости».

Таким образом, именно с Абая берет свое начало новая философия казахов, олицетворением которой в начале ХХ века стали его племянник Шакарим Кудайбердыулы и Машхур - Жусип Копейулы.

В своем творчестве Шакарим Кудайбердыулы (1858-1931) продолжил и далее развил идеи исламской философии. В «Трех истинах» Шакарима размышления мыслителя о душе содержат решение философской проблемы субстанции, решение вопроса о природе человека, а также проблемы субстанциональной основы бытия человека. В размышлениях Шакарима о нравственных ценностях содержится позиция Шакарима по вопросу о сущности человека. Глубинным содержанием всех его философских размышлений является утверждение свободной сущности человека.

Человек как единство тела и души имеет два бытия: его «бытие-в-мире», являющееся его предметным бытием, и бытие его души или самосознания. Если в предметном мире человек руководствуется интеллектом, а подлинным бытием человека является бытие его души, то одного интеллекта для него недостаточно, необходима совесть. Совесть как качество души не детерминирована предметными связями действительности. «Совесть есть потребность души. Совестью обладает душа не только в земной жизни, но и потусторонней.». Люди могут и не иметь совесть. Не имеющий совесть руководствуется только разумом. Размышления Шакарима о совести находятся в рамках философской проблемы свободы и созвучны идеям М. Хайдеггера о модусах в самосознании человека. В самосознании людей, отрицающих душу после смерти, преобладает модус настоящего. Бытие таких людей ограничивается бытием в предметном мире. Такие люди обычно не имеют совести. И создают лишь видимость совести ради общения.

Лишь тогда, «когда каждый человек, согласно Шакариму, уверует в Творца и посмертную жизни души и в то, что совесть - первейшая ее потребность, тогда сердце его никогда не очерствеет, и он станет на единственно правильный жизненный путь. Таков высочайший Завет Шакарима своим потомкам».

Одним из оригинальнейших казахских мыслителей начала ХХ столетия, был знаменитый Машхур Жусуп Копейулы (1858-1921), который был не только выдающимся философом - мыслителем, но и поэтом, историком, исследователем казахского устного народного творчества, знатоком восточной литературы и теории ислама,

Блестящее знание арабского и персидского языков, природный поэтический дар, великолепное знание культуры и истории родного народа, аналитические способности помогли ему глубже и яснее, чем многим современникам, понимать суть происходящих событий и явлений, оценивать их, соизмеряя со своими просветительскими воззрениями.

Одним из самых выдающихся философских произведений М.-Ж..Копейулы является его поэма «Жер мен Кок» («Земля и Небо»). Поэма построена в форме философской и нравоучительной проповеди-беседы, и носит, прежде всего, религиозную функцию. В ней он близок к Данте, Мильтону, Сведенборгу, Шеллингу, Фихте и др. западноевропейским мыслителями. М. - Ж. Копейулы выступает здесь не только как поэт, но и как истинный философ, по-своему трактующий религиозные положения, древние учения о космогенезе, народные предания и легенды, эзотерическую мудрость. Поэма сочетала в себе сюжеты греко-римской античности, библейских и коранических образов и текстов с казахским народным религиозным сознанием. Поэма содержит вопросы религии и морали, веры и разума, жизни и смерти, смысла божественных заповедей в синтезе учений мировых религий и наследия мудрости древних адептов. М. - Ж. Копейулы стремится к постижению мира, передавая его картины (сотворение мира, первородного греха и др.) через собственные воззрение и воображение. Мыслитель рассуждает о равновесии между Небом и Землей, созданных могуществом Единого Бога. Человеческий путь к нему осуществляется добрыми поступками. В поэме мы встречаемся с нетрадиционным подходом к трактовке сотворения мира, земли и человека. М. - Ж. Копейулы наделяет новым смыслом известные канонизированные образы, создает различные символы предметов и явлений, которые не совпадают с традиционными представлениями о земном и небесном. Священное самосветящееся дерево Аллаха с благовонными маслами в «верхнем» пространстве ассоциируется с «Древом жизни» как началом всей земной растительности, упоминающемся в Библии, с «Древом Познания» - в библейских притчах о божествах, Мировым деревом (Байтерек - казахов) - центром мира - у тюркских народов. Светящееся дерево в поэме - это духовный луч, Первородный Свет, единое дерево - само божество, невидимое человеку, беспредельное и вечно проявляющееся в многомерном мире.

Особенностью его концепции является, что Вселенная многообразна и бесконечна, состоит из бесчисленно изменяющихся миров. Его религиозное сознание также находится в движении, к познанию пространства и времени, человека, Бога. В религиозном учении заключена эзотерическая символика Света и Тьмы, Добра и Зла, взаимодействующих друг с другом. Небесное и Земное у него объединены, взаимосвязаны, т.е. всеобщим разумом является Бог. Как мы видим, философия М.-Ж. Копейулы актуальна и дискуссиона, содержит влияние множества религиозно-философских идей, трансформированных в духовной традиции казахского народа.

В советское время было запрещено говорить о казахской философии. Многие до сих пор думают, что казахской философии нет. Но, то, кто так думает, глубоко заблуждается. Сегодня антология казахской мудрости уже становится предметом философского знания, качественная глубина которого будет зависеть от людей, его изучающих.