Религиозные идеи в средневековой философии

Специфика средневековой философии

1. Периодизация

2. Особенности средневекового философствования

3. Религиозные идеи в философии

Особый вид философа, который появляется с началом средневековья. Его специфику образуют слияние нескольких черт – мудрец, учитель, пророк. Для античности это слияние не характерно. Моисей такой же философ, как и Платон. Мудрость – это знание о вечном, вечен – Бог, а кто есть связь с Богом? – пророк. Философ – это нечто отражаемое в пророке. Эти философы появились во 2 в. н.э., когда христианство выходит за узкие рамки иудейской веры и реализует свой общечеловеческий замысел (мировая религия). После этого события, Христос принес мир не только для евреев, но и для всего человечества. Апологетика (защита чего-либо от обвинения), когда проповедникам надо было убедить народ в истинности учения Христа. Тертуллиан.

4 – 6вв. – период патристики. Все христианство защищать не нужно, оно из гонимого превратилось в гонителя. Перед христианством становилась задача систематизации. Ориген. Патристика делится на грекоязычную (каппадокийцы) и латинскую (Блаженый Августин и Северин Боэций).

6 – 10вв. – предсхоластика. Каролингское возрождение. В этот период появляются школы. Иоанн Скотт Эриугена. С 11в. начинается расцвет средневековой философии – схоластика (схолиа – школьный). С 12 века появляются университеты (Парижский, Сарбонский), и философия оказывается дисциплиной университетского образования. Пьер Абеляр «История моих бедствий», Фома Аквинский, Дунс Скотт, Уильям Оккам.

Особенности средневекового философствования

Оно определяет себя и понимает через религию и посредством религии. Это философия, которая пытается снять противоречия и примирить веру и разум, хочет сказать нам, что вера без разума так же невозможна, как разум без веры. Средневековье начало с тезиса «противоречия нет (между разумом и верой) и мы это вам докажем», закончилось « противоречие есть». Оккам провозгласил: вопросы знания решайте в вопросах знания, веры – в вере и не перемешивайте.

Вера без разума несостоятельна. Чем отличается христианин от язычника? Язычник – этот тот, кто обожествляет природу и не понимает, что бог за пределами природы (трансцендентен). Но ты должен понимать, в какого бога ты веришь. Эти две веры различаются пониманием во что ты веришь. В христианстве Бог вне пространства, времени и т.д. Бог не может быть «здесь» меньше, а «здесь» - больше (места силы). Его вообще нет в этом мире. Августин ответил: «Верующий ищет Бога внутри себя». Если убрать веру в то, что предмет поклонения трансцендентен, получается христианское идолопоклонничество.

Религиозные идеи в средневековой философии

Средневековая философия отличается тем, что она понимала себя в контексте существования христианского вероучения. Каким образом определенные религиозные идеи выходят за пределы религии, входят в философию и играют роль некоторых философских ориентиров или центров. Таких идей несколько. Глупо полагать, что христианство открыло философии Бога, но оно открыло новую идею Бога, которой традиционная классическая философия не располагала. Для христианства, Бог – это творец мира, как творец он воплощает в себе сущность существования. Христианское определение того, что такое Бог: Бог – это необходимо сущее; Бог – это сущее, сущность которого есть его сущее. Смысл божества в том, что он есть. В Боге его смысл и существование, его реальность и его смысл совпадают. Если в Боге одно и то же, то в мире не одно и то же. В смысле мы дети Божьи, а в реальности – нет.

В чем было различие между божеством философским и религиозным? Философы, говоря о божестве, всегда имеют ввиду нечто, что они умеют видеть в своем уме (умозрителен). Бог – это окружность с центром везде и периферией нигде. Бог выше уморазумения. Бог познаваем в том смысле, где он сам себя показывает миру, через откровение, а не через твое умозрение. Бог показывает себя:

1. Бог открывается людям всем, в том смысле, в котором у каждого человека существует идея божества (естественное откровение);

2. Мистическое откровение – свойство избранных особ (визионеры), которым божество открывается и это глубоко интимный, непередаваемый факт, передать эти знания бессмысленно;

3. Культурно-историческое откровение – бог открывает себя через пророков, таким образом, что записи этих пророков составляют библейский текст. Библия – это и есть сообщение, которое Бог посылает нам о самом себе.

Библейский текст написан боговодохновенно, он записан человеком, а не написан. Бог может сказать человеку о себе посредствам метафор, символов и образов. Герменевтика – искусством толкования, оно выросло из проблем интерпретации священного писания. Экзегетика – человек, упражняющийся в толковании священного писания. Грехопадение – это нечто похожее на вкушение, но не есть в прямом смысле поедание яблока. Язык – есть способ сотворения мира, язык не обозначает предмет, а творит его (Бог сотворил мир посредствам высказывания «Да будет»). Между именем вещи и ее существованием нет расхождения, вещи существуют, поскольку они названы Божеством. Мир устроен так, как устроен язык. Закон или устройство языка есть закон или устройство мира. Связь между подлежащим и сказуемом есть закон, который управляет языком. Онтологическим эквивалентом подлежащего есть слово субстанция, а сказуемого – акциденция. Мы делим мир на личное и социальное, внутреннее, внешнее и т.д. А в средневековье делили на то, что может существовать само по себе и не может. Мир подобен языку, мир подобен тексту. Средневековый человек понимает мир, то это какое-то послание, мир – это текст и все несет в себе информацию.

Античная философия рисует для нас мудрецов-героев. Теозис – это созерцание бога и сам становится богом (Душа, созерцающее вечное, сама становится вечной), а вечное – это числа. Человек не может сам, по своему желанию, выйти за пределы человечности. Божественную природу человек может обрести не сам, а только если его к этой природе приведут. Фраза из Евангелие от Иоанна гласит «Ничего не можете делать без меня». Добро, которое мы делаем сами, не есть добро.

Христианская культура не принимала свободомыслия, потому что она основана на фразе: «Не я так делаю, а Отец так делает».

Теодицея – проблема мира, если он сотворен идеальным, совершенным, как в нем может быть зло? Решение:

1. Для того добро, чтобы быть добром, не нуждается в существовании зла, а зло, чтобы быть злом, обязательно нуждается в добре, чтобы на фоне этого быть злом, зло – это отсутствие добра (зла нет, потому что нет такого сущего).

2. Мы не видим все последствия в бесконечном безвремений (все, что происходит с тобой – добро, ибо оно еще может не дойти до тебя во времени).