Специфика ранней средневековой науки

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V–XV века). Однако переход от одного общественного уклада к другому не мог произойти внезапно: на самом деле период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления оказался очень продолжительным – его можно датировать I–IV веками. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии.

Таким образом, специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными обстоятельствами:

1) Теснейшей связью философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху Средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию – теологическому. Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило – монашества;

2) Сложным, противоречивым отношением средневековой философии к языческой мудрости (античной философской мысли). Средневековая философия формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений, как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Указанные выше обстоятельства во многом определили своеобразие и объекта, и способа познания средневековой философии. Теоцентрическая идея (идея Бога как реальности, определяющей все сущее) выполняет для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла космоцентрическая идея.

Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви.

В сознании христианского человека возникает представление о существовании двух реальностей: наряду с космосом, земным мирозданием, сотворенным, а потому вторичным, существует творящее абсолютное начало – трансцендентный (запредельный) Бог – живая Личность, открывающая себя верующему человеку в религиозно-мистическом опыте. Поэтому меняется сам объект познания, им становится не сотворенная природа, но Книга (Библия), ибо она – Слово Творца, источник всех тайн мироздания – прежде всего, тайны спасения человеческой души. В этой связи сами философские проблемы носят специфический оттенок, например: «Сотворен ли мир Богом или существует сам по себе?», «Что нужно человеку для спасения его души?», «Как согласуются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.

При этом согласно христианскому вероучению, Бог может открыть тайны, зашифрованные в тексте Библии, только верующему. Иными словами, меняется не только объект, исследуя который, философ пытается ответить на волнующие его вопросы, но и способ его познания. Его основой становится вера в истины Божественного откровения.

Кроме того, важной особенностью средневековой философии является традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания. Любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям. Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты, среди которых Библия считалась основным.

Средневековая наука подчинялась строго определенному иерархическому порядку. Верхнее место в иерархии ее сфер отводилось философии, цель которой усматривалась в доказательстве истинности христианского вероучения. "Низшие" науки (астрономия, геометрия, математика, исторические знания и т.д.) подчинялись и служили философии.

Основными направлениями ранней средневековой философии являются:

1. Апологетика(II-V вв.)– течение, которое выступало в защиту (от греч. «апология» – оправдание) христианского вероучения.

В конце II и в III в. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, использую греческую философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась аллегория и логические доказательства, чтобы показать глубину и величие христианства. Основные представители: Тертуллиан, Климент Александрийский и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

2. Патристика(V-VII вв.) – философское учение (от лат. «pater» – отец) влиятельных философов-богословов (Боэций, Григорий Нисский, Максим Исповедник, Григорий Палама и др.) и Отцов церкви (Августин Блаженный, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др.), чьи учения сыграли ключевую роль в формировании христианской теологии.

Проблематика философии в рамках патристики: проблемы сущности Бога, движение истории к определенной конечной цели («град Божий»), соотношение свободы воли и спасения души. Образ мира воплощался в особую образно-знаковую систему символов. Большое значение имело то, что разум мыслился как стремящийся к расширению своих границ, а умопостигаемая природа возлагала свои надежды на возможности человеческого разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Аврелий (Августин Блаженный) (354 – 430), оказавший сильнейшее влияние на средневековую и более позднюю философию.

По учению Августина Блаженного, Бог сотворил мир из ничего, т.е. из небытия. Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Бог находится вне времени. Он вечен. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее. При этом Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека, ибо на самом деле для человека существует только настоящее. Настоящее человека распадается на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание), «настоящее будущего» (надежда). Идея Августина о субъективном времени оказала впоследствии значительное влияние на учения Декарта, Мальбранша, Канта и других европейских мыслителей.

Стараясь преодолеть оппозицию веры и разума, характерную для средневековой мысли, Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания – это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения. Позицию Августина Блаженного можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать».

Августин Аврелий является автором христианской концепции исторического процесса, изложенной им в трактате «О граде Божием». В противоположность античной идеи истории как вечного повторения, круговращения явлений, христианский мыслитель доказывает, что история имеет определенный трансцендентный смысл и конечную цель, т.е. определяется божественным провидением и имеет направленность от «земного града» ко «граду Божиему», на которые мир разделен со времени грехопадения. «Град божий» понимается Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «граду Божиему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». История движется от «земного града» к «граду Божиему» или от земных языческих царств к царству Христа, прообразом которого является церковь. Августин утверждает, что хотя «град Божий» составляет сейчас малое количество истинно верующих, тем не менее, в истории заметен прогресс, выражающийся во все большем количестве людей, отвернувшихся от язычества и пришедших к христианству.

Не только происхождение и устройство мира, сущность исторического процесса, но и сам человек, его свобода воли, условия его спасения в центре философско-теологического творчества Августина. Он старается логически согласовать две христианские доктрины: о свободе воли человека и о Божественном предопределении. Августин решает эту проблему, трактуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. Но человек может отклоняться от истинного пути, когда делает ложный выбор.

Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Бог, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, впавших в первородный грех. При этом возможность произвола Августин связывает с существованием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, не имеет самостоятельной основы. Зло, по Августину, является недостатком или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Поскольку Бог творил мир из небытия, без постоянной опеки со стороны Господа все им сотворенное, в том числе человек и ангелы, один из которых пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, к возвращению в небытие.

Опираясь на эти рассуждения, Августин настаивает на предопределении Богом судьбы каждой вещи и каждого человека. Тем более, что после грехопадения Адама и Евы Бог был вынужден лишить людей вечной жизни. Но Бог не только Всемогущ, он есть Абсолютное Благо, а потому пожертвовал своим сыном, чтобы часть людей смогла вернуться к вечной жизни.

Так Августин обосновывает наличие благодати, вследствие которой некоторые люди оказываются изначально, с момента рождения предуготовлены к спасению, другие изначально обречены на вечные муки. При этом, с точки зрения Августина, субъективно все находятся в ситуации выбора и способны принимать собственные решения, поскольку никто из живущих не знает своей судьбы.

Теория спасения излагается мыслителем в полемике против пелагиан. Если Ересиарх Пелагий доказывал, что для спасения человеку достаточно веры и добродетельной жизни «Верь, будь добродетелен и ты спасешься», то позиция Августина выражается в словах: «Верь, будь добродетелен и, если предопределено, то ты спасешься». Отсюда следовал вывод: Церковь лишь тень Бога на земле; она лишь собирает желающих спастись, но спасает только Бог. Идея оказалась неплодотворной для процветания католической церкви и впоследствии была заменена иной: Церковь, основанная апостолом Петром, является наместником Бога на земле.

Философия Августина широко используется развитием последующей философской мысли в Средние века: схоластами и мистиками.