Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь


Процессы познания и алгоритмика безошибочности



2015-11-27 341 Обсуждений (0)
Процессы познания и алгоритмика безошибочности 0.00 из 5.00 0 оценок




Новое знание в культуре общества может производиться двумя способами:

· Доказательный, в основе которого лежит соответствующая информационная база, полученная в результате наблюдений или экспериментов. А далее следует некая интеллектуально рассудочная деятельность, результатом которой являются определённые мнения о тех или иных явлениях в жизни природы и общества, выраженные теми или иными языками (лексическими, иносказательно-символическими, образными и т.п.), которые поддерживает культура общества.

· Описательный, в основе которого лежит непосредственное (или как-то опосредованное) восприятие личностью объективной информации, которая как-то преломляется в «призме» субъективизма личности, в результате чего становится одной из составляющих её внутренней образно-мелодийной модели Жизни. За этим, как и в первом случае, следует выражение этой объективной информации, преломившейся в призме личностного субъективизма, с помощью языковых средств, которые поддерживает культура общества.

Первый способ более распространён в естествознании и инженерном деле, а второй более распространён в сфере гуманитарных дисциплин. Отказывать любому из них в состоятельности — значит плодить ошибки в познавательной практике. Познание и очищение культуры от накопившихся заблуждений требует сочетания обоих способов.

Принципиальное отличие названных способов в том, что:

· Если информационная база или природные и социальные явления, лежащие в её основе, общедоступны, то алгоритм доказательного способа, посредством которого то или иное знание было впервые получено, может быть повторён другими с теми же результатами.

· Информация, которая легла в основу некоего знания, полученного описательным способом, во многих случаях может быть недоступна другим людям, вследствие чего процесс, в котором некое знание было впервые получено, не может быть воспроизведён другими.

Исторически сложившаяся господствующая в научных кругах культура осмысления жизни такова, что требование воспроизводимости процесса, которым некое знание было впервые получено, подменило собой принцип «практика — критерий истины», вследствие чего то, что воспроизводимо «независимыми исследователями» — почитается истинным, а тому, что невоспроизводимо «независимыми исследователями», — тому в научной состоятельности и истинности оказывается.

В действительности требование воспроизводимости не является критерием истинности результатов, поскольку объективно независимыми исследователями воспроизводимы и процессы получения определённых результатов, которые на поверку оказываются неадекватными жизни. Наряду с этим в жизни существуют ситуации, когда один и тот же результат может достигаться на основе подчас различной информации разными способами, каждый из которых впоследствии вовсе не обязательно может быть воспроизведён не только другими исследователями, но одним и тем же.

В отличие от требования воспроизводимости результатов (по существу алгоритмики их получения), принцип «практика — критерий истины» предполагает подтверждение или опровержение мнений, составляющих результат познания, в практической деятельности на основе этих результатов.

Тем не менее, вследствие фактической подмены принципа «практика — критерий истины» требованием воспроизводимости результатов произошёл разрыв науки и религии.

При этом многие предметные области исследований, в которых результаты невоспроизводимы в силу уникальности объективных явлений либо в силу неповторимости пути личностного развития тех, кто впервые их получил, выпали из сферы интересов науки и для неё как бы не существуют, представляясь предметом вымыслов, а не неотъемлемой частью познаваемой объективной реальности. К числу таких выпавших предметных областей принадлежит и весь «мистический» и религиозный опыт человечества.

Действительно то, что стало в своё время достоянием психики Моисея, Будды, Христа, Мухаммада, не может быть воспроизведено никем, прежде всего по двум главным причинам: во-первых, судьбы всех людей, включая и названых основоположников так называемых «мировых религий», уникальны, и, во-вторых, если предположить, что Бог есть и Он — Вседержитель, то можно полагать, что в каждую историческую эпоху в каждом обществе Промысел вёл человечество к разрешению тех проблем развития, в решении которых ныне либо вообще нет необходимости, либо которые должны ныне решаться иными средствами вследствие того, что человечество и обстоятельства его жизни изменились.

В результате описанной выше подмены и забвения принципа «практика — критерий истины» и произошло разделение науки и большинства традиционных конфессий.

Противостоящие материалистической науке традиционные авраамические[128] конфессии[129], признавая невоспроизводимость религиозного опыта своих основоположников, и отвергая заповеданный основоположниками принцип «практика — критерий истины», отошли от учений своих основоположников и в свои исторически сложившиеся вероучения и культы внесли множество отсебятины, не имеющей ничего общего со смыслом исходных Откровений Свыше. Именно вследствие этого и возник «плюрализм» взаимно исключающих друг друга мнений по богословским и социальным вопросам, которые характерны для всей совокупности конфессий. При этом все конфессии требуют от своих последователей принять на веру и признать в качестве истины только свои догмы и отвергнуть чужие.

Но в отличие от «князей конфессий ― церквей мира сего» Бог не требовал, а предлагал всем людям жить в русле Его Промысла в осмысленном диалоге с Ним по жизни, что непрестанно подтверждало бы практически истинность истинного и несостоятельность ошибочного: сомнение в истине не обращает истину в ложь, но приводит искренне познающего Жизнь человека к подтверждению истины и раскрытию ранее не известных её граней.

Бытие Бога — это не предмет веры. Это ― предмет непрестанно подтверждаемого Богом в жизненном диалоге с человеком знания — показательного, а не доказательного по характеру своего происхождения.

Бог даёт доказательство Своего бытия человек на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этичес­кий характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений.

В силу нравственно-этического характера такого рода доказательств Божиего бытия, даваемых по запросу каждому, в их повторении нет необходимости. До понимания этого приверженцы требования повторяемости результатов научных экспериментов не доросли.

Но единожды данное человеку Богом доказательство Его бытия должно обязывать человека к выбору продолжения жизни в русле Промысла. Если этого не происходит, и человек, следуя атеистическим предубеждениям, относит соответствие событий в жизни смыслу его молитв к беспричинным случайным совпадениям или проявлениям своей «мистической мощи», то Бог человеку предоставляет возможность убедиться в том, что он ошибся в своём осмыслении полученного доказательства. И вопрос состоит только в том, как и когда на языке жизненных обстоятельств выразится принцип «практика критерий истины».

Процесс разрешения неопределённостей, ориентированный на познание Правды-Истины, в котором ставятся определённые по смыслу вопросы и на них находятся определённые по смыслу ответы, — суть того явления, которое древние греки назвали словом «диалектика»[130].

В наши дни это слово стало общим названием одного из методов познания, а производные от него эпитеты входят в название ряда направлений философии.

В отличие от логики и разного рода наставлениям по осуществлению тех или иных процессов, диалектика в её практическом применении — не формализуемая аксиомами и правилами алгоритмика, поскольку в процессе действительно диалектического познания очередные вопросы и ответы на них вовсе не обязательно обусловлены какой-либо аксиоматикой, формаль­ными разрешёнными и запрещёнными процедурами пре­образования информации, исходными данными и ответами на ранее полученные вопросы; кроме того, в процессе диалектического познания многое обусловлено не свершившимся прошлым, а устремлённостью познающего субъекта к одному из вариантов ещё не свершившегося и, возможно пока не осознанного, будущего.

По этой причине процесс диалектического познания сочетает в себе доказательный и описательный методы выработки нового знания, не сводясь к какому-то одному из них. В силу этого для тех, кто привержен исключительно доказательному методу познания, отрицая за описательным познавательную состоятельность, диалектика неотличима от так называемой «дьявольской логики» — “логики”, в которой аксиомы и правила остаются подчас в умолчаниях (действует принцип «кто знает — тот поймёт, а кто не знает — это его проблемы») и меняются по мере надобности. С помощью «дьявольской логики» во всём, что угодно, убедить можно всех, кроме тех, кто сам владеет ещё более изощрённой «дьявольской логикой», а тем более — искусством диалектического познания.

Диалектика — безошибочный инструмент познания, если включает в себя принцип «практика — критерий истины», а Бог — является одним из участников познавательного диалога, ведущегося на языке разнообразных жизненных обстоятельств. Вследствие этого диалектика и атеизм: две сути не совместны.

В ходе диалектического познания Бог даёт способность познающему мир индивиду выделить из фона сигнал, необходимый для познания истины (в Новом Завете это характеризуется словами «Дух Святой — наставник на всякую истину»; в Коране это именуется дарованием Различения). После озарения Различением внимание человека должно подхватить данную ему информацию, и человек должен осознанно интегрировать её в процесс осмысления действительности.

Если он приходит к правильным умозаключениям, то ему даётся подтверждение правильности.

Если он ошибся, то упреждающе по отношению к возможным неприятностям, обусловленным ошибочностью мнений, к которым он пришёл, даются предзнаменования, отреагировав на которые, он должен обратиться к новому шагу постижения истины методом последовательных приближений. В противном случае сработает «принцип — практика критерий истины», но ошибочность его мнений выразится в неприятностях. А в наиболее тяжёлых случаях эти неприятности могут послужить предостережением уже для других на тему «так жить нельзя».

Главная потребность наших дней и обозримых перспектив состоит в том, чтобы искусство диалектического познания стало достоянием всех, и чтобы система образования была построена на его основе, позволяя овладеть этим практическим жизненным навыком всем учащимся.

Действительно:

* * *

Объективная реальность — Жизнь, это — Бог и тварное Мироздание. Мироздание в целом предстаёт как триединство первичных разнокачественностей — материи, информации, меры (численной количественной и порядковой матрично-векторной определённости). В Жизни[131] происходит взаимодействие объективных разнокачественностей, имеющих общим свойством их принадлежность к Объективной реальности[132]. Такого рода взаимодействие разнокачественностей выражается как процессы развития структур Мироздания, а так же и как процессы их деградации и разрушения. В этом взаимодействии разнокачественностей имеет место взаимная обусловленность качества количеством и порядком: количественные и порядковые изменения влекут за собой качественные изменения; а качественные изменения выражаются в количественных и в порядковых изменениях в череде преображений[133], свершающихся на основе внутренней и внешней алгоритмики во взаимодействии разнокачественностей. Во взаимодействии разнокачественностей всегда может быть выявлено управление[134]: либо в форме самоуправления, в процессе осуществления которого никто из выявленных субъектов участия не принимает; либо в форме непосредственного управления со стороны кого-то из вы­явленных субъектов (од­но­го или множества); либо самоуп­равление и управление как-то взаимно дополняют друг друга. [135]

* *
*

Вот в общем-то и всё, что можно сказать о наиболее общих закономерностях бытия, не вдаваясь в детали самого бытия и характер каждой из множества объективных разнокачественностей, во взаимодействии образующих в Жизни совокупность текущих событий.

Описание же, отделённое от основного текста в начале и в конце звёздочками, можно попытаться[136] назвать «выдающимся достижением философской науки» — «интегральным законом диалектики» и начать раздувать его культ в обществе, дабы поработить общество очередной мертвящей догмой; можно никак не называть и заявить, что это более или менее очевидно, «само собой» разумеется, и потому значимости для науки, — а тем более для «высокой» философии, — не представляет, предоставив всех и каждого их «само собой разумению: либо сложившемуся «сти­хий­но», либо целенаправленно отштампованному под прессом господствующей культуры или авторитета одной из традиционных школ «научной» или «церковной» философии.

Но вне зависимости от этих двух крайних случаев либо каких-то иных вариантов отношения к этому или иному «всеобъем­лю­щему закону бытия»: Жизни объективно свойственно то, что в современной европейской философии, пользующейся греко-латин­ской терминологией, выражается в понятии «диалек­ти­чность бытия», которая является объективной основой субъективного искусства «диалектического познания». Однако, как учил ещё в древности дзэн-буддистский мудрец Дайэ:

Слово «луна» — только «палец», указующий на луну: горе тому, кто примет «палец» за луну (Д.Т.Судзуки. “Основы Дзэн-Буддизма”, МП «Одиссей», Главная редакция Кыргызской Энциклопедии, Бишкек, 1993 г.).

Но горе и тому, кто не настроив свою психику, примет свои субъективно-образные представления о «луне» за саму «луну» или истину о ней.

То есть слово «диалектика» — это ещё не сама диалектика, а только указатель на нечто, чему есть место в Объективной реальности, в том числе и во внутреннем мире субъектов, представляющих собой части этой общей всем Объективной реальности.

Заключение

В силу того, что диалектическое познание не сводится к интеллектуально-рассудочным (а тем более — исключительно к формально логическим) доказательствам — всё выше изложенное недоказуемо и алгоритмически-процедурно невоспро­изводимо.

Но при этом всё выше изложенное диалектически подтверждаемо на основе доступных читателю фактов и на основе его интеллектуальной деятельности, если читатель готов воспринять сказанное как гипотетическую возможность, которую принцип «практика — критерий истины» (при искреннем следовании ему) способен подтвердить в случае, если гипотетическая возможность объективно истинна, а читатель не порабощён предубеждениями, ранее выработанными его «субъективным иллюзионизмом».

Внутренний Предиктор СССР
9 — 12 ноября 2007 г.
Уточнения:
26, 27, 30 ноября,
2 декабря 2007 г.

Далее продолжение текста “Разгерметизации” в редакции 1990 г., в котором освещение вопросов, относимых к компетенции философии, следует соотносить с изложенным в настоящем отступлении от темы.

______________________

Всё сущее, вселенная — самодвижущаяся материя. Вся материя, вселенная в большей или меньшей мере упорядочена (организована). Во вселенной нет неорганизованной материи. Мере организации материи (любой) соответствует некое понятие, частным видом которого является в науке понятие «информация»; в религиозной терминологии это «дух», некая бесплотная субстанция. Но и сама информация обладает определённой организацией. Одна и те же информация может быть по-разному организована. Имея в виду понятие «мера организации», мы будем пользоваться термином «информация».

Разные фрагменты вселенной отличаются друг от друга уровнем организации. Пространство, вакуум — один из уровней организации материи. При изменении уровня организации вакуум «из ничего» рождает элементарные частицы и т.п., и элементарные частицы «бесследно» исчезают в вакууме.

В Мире нет ничего кроме, ТРИЕДИНСТВА[137] времени, информации, материи. Движение — самоизменение во времени меры организации материи и информации.

Любая часть материи обладает способностью более полного отображения (информационный процесс) всей остальной части вселенной и самой себя в самою себя. При достаточно высоком уровне организации материи частный вид её общего свойства — отображения мы называем сознанием[138]. В этом смысле материя первична по отношению к сознанию: нет сознания (и любой информации) без материального носителя достаточно высокого уровня организации. При вторичности сознания (духа) по отношению к материи в указанном смысле, Мир во времени един и целостен. Понятия категорий триединства Мира — время, материя, информация — развиваясь, расширяясь по мере накопления Знания и роста общественного сознания, все более точно отображают свою объективную сущность, независимо от сознания.

Диалектика — методологическое понятие, отражающее самодвижение всего сущего в полноте и целостности Мира через:

· взаимодействие проникающих в друг друга отличностей*;

· переход количественных изменений в качественные и обратно;

· ОТРИЦАНИЕ отрицания.

Опыт — критерий истины — подтверждает пока достаточную правильность этого мировосприятия.

Отход от него ведёт к утрате целостности мировосприятия и в своей крайней форме является антидиалектической отсебятиной** — субъективным метафизическим идеализмом, в большей или меньшей степени противопоставляющим человека Миру. За это Мир наказывает. Осознание диалектики повышает устойчивость сознания отдельного человека к воздействию разного рода субъективизма, помогает сознанию в объективном отображении Мира.

КОММЕНТАРИЙ

* Здесь изменена привычная <для диалектического материализма> формулировка первого закона диалектики. Отличности — более точно, чем противоположности, ибо противоположности отрицают друг друга подсознательно обязательно, а отличности — не обязательно взаимно исключающи. Навязывание «противоположностей» вместо «отличностей» — сужение диалектичности мировосприятия, навязанное экспортёрами диалектического материализма, для поддержания «вавилонского столпотворения» противоположностей.

** «Отсебятина» по В.И.Далю: «Слово К.Брюллова: плохое живописное сочинение, картина, сочинённая от себя, не с природы, самодурью».

* *
*

Вульгарное («атеистическое» в традиционном смысле слова) утверждение о том, что человеческое сознание — высшая форма организации материи, антидиалектично.

Человеческое сознание, отражая окружающий мир вместе с царящей в нём диалектикой, при отсутствии духовного гнёта со стороны других людей <(включая и духовный гнёт прошлых поколений через исторически сложившуюся культуру)> естественным образом формирует диалектическое, целостное мировоззрение (целостное мировоззрение всегда, по крайней мере, стихийно, подсознательно, диалектично).

Именно в таких условиях складывалось славянское язычество в период родоплеменного строя[139]. Понятно, что стихийно-диалек­ти­ческое мировоззрение господствовало в обществе к моменту крещения Руси.

В пользу этого положения говорит то, что славяне не противопоставляли своих богов природе, а считали их и себя частью единства Мира. Они не признавали акта творения человека, а вели свой род прямо от Даждьбога (бог солнца и небесного огня). Весь пантеон славянского многобожия — очеловеченные силы природы. Но в индивидуальном сознании каждого человека всегда есть место для антидиалектичности в силу ограниченности Знания и естественного восприятия отдельным человеком на всём его жизненном пути из общественного сознания стереотипов отношения к явлениям и стереотипов поведения.

Стихийо-диалектическое мировоззрение[140] господствовало в общественных формациях в ряде стран до конца рабовладения[141], так как ещё не созрели общественные условия для развития метафизики[142] — антидиалектичности в качестве официально насаждаемого философского течения, необходимого для установления в обществе господства антидиалектического мировоззрения. Причины этого в том, что за многочисленными рабами общество не признавало человеческих прав, а относило рабов, говоря языком современной политэкономии, к «средствам производства» <— «го­ворящие орудия»>. Поэтому с точки зрения свободного рабовладельца эксплуатации человека человеком, т.е. присвоении продуктов чужого труда не было; кроме того, раб, как правило, не был частью эксплуатировавшего его этноса. <Т.е. всё было полностью определённо:> «свободный» равно «человек» — «раб» равно «нечеловек» в общественном сознании. Это — необходимое условия целостности мировосприятия человека и господства в обществе диалектического мировоззрения.

Но рабовладение со временем стало сдерживать общественное развитие, и в ходе его кризиса за рабами были признаны человеческие права, и рабы слились с этносами, в среде которых они жили. <В результате> была утрачена целостность <и определённость> понятия «человек». В общественном сознании произошёл разрыв формы и содержания этого важнейшего понятия. Это было объективно неизбежно на определённой ступени развития. По социальному содержанию — в классово-антагонистическом обществе все люди обладают различной степенью свободы: в этом проявляется их различное социальное качество <и соответственно за каждым признаётся разная мера человеческого достоинства. Поэтому в классово-антагонистическом обществе> по социальной форме — все человеческие существа, будучи частью биологически единого человечества, <социально->качественно не однородны.

Смысловая нагрузка «формы» и «содержания» биологического и социального — всегда была предметом идеологических спекуляций эксплуататорской верхушки. Развитие производительных сил общества не позволяло и сейчас не позволяет обеспечить единую степень свободы для всех.[143] Общество столкнулось с необходимостью оправдать эксплуатацию большинства этноса меньшинством того же самого этноса. Оправдать эксплуатацию человека человеком в обществе с господством диалектического мировоззрения, невозможно. Для этого необходимо убить естественно-природную диалектичность мышления людей, чтобы, утратив целостность мировосприятия, большинство трудилось на правящую верхушку и не роптало.

* * *

И убивая диалектику, один бог = Адонай, он же Яхве (у преступников всегда много кличек), обладавший некой особенностью устами трёх своих «троянских коней» (иудаизма и его экспортных модификаций — христианства и ислама) сказал: «Нет власти, аще не от Бога!».

В этих словах останавливается и гибнет Мир, останавливается и гибнет для человека, так как эти слова отчуждает каждого, поверившего им, от остального Мира и других людей.

* *
*

Отступление от темы № 2 (2007 г.):
Об атеизме и порабощении общества

Два абзаца выше отделены от основного текста звёздочками в настоящей редакции, поскольку требуют пояснений.

В период написания “Разгерметизации” мы преодолевали свой атеизм уровня сознания: в тех случаях, когда человек, будучи осознанно убеждённым атеистом, живёт по совести, то он большей частью действует в русле Промысла, и в этом смысле он неосознанно религиозен вопреки своим осознанно атеистическим убеждениям.

Атеизм уровня сознания у подавляющего большинства его носителей является не плодом их собственных размышлений о Жизни, но обусловлен культурой, в которой они выросли, и воспитанием в семье и школе (духовный гнёт других людей, о котором говорилось ранее в основном тексте “Разгерметизации”).

Поэтому в “Разгерметизации” выражению по сути религиозных убеждений сопутствуют мнения, атеистичные по форме их изложения. Это — выражение того, что ходе работы над “Разгерметизацией” мы, излагая искренне по совести свои мнения, ещё не осознавали, что атеизм в обществе может быть представлен в двух разновидностях:

· Материалистический атеизм прямо и однозначно понимаемо заявляет: “Бога нет, все вероучения и суеверия — плод выдумки невежественных людей”.

· Идеалистический атеизм прямо и однозначно понимаемо заявляет: “Бог есть. Он — Творец Мироздания и Вседержитель”. Но вероучения идеалистического атеизма возводят на Бога столько клеветы и напраслины, что: чем более миропонимание и воля индивида ими порабощены, — тем больше подавлена его совесть и тем в более остром разладе с Богом и Промыслом индивид оказывается. То же касается и общественных групп, образуемых приверженцами той или разновидности идеалистического атеизма.

Кроме того утверждению материалистического атеизма о том, что Бога нет, исторически реально, достаточно часто сопутствуют утверждения о том, что исторически сложившиеся религиозные культы если не изначально — злоумышленная выдумка поработителей, то стали орудием угнетения масс эксплуататорской верхушкой обществ. Это утверждение многих приверженцев материалистического атеизма в целом соответствует историческому прошлому и настоящему, что показано в работах ВП СССР:

· “К Богодержавию…” (общий обзор исторически сложившихся вероучений и религиозной проблематики),

· “Синайский «турпоход»” (о становлении исторически реального иудаизма — в сборнике “Интеллектуальная позиция” № 1/97 (2),

· “Почему, призывая к Богодержавию, Внутренний Предиктор не приемлет Последний Завет” (аналитическая записка 1999 г., посвящена анализу вероучения секты Виссариона, о которой уже большинство забыло вопреки тому, что в 1990‑е его портретами в ризах были оклеены чуть ли не все города России. И хотя проблематика «виссарионовцев» уже не актуальна, но в названной записке на её фоне рассмотрены некоторые ключевые для построения светлого будущего вопросы, которые в других материалах КОБ большей частью обходятся молчанием, отчасти потому, что в названной записке выражено настроение, обеспечившее в процессе её написание уникальное мировосприятие),

· “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры” (в ней речь идёт о специфике богословия Русской многонациональной региональной цивилизации.

При этом на протяжении истории в культурах идеалистического атеизма политика порабощения людей “элитой” от имени Бога является генератором откровенно атеистических убеждений в обществах (об этом речь шла в конце раздела 1 в Отступлении от темы № 1).

Т.е. сказанное в выделенных абзацах не имеет никакого отношения к Богу, который есть, но относится к «богу-персонажу» исторически сложившихся на основе Библии вероучений и исторически сложившемуся исламу, в случаях, когда он выродился в ритуальщину поклонения молитвенному коврику, а люди живут, не зная Корана, не понимания его смысла и не соотнося кораническое веро- и жизнеучение с жизнью — как со своею личной, так и с жизнью обществ и человечества в целом.

Далее продолжение основного текста в редакции 1990 г.

————————

Из содержания слов «Нет власти, аще не от имярек!» — разворачивается антидиалектическая отсебятина в любой, нужной заказчику, форме; в СССР — в форме «диалектического материализма».

Антидиалектическая отсебятина — субъективный метафизический идеализм — не возникла сама собой, её создали эксплуататоры, достаточно хорошо владевшие диалектикой, чтобы навязать её <— антидиалектичность —> в сознание другим и тем самым поработить сознание МАСС. Многим покажется невероятным, что кто-то произнёс эти слова и всё… — в обществе господствует антидиалектическое мировоззрение. Эта кажущаяся невероятность свидетельствует о непонимании диалектики.

Когда большинство членов общества занято непосредственным производительным трудом в сфере материального производства наибольшую часть времени, свободного от сна и отдыха, то это большинства не в состоянии контролировать деятельность меньшинства в сфере разработки идеологии, как системы стереотипов (автоматизмов) отношения к явлениям и поведения. Результатом этого является то, что большинство общества воспринимает некритически на веру всю идеологическую продукцию, производимую меньшинством. Так в общественном сознании идёт вытеснение старых стереотипов отношения к явлениям и стереотипов поведения новыми, нужными правящей верхушке. Процесс этот получает необходимую устойчивость со сменой поколений (примером является нынешняя кампания рекламы перестройки Горбачёва, подготовка перестройки Ельцина-Сахарова[144] и со взваливанием вины за всё и вся на Сталина). Сегодня один поверил, другой умер, третий родился, а стереотип уже есть, он иного и не знает — завтра повторилось это же; количественные изменения переходят в качественные, система стереотипов общественного сознания формируется вокруг того, что «Нет власти…», где-то подпёрли репрессиями, проходит время, и господства диалектического мировоззрения в обществе как не бывало… Остались только воспоминания о «золотом веке». С этого момента присвоение продуктов чужого труда эксплуататорской верхушкой справедливо, так как оно «от Бога».

Метафизический идеализм — бесплодная догма, торжество духовного мракобесия, античеловечности. В силу ряда причин он приобрёл наибольшую устойчивость в форме иудаизма. Именно метафизический идеализм в течении веков обрекает массы иудеев на творческое бесплодие, вечное заимствование и интерпретацию чужого в попытках выдать за своё кровное достижение, на стремление завладеть чужим и осквернить чужое. И вряд ли случайно, что все три державы, государственной религией которых стал иудаизм (Иудея и древний Израиль в Палестине и Хазарский каганат на юге Поволжья), пали под ударами соседей; а предъистория и история нынешнего Израиля — сплошная череда резни и подготовки очередной резни арабов в Палестине, т.е. антисемитизм, т.к. арабы — семиты.

Богатство и свет языческой культуры Эллады и Рима — проявление <стихийно> диалектического мировоззрения, господствовавшего в обществе[145]. В подтверждение этого приведём слова одного из поздних писателей языческого Рима — императора Марка Аврелия. О своём миропонимании он говорит так:

«Всегда следует помнить, какова природа мира и какова моя собственная природа и в каком отношении находится моя собственная природа к природе всего мира, и какую часть мира она составляет, а также, что никто не может мешать делать и говорить то, что согласно с природой мира, часть которого ты составляешь» (ист. 15[146], стр. 24).

Мрак же средневековья — проявление господства метафизического идеализма, противопоставившего людей Природе и друг другу, унизившего Человека перед лицом Бога. И где последовательной насаждалось метафизика, там больше дыма стелились над площадями городов и больше лилось крови.

Язычество Руси было светлым! Природа и климат страны отличались от нынешних. Благодаря просторам и щедрости рек, лесов, полей, способных давать пищу и кров в любое время года, рабство не носило массового характера, как в странах Средиземноморья, оно не было экономически необходимым. Основой богатства общества был труд свободного человека. Поэтому славяне легко ассимилировали пленных и коренное население земель, куда они приходили сами. Государственность возникла на Руси ещё в дохристианскую эпоху. К моменту крещения Русь была союзным государственным образование славянских племён с весьма низким уровнем внутрисоюзной напряжённости (иначе бы ни один киевский князь, опасаясь усобицы, не посмел бы пойти на Царьград[147]). Русь была единой на огромной территории от Балтики до Черного моря, от Карпат до Волги. Каждый регион мог обеспечить себя практически всем необходимым. Именно этой причиной — ЭКОНОМИЧЕСКОЙ (!) — обычно объясняют феодальную раздробленность Европы в те времена. Но Русь была едина! Её не терзали усобицы. Что же объединяло Русь? Единство Руси обеспечивалось надстройкой формации: большой этнос с единым языком, культурой обладал целостным <стихийно> диалектическим мировоззрением. Была письменность — дошли до нас фрагменты “Велесовой книги”, подложность которой доказывают русофобы. Константин, родной брат Мефодия, в монашестве Кирилл, признавал существование Русской письменности за сто лет до крещения Руси (“Наш современник”, № 9, 1988 г.), а он-то знал толк в языкознании. Дохристианская азбука <(Всеясветная грамота)> содержала 64 строчных и 83 над- и подстрочных символа, кроме фонетической нагрузки, нёсших ещё и мировоззренческий смысл[148].

Скандинавы звали Русь Гардарикой — Страной городов. Было разделение труда на сельскохозяйственный и ремесленный, что говорит о довольно высоком уровне развития производительных сил. Призвание Рюрика с братьями и дружиной не являлось установлением русской государственности, как нам твердили столетиями русофобы. Это было «внутрисемейное дело»: Рюрик — внук новгородского князя Гостомысла, род которого по мужской линии прервался. Русь могла ещё и поучить кое-чему своих более «культурных» соседей… (Фактологию см. ист. 16[149], 17[150] и многочис­ленные работы академика Б.А.Рыбакова[151]).

Крещение Руси — установление иноземного идеологического ига, навязывание антидиалектического мировоззрения; с точки зрения духовности — торжество реакции, мракобесия[152].

Славянство не приняло христианства душой. Много веков Русь боролась за независимость своей Церкви, перемалывая догматы и метафизику христианства, стараясь внести в него своё светлое язычество, следы которого православие хранит доныне. А церковники уничтожали памятники культуры, в слепоте веры (русские) и духовной агрессии (греки) громили диалектическое мировоззрение славянства, а оно восставало против центральной <“элитарной”> власти, с ним боровшейся. Именно эта борьба взорвала единство Руси изнутри.*

КОММЕНТАРИЙ

*Этот вывод подтверждает и история Литвы, принявшей христианство одной из последних в Прибалтике. В период Гедиминаса (? — 1341) и его сыновей языческая Литва била немецких рыцарей на западе и подбирала под себя практически без сопротивления земли православной Руси на юге и на востоке. Минск, Смоленск, Галич, Туров, Полоцк стали литовскими. Русь шла под власть Литвы, так как приняла христианство по форме, сохранив содержание своего языческого мировоззрения — диалектику. Язычество Руси и Литвы имело много общего и объединяло культурно-близкие народы, поэтому консолидация сил обоих народов под державой Вильнюса шла без сопротивления с русской стороны.

Стоило же Литве принять католичество (наиболее антидиалектичную и безнациональную экспортную модификацию иудаизма), как сразу язычески-“православная” Русь стала отходить к Москве, и начался закат Великого княжества Литовского. «Пассионарность» Литвы утонула в крещенской купели.

Дмитрий Балашов в своём романе “Симеон Гордый” мимоходом отражает эти факты, но комментирует их по Л.Н.Гумилёву, объясняя взрывом «пассионарности» (журнал “Роман-газета”, №№ 9, 10, 1988 г.). Однако концепция Л.Н.Гумилёва, изложенная в его работе “Этногенез и биосфера Земли”, затрагивает только биологическую сторону понятия “Человек”, не уделяя должного внимания социальной , что противоречит естеству человечества[153].

* *
*

Но даже тогда, когда вся Европа строила замки, Русь продолжала строить Кремли. Разница в том, что в замке феодал — грабитель, часто пришлый, — запирался от народа с наёмным войском, а Русский князь жил в Кремле в незащищённых рвом и стенами палатах вместе с народом, и когда люд запирался в Кремле, то князь выходил в поле во главе Народного войска для отпора вр



2015-11-27 341 Обсуждений (0)
Процессы познания и алгоритмика безошибочности 0.00 из 5.00 0 оценок









Обсуждение в статье: Процессы познания и алгоритмика безошибочности

Обсуждений еще не было, будьте первым... ↓↓↓

Отправить сообщение

Популярное:
Как вы ведете себя при стрессе?: Вы можете самостоятельно управлять стрессом! Каждый из нас имеет право и возможность уменьшить его воздействие на нас...
Как построить свою речь (словесное оформление): При подготовке публичного выступления перед оратором возникает вопрос, как лучше словесно оформить свою...



©2015-2020 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. (341)

Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.02 сек.)