Православное понимание болезни на основе опыта Русской Православной Церкви

Иерей Павел Самотовка, магистр теологии, военный фельдшер (Чехия)

Orandumest ut sin menssana in coeponesano (Надо молиться, чтобы в здоровом теле был здоровый здоровый дух)

Ювенал

Во все времена истории человечества проблема здоровья и болезни имела важное онтологическое значение. Человека постоянно волновали вопросы: что такое болезнь, откуда и зачем она появляется, каков ее смысл в нашей жизни?

С тех пор, как возникла болезнь вследствие грехопадения, в результате непослушания Богу Творцу (Быт. 3:16), она постоянно тревожит и будоражит самые изощренные умы человечества всех периодов и эпох. Болезнь прочно вошла в повседневную жизнь и заняла в ней весомое место. Она сопровождает каждого человека от рождения до смерти.

До сего времени остается актуальной проблема болезни, так как она мешает полноценному существованию человека, порой является для него непосильным бременем, от которого он старается избавиться любыми путями, часто во вред собственной душе. Современный человек погружается в свои проблемы, пытается достичь поставленных задач, порой забывая о том, как он это делает, что он может идти по грешному пути. В современном обществе люди часто забывают обращаться за помощью к богу, благодарить его за дарованные им блага и приходят к вере, зачастую, попадая в различного рода тяжелые ситуации. Особенно часто это бывает, когда человек очень серьёзно болен.

Для современного человека утрата физического здоровья болезненно отражается на его психике, работоспособности, на всех сферах социальной жизни. Потому русская пословица «Утратив здоровье — утратишь все» — очень близка к понятиям современного человека, который в погоне за утраченным здоровьем, бывает готов отдать все свои финансовые средства и душевные силы нередко в ущерб своей душе и спасению, то есть готов заплатить любую цену. Вся жизнь сводится к тому, что всё, к чему человек стремился теперь не имеет никакого смысла.

Господь использует в своем Божьем промысле допущение болезни как один из радикальных способов заставить современного человека задуматься над вопросами своего бытия. Болезнь, таким образом, порой является одним из способов исправления, обращения к Богу, возращения к своему Небесному Отцу (подобно блудному сыну).

Сегодня православный мир вплотную столкнулся с проблемами европейского секуляризованного общества, в котором идеи гуманизма, антропоцентризма ставятся выше Божественного промысла и попечения о современном человеке, минуя общехристианские вечные ценности.

Западное общество в связи со стремительным развитием научных технологий во всех отраслях человеческой жизни, столкнулось с множеством морально-этических проблем. Эти проблемы не в силах разрешить в полной мере ни одна из христианских церквей, которые в своих доктринах и учениях отошли далеко от принятых Божиих истин, повернулись «лицом» к человеку, вознесли человека на «престол» вместо Бога. В этом случае на плечи врача ложится большая ответственность за решение которое он примет.

Православная церковь как пекущая о своих чадах мать, в частности Православная Русская Церковь накопила со времени крещения св. князем Владимиром бесценный опыт в сфере понимания и лечения болезней духовно-физического характера.

С первых веков христианства, церковные писатели и апологеты пытались выяснить причины возникновения, природу заболеваний, указать на существующие средства их лечения, которыми снабдил церковь Господь наш Иисус Христос, которые бережно хранились в ее сокровищах. Так уже первые отцы церкви, такие как св. Дионисий Ареопагит, св.Эвагрий из Фотики , а потом св. Иоанн Лествичник в своих творения о человеческих страстях пытались объяснить причины и природу болезни. Св. Максим Исповедник, св. Исаак Сирин, св. Ефрем Сирин, свт. Григорий Палама указывали на причины болезней, в большинстве случаев таковой является грех. Со времени крещения Киевской Руси и основания преподобными отцами Антонием и Феодосием Киево-Печерского монастыря, проникало богословское влияние византийских и восточных отцов и монашеских уставов, которое сказывалось на понимании природы болезней и способов их устранения.

Во все времена монастыри на Руси являлись очагом духовной жизни, школой просвещения, культурно-духовным центром, а также духовной лечебницей для всех нуждающихся и болящих. При монастырях на Руси со второй половины ХI в. до середины ХIХ в. открывались бесплатные больницы, лазареты, душепопечительные организации и дома приюта, как свидетельствует Никоновская, Ипатиевская и другие летописи, а также патерики монастырей.

Монастыри первыми взяли на себя нелегкий труд попечения о душевно больных, терпящих душевные муки, облегчая их страдания, молитвами, постом, активным участием в литургической жизни монастыря, физическим трудом и послушанием на благо монастыря и во Славу Божию, а также Святыми Таинствами Православной церкви (Исповедью, Евхаристией, Елеосвещением), молебнами о здравии, благодарственными молебнами по выздоровлению, чином екзерцизма (изгнания бесов). Крестьяне и простой народ приходили в монастыри за духовным и телесным исцелением, так как в то время не существовало душепопечительных и психиатрических больниц. Порой болящие оставались в монастырях послушниками, принимали монашество и после выздоровления достигали высших степеней духовной жизни и святости.

Изучение библейской истории и сочинений святых отцов показывает, что существуют следующие причины болезней:

1. недостойное отношение к своему телу к богоизбранному сосуду (1 Кор. 3, 16–17; 2 Кор 7:1);

2. отсутствие веры в Господа нашего Иисуса Христа (Мк. 6:5–6);

3. несоблюдение первой и второй заповеди Господней (Ин. 13:34; 1 Ин. 4:7–8; Рим. 8:9);

4. содеянные человеком грехи (Мф. 9:2; Ин. 5:14);

5. болезнь, допущенная Богом детям за нераскаянные грехи родителей, как вразумление Божие;

6. недостойное принятие Святых Пречистых Тайн (1 Кор. 11:27, 29–30);

7. болезнь как попущение Божие для ограничения греховного своеволия человека (2 Кор. 12:7);

8. болезнь как одержимость бесами;

9. болезнь как испытание веры, способ укрепления или обращения к вере (Иак. 1:12; 1 Пт. 1:6–7; Лук. 17:19; Мф. 9:22; Мк. 5:34; Ин. 4:53;Деян. 7:12–13);

10. болезнь как прославление Бога, чтоб просияла Слава Божия (Ин. 9:3;Мф. 9:7–8).

Болезнь как действие милосердия Божия (см. притчу о расслабленном) служит могущественным средством исправления нашей греховной жизни и обращения на путь добродетели и спасения. Временное земное счастье часто приводит к погибели души. В этом и открывается видимое милосердие Божие, посланное в виде болезни для исправления. Примером могут служить иудеи в пустыни, которые были недовольны, неблагодарны Богу. Тогда Господь послал на них ядовитых змей, а с ними и болезни. Это смирило непокорных сынов израильских, и они обратились с молитвой к истинному Богу. Царь Иезекия был болен, с поправлением здоровья он укрепился в уповании на Бога его милосердии его попечительстве. Болезнь сына капернаумского вельможи, привела к вере весь дом. Болезнь как действия правосудия Божия часто напоминает нам о совершении нами греха, пример, «А ще не послушаете творити словеса закона, удивит Господь язвы твоя и язвы семени твоего и болезни злые» (Втор. 28:58-59), «Не согрешай, да не горше ти будет». Чем кто согрешает, от того и болеет…

Будем помнить, что болезни приносят великую пользу нашей душе.

Крест болезненных страданий есть один из тех верных путей к царствию Божию, которыми ведет Господь только избранных Своих. В житиях святых угодников Божиих мы находим, что некоторые из них без особенных каких-либо подвигов и дел одним благодарным и благодушным терпением тяжких и долговременных болезней телесных взошли на высокую степень христианского совершенства и прославлены Богом наряду с великими подвижниками веры.

Это так потому, что болезни телесные скорее всего обращают нас к Богу и к последней цели бытия нашего, отвлекают от мира и обращают взор на самих себя и на предстоящий конец жизни, очищают, просвещают и укрепляют душу в терпении и уповании на Бога.

Цветущие здоровьем менее всего помышляют о конце жизни и вечной участи, ожидающей по смерти, легкомысленно тратя жизнь свою в удовольствиях и наслаждениях чувственных, с безумным рвением жертвуют здоровьем своим идолам корыстолюбия, тщеславия, любочестия. Осыпанный дарами счастья в нем привыкает находить полноту своего блаженства, удовлетворение всех желаний и стремлений своего сердца. Но, когда поражает болезнь, после многих напрасных усилий освободиться от нее, она укореняется в теле человека, ослабляет все силы, отравляет все плотские наслаждения.

С другой стороны, наслаждаясь здоровьем, мы находимся большею частью как бы вне себя. Болезнь обращает взор наш на себя. Жизнь внешняя охватывает нас со всех сторон и не дает углубиться в себя для внутреннего собеседования со своею совестью и сердцем. То заботы и попечения житейские, то развлечения и обязанности света, то обычные посещения и праздные беседы, особенно устремляющиеся на осуждение и злословие наших ближних, занимают весь ум наш, наполняют все сердце, поглощают все время. Совесть не имеет над нами всей своей силы и власти, нравственное самосознание наше слабо и тускло, внутреннее состояние души нашей нам почти неизвестно. Но, когда болезнь телесная заставляет нас оставить не только излишние развлечения, а и обычные занятия и дела наши, уединиться от всех и всего, быть только с самим собою, тогда рассеянность мыслей исчезает, покров самозабвения расторгается, взор наш обращается мало-помалу внутрь себя, голос совести раздается громче во глубине души нашей, вся прошедшая жизнь наша восстает и оживает в нашем сознании, и все греховные дела наши, все нечистые наклонности и увлечения, все нравственные пятна, которые за блеском светской жизни бывают невидны нам самим, выходят наружу, тревожат совесть, вызывают стыд и отвращение. Такое самосознание есть начало и корень истинного покаяния: оно побуждает обратиться к Богу с сердечным раскаянием и исповедованием грехов своих, возжелать всем сердцем примирения с правосудием Божиим, стараться загладить свои грехи богоугодными делами.

Наконец, болезнь сокрушает нашу самонадеянность и укрепляет упование на Бога. Находясь в крепости сил и здоровья, мы более или менее увлекаемся самонадеянностью, все приписываем своим силам и способностям, своему умению и искусству. Успеваем ли в чем-нибудь? Самодовольно радуемся. Встречаем препятствия и неудачи? Ропщем и негодуем, обвиняем всех и все, исключая, только самих себя. Болезнь телесная сокрушает этот идол самонадеяния и обнажает всю нашу немощь и бессилие, всю бренность и ничтожество естества нашего. Тогда мы чувствуем, что не только все успехи и неуспехи наши, но и самые силы и жизнь наша не в нашей власти; что есть Сила, которая подает нам и дыхание и жизнь, поддерживает и сохраняет наши силы или же низлагает и сокрушает их. Есть высочайшая Премудрость, которая управляет судьбою нашей, которая мертвит и живит, возводит смиренных и низлагает гордых, благословляет труды наши желаемым успехом, или же оставляет их тщетными. Чем живее возбуждается в нас это сознание, тем более укрепляется наша надежда и упование на Бога, тем совершеннее утверждается сердце наше в преданности воле Божией.

Современный врач должен понимать и принимать эту тонкую зависимость физического здоровья от состояния и чистоты души пациента. В своей практике мы часто сталкиваемся с тяжелыми болезнями, при которых люди, казалось бы могут опустить руки, но наша задача заключается в том, чтобы помочь человеку поверить в себя и свои силы и бороться с недугом. что в выздоровлении и продолжении жизни смысл есть только тогда, когда есть намерение жить лучше и стать чище. Многое зависит от врачебного искусства и качественных лекарств. Но Хозяин жизни будет решать судьбу больного еще и с той точки зрения, захочет или не захочет больной сделать из болезни нравственные выводы. «Я буду жить?», — спрашивает пациент. «Жить то будешь, но как и для чего?», — спрашивает в ответ, как мне кажется, Хозяин жизни. «Если, как прежде, или даже хуже, то зачем?»

 

Возьмём к примеру мать и её новорождённое дитя. После рождения они живут как два раздельных организма, но духовно они единое целое. Было много таких случаев, когда мать и дитя прямо-таки вытаскивали друг друга из очень тяжелых состояний. Когда здоровье матери ухудшалось, младенец своим стремлением жить брал на себя гораздо больше, чем он мог понести физически. Даже тяжело больные дети, по милости Божией, в такие минуты старались вдвойне. Или, наоборот, матери, которые имели тяжелых детей, вели себя совершенно особенно. Молодая мама чувствует духовную связь со своим ребенком. Видя беспомощного малыша, его желание жить и быть рядом с матерью, Бог призывает и на мать свою милость. Был такой случай, когда мать отказалась от ребёнка, и он умер, хотя родился достаточно здоровым. А бывает, ребёнок родится больным, что по клинике заболевания у него нет шансов выжить. Но мать по своей надежде поднимает ребёнка со дна моря. С точки зрения медицины мы понимает, что тут происходило что-то невероятное.

 

 

По существу несчастье для человечества составляет не болезнь, а причина ее — болезнь души — страсти и грех, которые и лежат в основе болезни тела.

Как пишет св. прав. Иоанн Кронштадский: «Все наши болезни суть наказание Божие за грехи; они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его».

Поэтому болезнь есть напоминание нам от Господа о нашей более страшной беде — поражении грехом нашей души. Поэтому для излечения болезни нужно прежде всего покаяние.

Однако болезнь и немощь — удел не только болящих грешников. Господь сказал св. апостолу Павлу: «Сила Моя совершается в немощи» и св. ап. Павел говорит о себе: «…я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях притеснениях за Христа, ибо когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:9-10).

Вот и еще благое следствие болезней, о котором митрополит Филарет Московский писал: «Не бесполезно в болезни испытывать чувство отрешения от мира, чтобы и после болезни придерживаться этого чувства. Не удивительно, если чувство это не так легко приходит после болезни, как во время болезни; в болезни Бог дарует его на потребу немощному, а в здравии требует, чтобы он подвизался обрести его».

Преп. Варсонофий Великий молил Бога об ослаблении телесных страданий одного своего ученика, но в этом случае он услышал такой ответ от Бога: «Оставь, да испытаю его для пользы души его, и да откроется через телесное страдание, каково терпение его, и что он должен наследовать за мольбы и труды».

Вот почему не лечился также и преп. Серафим Саровский. Он около трех лет страдал от водянки и половину этого времени провел в постели. При крайнем обострении болезни настоятель Саровской пустыни предложил преподобному пригласить врача. Преподобный ответил ему: «Я предал себя, отче святый, истинному Врачу душ и телес, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери, если же любовь ваша рассудит, снабдите меня, убого, Господа ради, небесным врачеванием» (т. е. причастием Святых Тайн).

По принятии Святых Тайн, преподобному явилась Богоматерь и исцелила его прикосновением руки.

В другой раз, когда преподобный лежал в изнеможении после избиения его разбойниками, он тоже был удостоен явления ему Божией Матери. При этом Богоматерь обратилась в сторону врачей: «Что вы трудитесь?». Очнувшись от забытья, преподобный опять отказался от помощи врачей и после видения стал быстро поправляться.

Преп. Ваврсонофий Великий говорит: «Покаянием можешь избавиться от наказательных болезней… будучи болен, я никогда не ложился и не оставлял своего рукоделия, хотя и сильные болезни меня постигали. Но незадолго до того, как я заключился в келию, тщеславие ухитрилось и не стало допускать ко мне болезней: скорблю теперь, желая терпения, а что терпеть — не знаю».

Так св. преп. Варсонофий при болезнях не советует усиленно просить об исцелении. Он говорит: «Нехорошо усиленно молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно. Предоставь это сказавшему… “знает Отец Ваш, в чем имеете нужду, прежде вашего прошения” (Мф. 6:8). Помолись же Богу, говоря Богу так: “Владыко, я в руках Твоих, помилуй меня по воли Твоей и если мне полезно — исцели меня вскоре”.

Проси молиться о том же и святых и веруй несомненно, что Бог сотворит полезное для тебя и благодари Его во всем, вспоминая слово писания: “За все благодарите” (1 Фес. 5:18), и получишь пользу душевную и телесную».

Итак, в болезнях нам также надо надеяться прежде всего не столько на помощь земных врачей, сколько на милость Божию и для этого приносить покаяние и искать исцеления в Таинствах Исповеди, Причащения и Елеосвящения.

Следует всегда помнить, что самым важным является во всех случаях смиренное упование на прощение грехов и милосердие Божие. Об этом так говорят старцы Варсонофий Великий и Иоанн:

«Те, которые прибегает к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: “Во имя Господне вверяем себя врачам, да через них Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их.

Итак, если ты употребишь врачевание — не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и к врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божьей».

Следует упомянуть, что при нежелании искать помощи у врачей христианин может погрешить; и в этом деле, как и во всяком, нужна также рассудительность.

Примером этому может служить случай с одной духовной дочерью известного московского пастыря о. Валентина Амфитеатрова. Она сильно болела глазами, но не хотела лечиться и настойчиво просила о. Валентина,чтобы тот исцелил ее глаза ее молитвою.

Видя в этом желание чудесного исцеления, отсутствие смирения и проявление гордости, о. Валентин отказался молиться за нее и предложил ей обратиться к врачам, т. е.идти тем путем, каким идут все люди.

Старец о. Нектарий Оптинский указывал, что в исповедательной книжке есть вопрос: «Не пренебрегаешь ли ты лечением?», и добавлял: «И доктора от Бога и лекарства тоже».

Оптинские старцы рекомендовали многим «подлечиваться, а не лечиться,т. е. искать лишь восстановления трудоспособности, но не совершенного избавления от болезни.

Когда же видишь болезненное разрушение тела, то говори: «Господь дал, Господь и взял… да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1:21).Ты привык смотреть на тело свое, как неотъемлемую собственность, но это крайне неправильно, потому что твое тело — Божие здание…

Радуйся, что не предаешься тем страстям, которым предался бы, будучи здоров. Радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к Царству Небесному».

Вот что пишет про болезни о. Александр Ельчанинов: «Болезнь не несчастье, а поучение и Божие посещение. Больного преп.Серафима Саровского посетила Матерь Божия, и нас, если мы смиренно переносим болезни, посещают высшие силы…

Болезнь самое благоприятное время для возвращения своего сердца к Богу. С выздоровлением эта возможность опять отходит в бесконечную даль…

Сколько прошло перед моими глазами случаев, когда безнадежно плотские люди под влиянием болезни делались тонкими, одухотворенными, умилительными».

При болезни и скорбях следует, однако, учитывать и следующее предупреждение св. прав. Иоанна Кронштадского:

«В болезни и вообще в немощи телесной, равно как и в скорби, человек поначалу не может гореть к Богу верою и любовию, потому что в скорби и болезни-сердце болит, а вера и любовь требует здорового сердца; поэтому и не надо очень скорбеть о том, что в болезни и скорби мы не можем как бы следовало веровать в Бога, любить Его и усердно молиться Ему. Всему время. Иногда и молиться неблагоприятное время».

Немало интересных материалов, связанных с историей православной церкви и медицины можно найти в архивах духовных школ, анналах Национальной Исторической Библиотеке в Киеве. Например, в «Истории Санкт-Петербуржской Духовной Академии» [6], в разделе «Общия меры к распространению в духовном сословии медицинских познаний и открытие при академии медицинского класса» говорится, что «в связи с эпидемией оспы, много крестьян безвременно умирают от непросвещения и совершенного незнания самых простых медицинских пособий, частью от вредных и суеверных обычаев».

Высочайшее повеление было дано архиерею Санкт-Петербургской епархии митрополиту Гавриилу «ввести для академических и семинарских воспитанников медицинский курс лекций для руководства сельским священникам, утвержденный Священным Синодом для Медицинской Коллегии, в котором:

1. определено было число и существо простонародных болезней, во врачевание которых священникам надо было взять активное участие;

2. приложить фармакопею простых лекарств… и для сыскивания трав и приложить рисунки к ним;

3. объяснить осторожности в употреблении лекарств и означить болезней, во врачевание которых священники входить не обязаны».

В 1802 г.Его Величество Император Александр I для распространения в духовных сословиях основательных медицинских познаний, повелел «ввести врачебную науку в общий курс духовного обучения:

1. к числу 50 студентов, отправленных из духовных училищ в медицинский институт, отряжать еще по несколько человек для образования их в тех институтах врачебной науке, чтобы по обучении и возвращении в епархии могли они сами в духовных училищах преподавать сие искусство;

2. медицинской коллегии поручено сочинить краткое, но ясное наставлении о лечении;

3. местным врачебным управам в обязанность, чтобы отряжали медицинских чиновников для преподавания начал врачебной науки в духовных училищах, доколь в академии и семинарии не заведут собственных учителей по этой части».

Преосвященному митрополиту Амвросию Высочайше поручено было особенно принять на себя попечение об успехах сего дела.

В 1805 г. для той же цели отправлено в медицинские академии еще 27 семинаристов-воспитанников, а перед тем еще по 10 студентов — в Московскую и Санкт-Петербургскую медицинские академии.

При Санкт-Петербургской духовной академии постоянным врачом был синодский штаб-лекарь Христофор Павлович Книпер, который 20 лет руководил академической больницей, затем Медицинская Коллегия возложила эти обязанности на штаб-лекаря коллежского асессора И. С. Бока.

Порядок уроков был следущий:

1. полное сведение о врачебной науке вообще;

2. анатомия по методу Пленка во всех 7 частях;

3. врачебные материалы по российской фармакопеи;

4. основание диетики по новому учебнику Пленка;

5. уроки о скоропостижных случаях, с указанием на все те возможные средства к удержанию жизни.

Таким порядок преподавания был до 18.07.1808 г. Духовные воспитанники, отправлялись в Медико-хирургическую академии для образования к учительской должности в академии, были обращены в ведомство Министерства Внутренних дел.

Хотя эти приказания относятся и к телесным болезням, но в данное время особо остро стоит вопрос о различении духовных болезней (бесоодержимости) от душевных психических расстройств(хроническая депрессия, шизофрения, и т. д.).Каждый пастырь должен уметь различать безошибочно эти состояния. Желательно, чтобы в епархии был хоть один православный психиатр, который бы консультировал таких верующих.

Анализируя опыт церкви в лечении всех болезней, Святая Православная Церковь призывает нас прибегать к универсальному средству лечения и профилактики возникновения болезни — Святым Таинствам Покаяния и Причастия. Православная церковь в полной мере имеет в полном арсенале все средства в лечении всех болезней: борьба с грехом и страстями, пост и молитва, святые обряды и чины в требах, святыни (святые вода, просфора, мощи, иконы), а также семь Святых Таинств в особенности Таинство Елеосвящения, в котором отпускаются и забытые грехи и помазыванием частей тела св. елеем подается благодать Святого Духа «всегда врачующая и неиссякаемая».

Самые важные процессы исцеления — это смена способа мышления, поведения, пересмотр жизненные приоритетов, идеалов и ценностей. В греческом языке существует точное определение этого состояния в слове «метанойя», что означает перемену, поворот мыслей. Это поворот прежде всего от греха к Богу и начало покаянного деяния. Архиепископ Илларион (Троицкий) пишет: «В Православной церкви покаяние — врачебница, из которой люди выходят со светлыми озаренными лицами потому, что в руках они несут лекарство для уврачевания их тяжелых и гнетущих совесть греховных недугов. В церкви покаяние — это не судилище, из которого обвиняемый, приговоренный к тяжелым наказаниям, выходит мрачнее и подавленный безпощадностью правосудия».

Одна из существенной предпосылок к выздоровлению — это постоянное духовное душеводство под бдительным водительством духовного отца-исповедника, который будет вести душу, направлять, корректировать, исправлять и наставлять.

Западное общество потеряло действительные христианские ценности, в нем сдвинуты все общепризнанные христианские морально-этические нормы поведения. Ни одна из христианских церквей — ни Римско-Католическая Церковь, ни протестантские церкви не в состоянии быстро реагировать на возникающие проблемы общества. Поэтому взоры западного христианства и общества обращены на восток с желанием усвоить опыт восточных православных церквей лечения и профилактики болезней, вернуться к тем духовным ценностям и приоритетам, которые существовали до разделения церквей.

Государственным мужам России, а также стран СНГ, политикам, работникам Минздрава и всем общественным организациям, которым не безразлична судьба народов на посткоммунистическом пространстве, обязательно необходимо обратиться к многовековому опыту Русская Православная Церковь лечения и профилактики болезней. Врачи, духовенство должны совместно стать на охрану здоровья русского человека, на стражу его моральности, охранять от воздействия злых деструктивных сил.

Пословица «Лучше болезнь предупредить, нежели лечить», должна стать девизом профилактики на страже здоровья постсоветского гражданина для священнослужителей и медработников.

Деятельность пастыря можно уподобить действиям врача, готового определить болезнь и умеющего применять различные методы лечения, прописывать нужные лекарства и даже составлять их. Правильный диагноз болезни, верный анализ организма и различных его психических проявлений — первая и важнейшая задача настоящего пастыря. Пастырь имеет у себя духовную аптеку: своего рода пластыри, примочки, очистительные и смягчающие масла, подсушивающие и заживляющие средства для лечения язвенных заболеваний души. Моим желанием и предложением будет возродить былую традицию на Руси в духовных школах преподавания основ медицины и психологии, а также короткого курса в рамках предмета «Практическое богословие» —пастырского душепопечительства с изучением физиолого-анатомических особенностей высшей ЦНС. Это необходимо, чтобы привить будущим пастырям любовь к человеческой душе, а также для того, чтобы каждый священник мог различить границу между духовной немощью и психопатологическими процессами в этой душе. Чтобы мог вовремя диагностировать начинающиеся психическое заболевание уже на начальных стадиях, а потом и с врачом психиатром совместно лечить, окормлять, оздоровлять поврежденную душу; принимать активное участие в процессе реабилитации после заболевания и адаптации к нормальной повседневной жизни.

Литература:

1. Осипов Е. А. Русская земская медицина. М., 1899.

2. Юркевич П. Антропологический принцип в философии. Кн. IV. Киев, 1860. С. 367–511.

3. Общедоступная богословская библиотека. Собрание лучших сочинений известнейших писателей богословов. Вып. № 3. Спб.: «Стражник», 1899. С. 152–210.

4. Почаевский листок «О пользе болезни для души».

5. Христианское отношение к здоровью и болезни. М.: Центр «Благо», 1998. С. 3–10.

6. Чистович И. История Санкт-Петербургской Духовной Академии. Спб., 1857. С. 117–120.

7. Журнал Московской Патриархии. № 8. 1955. С. 27.

8. Журнал Московской Патриархии. № 10. 1956. С. 26.

9. Журнал Московской Патриархии. № 12. 1961. С. 30.

10. Наставление и утешение в болезни и предсмертное время еп. Петра. Изд. 4. Шамордино, 1914. С. 8.

11. Голубинский Ф. Л. и др. «Философия и медицинская антропология… История и современность». М.: «Союз мединформ», 1989.

12. Братский вестник. № 2. 1965. С. 58.

13. Братский вестник. № 2. 1968. С. 21.

14. Веденский А. «Христианский пост и современная медицина». Симбирск, 1914. С. 5–6.

15. Архиеписком Иоанн (Шаховской). Пастырство. Сумы, 1997.

 

Грехи и болезни

Прочная связь между болезнями и грехами утверждается в Евангелии почти на каждой странице. Достаточно вспомнить слово, сказанное при Овчей купели: Иди и больше не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже. Или исцеление расслабленного, которое Христос совершает не раньше, чем простив человеку грехи (См. Лк. 5. 23). Евангельская логика проста, как все, исходящее от Бога: будь мы безгрешны, мы были бы и бессмертны; будь мы бессмертны, мы бы и не болели.

Творец мира, одевшись в человеческую плоть, являл Свое доброе всемогущество, прощая грехи, исцеляя болезни, воскрешая мертвецов. Все эти три вида мессианской деятельности неразрывно связаны и равно необходимы, поскольку человечество именно грешно, смертно и болезненно.

Если бы Христос не делал хотя бы что-то одно, стройность Его дел была бы под угрозой, Божественность Его посланничества была бы под сомнением. Если бы Он только исцелял, не воскрешая, смерть сохраняла бы свою молчаливую тиранию, и всякий умеющий думать отказался бы признать в исцелении истинное благо, раз смерть по-прежнему сильна. Еще хуже было бы, если бы Христос исцелял, ни слова не говоря о грехах. Он весьма польстил бы испорченному человечеству, которое и по сей день готово сказать: «верните мне здоровье, но не спрашивайте меня о грехах». Христос не сделал этого. Его любовь не соскользнула к вседозволенности. Он научил нас на боль физическую и на нравственную грязь смотреть сразу, одним взглядом охватывая то и другое.

Человека нельзя избавить от страданий, не изменив его при этом так, чтобы он стал бессмертным. А бессмертие возможно только для безгрешного существа. Потому и отогнал Господь согрешившего человека от Древа Жизни, чтобы не стал человек злом бессмертным. Как ни странно это звучит, но для грешника смерть – объективное благо. Бог не хочет увековечить человека в его оскверненной данности, но хочет прежде исправить и очистить его, а уж затем даровать бессмертие.

***

Теперь окунемся в действительность, покинув высоту умозрений. Мы болеем и будем болеть, пока не отдадим рано или поздно с последним выдохом душу в руки Создателя. Болея, мы бываем раздражительны, нетерпеливы и малодушны. Весь мир тогда сжимается для нас до размеров пульсирующего зуба, раскалывающейся головы, ноющей печени. И мы ищем избавления от страданий.

Как хорошо, что в регистратуре или в приемном покое нам не напоминают о связи между грехами и болезнями. Как хорошо, что из окошечка не высовывается лицо регистратора и не обращается к нам с хитрым прищуром: «Что, милый, допрыгался?» Наша медицина лечит болезни, не рассуждая об их нравственных первопричинах. И это хорошо. Хорошо, что доктор – обычный грешник, и ему в голову не приходит вгонять пациента в краску, устраивать исповедь или читать мораль. Духовные вопросы остры. Неумелое обращение с ними способно более навредить, чем помочь. Поэтому и хорошо, что логика поликлиники не совпадает с логикой Литургии и прочитанного Евангелия.