Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь


Схема №2 (по В.М. Истрину)



2015-11-27 612 Обсуждений (0)
Схема №2 (по В.М. Истрину) 0.00 из 5.00 0 оценок




Гипотезы возникновения и развития русского летописания

При изучении гипотез возникновения и развития русского летописания студенту необходимо обратить внимание прежде всего на разработку этого вопроса крупнейшими русскими и советскими литературоведами и историками.

Первой по времени возникновения является гипотеза русского ученого А.А. Шахматова (1864-1920). Он считал, что наиболее ранние записи исторических событий делались при Киевской митрополии в Софийском соборе (см. схему №1). Исследователь предположил существование Древнейшего свода 1039 года, доведенного до 1037 года и составленного на основе греческих переводных хроник и местного фольклорного материала. Параллельно первым киевским записям появляется и Новгородское летописание (1036 года). На их основе возник Древний Новгородский свод 1050 года. Затем путем дополнения этих источников записями исторических событий после Ярослава Мудрого (1054 год) оформляется Первый Киево-Печерский свод, составленный монахом Киево-Печерского монастыря Никоном Великим и доведенный до 1073 года. В результате расширения исторического повествования греческим хронографом, Паремийником, рассказами Яна Вышатича был составлен Второй Киево-Печерский свод 1095 года.

Монах Киево-Печерского монастыря Нестор ввел в повествование этнографические данные о славянских племенах, рассказы об их расселении, о так называемой четвертой мести Ольги, тексты договоров Руси с греками, извлечения из хроники Георгия Амартола и ряд других дополнений, относящихся к современной ему действительности, и создал текст, который и начинался словами: «Се повhсти Врhмяньных лhтъ…». Эта первая редакция ПВЛ до нас не дошла. А.А. Шахматов установил, что она была доведена до 113 года. Однако ученый предпринял попытку восстановления изначального текста «Повести…», основываясь на других ее редакциях.

Сохранились вторая и третья редакции ПВЛ. В 1116 году летопись редактировал игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр – древнейшие сохранившиеся списки включены в Лаврентьевскую (1377 год), Радзивилловскую (XV век) летописи и Московско-Академический список № 5-182 (XV век). В 1118 году ПВЛ снова подверглась редакторской правке в Печерском монастыре летописцем, близким князю Мстиславу Владимировичу (сыну Владимира Мономаха), в результате чего появилась третья редакция, древнейшие списки которой находятся в Ипатьевской (начало XV века) и Хлебниковской (XVI век) летописях.

Свою гипотезу о начале русского летописания А.А. Шахматов изложил в книге «Разыскания о древнейших русских летописных сводах» (1908г.) и ряде других работ, а также попытался восстановить тексты первой редакции ПВЛ и свода 1095 года, который ученый назвал Начальным.

Схема №1 (по А.А. Шахматову)

Схема А.А. Шахматова сразу же нашла и сторонников и противников. Первым откликнулся русский ученый В.М. Истрин (см. схему №2). В своей работе «Замечания о начале русского летописания», изданной в Петрограде в 1923 году, он пошел по пути упрощения гипотезы А.А. Шахматова и оставил лишь два этапа сложения ПВЛ: 50-е годы XII столетия и 1113 год.

Схема №2 (по В.М. Истрину)

Наиболее верным последователем А.А. Шахматова был его ученик М.Д. Приселков, который стремился прежде всего подкрепить систему дополнительными аргументами. В 1940 году вышла его большая работа «История русского летописания XI-XVI веков», где разрабатывались вопросы возникновения исторического повествования на Руси. Исследователь предложил ряд конкретных имен сводчиков-летописцев (Иларион-Никон для свода 1073 года, печерский игумен Иоанн для Начального свода 1095 года). Но в отличие от А.А. Шахматова М.Д. Приселков датировал Древнейший свод 1037 годом (сам А.А. Шахматов с поправкой не соглашался) и не принимал во внимание новгородское летописание.

Таким образом, шахматовская гипотеза подверглась критике и доработке и со стороны оппонентов и со стороны последователей и учеников. Суть разногласий сводится к определению момента зарождения исторических записей и роли Новгорода.

Одна группа ученых полагает, что летописание возникает позднее, чем это определил А.А. Шахматов. Так, С.А. Бугославский в работе «"Повесть Временных лет" (Списки, редакции, первоначальный текст)» (1941 г.) свел весь процесс к составлению ПВЛ после 1113 года и ее редактированию. Сравнительно недавно, в 1971 году, М.Х. Алешковский предложил схему, согласно которой в 70-е годы XI века было записано не разбитое на годы повествование, легшее в основу первой редакции ПВЛ (1115 год) и отразившееся в новгородском летописании. В 1119 году появляется вторая редакция, которая и представлена в летописях, содержащих ПВЛ.

Другая группа исследователей относит начало русской историографии к более раннему периоду. Н.Н. Никольский находил, что повести о полянах складывались еще в дохристианский период. М.Н. Тихомиров не пересматривал всей схемы А.А. Шахматова, но указывал на складывание первых исторических сочинений еще в конце X – начале XI столетий в виде Сказаний о князьях. К тому же периоду относил начало Киевского летописания и Л.В. Черепнин. Он предлагал и некоторый пересмотр гипотезы А.А. Шахматова, полагая, что летописные своды возникали в связи с крупными событиями государственной жизни Руси: княжескими съездами 1072, 1097, 1115 годов.

Академик Б.А. Рыбаков посвятил этой проблеме книгу «Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи». Он допускает возможность появления начального летописания уже в IX веке (так называемая «Летопись Аскольда»). В конце X век, по его мнению, хронологические записи событий ведутся во многих центрах. В ПВЛ, таким образом, отражается сведенный воедино, но разнородный по своим тенденциям материал. Начиная с 1073 года, гипотеза Б.А. Рыбакова в основном следует схеме А.А. Шахматова (см. схему №3).

В настоящее время наиболее разработанной и достоверной является гипотеза академика Д.С. Лихачева (см. схему №4).

С его точки зрения, зарождение русского летописания произошло в 30-40-е годы XI века, когда по распоряжению Ярослава Мудрого, проявлявшего большую заботу об официальном обосновании равенства Руси и Византии, были записаны народные предания, названные Д.С. Лихачевым «Сказаниями о первоначальном распространении христианства на Руси». Сюда вошли рассказы о крещении Ольги, смерти двух мучеников-варягов, испытании вер Владимиром I, об убиении Бориса и Глеба. Запись производилась книжниками Киевской митрополии при Софийском соборе. Тщательный анализ текста этих рассказов позволяет говорить о близости их стиля к «Слову о Законе и Благодати» митрополита Илариона и тем самым предположить, что русский ставленник Ярослава Мудрого на митрополичьем престоле был автором и редактором «Сказаний о первоначальном распространении христианства на Руси».

В 1055 году Ярославу Мудрому пришлось уступить требованиям Византии – на митрополичьем престоле сел грек Ефрем. Иларион же, содействовавший основанию Киево-Печерского монастыря, удалился в эту обитель и принял схиму под именем Никона. С этого момента Киево-Печерский монастырь становится в оппозицию официальной церкви, возглавляемой греческим митрополитом. В 70-е годы здесь происходит оформление русского летописания. Никон Великий собирает воедино сказания о первых христианах, устные исторические предания, рассказы очевидцев (воевода Вышата), исторические сведения.

3. С утверждением христианства на Руси важную роль начинает играть жанр церковной проповеди. В XI в. уже существовали переводы «слов» талантливых византийских проповедников. Под влиянием византийской проповеди оформляется оригинальный жанр древнерусской проповеди. В древнерусской ораторской прозе выделяются два типа: красноречие политическое и красноречие торжественное, или панегирическое.

Выдающимся произведением торжественного красноречия первой половины XI в. является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона. Оно было написано между 1037-1050 гг. Священником княжеской церкви в Берестове.

«Слово о законе и благодати» проникнуто патриотическим пафосом прославления Руси как равноправной среди всех государств мира. Основная его тема – равноправие всех христианских народов независимо от того, когда они приняли христианство. «Слово о законе и благодати» состоит из трех частей. Первая часть посвящена сопоставлению Закона ( иудейства) с Благодатью (христианством) и обоснованию преимущества Благодати над Законом. Это преимущество Иларион видит в том, что Закон национально ограничен, распространялся только на иудейский народ. Взаимоотношения людей с богом в эпоху Ветхого завета определялись несвободным подчинением Закону. В эпоху Нового завета эти взаимоотношения определялись свободным началом – Благодатью и отражали идею равноправия всех народов независимо от времени их приобщения к христианству.

Иларион во второй части переходит к описанию распространения христианства в Русской земле. По мысли Илариона, Русь равноправна со всеми странами и народами и не нуждается ни в чьей опеке.

Логическим переходом от второй к третьей части слова «Слова» служит Илариону средневековая богословская идея, согласно которой каждая из стран имела своего апостола, просветившего ее в христианской вере. Таким просветителем Русской земли явился князь Владимир Креститель. Иларион перечисляет заслуги Владимира перед Русской землей, сравнивает его деятельность с деяниями апостолов и императора Константина Флавия. Илларион возвеличивает подвиг Владимира в принятии и распространении на Руси христианства. Для Илариона подвиг Владимира выше подвига Константина, ибо последний ввел христианство в стране, где большая часть населения уже исповедовала эту религию. Владимир же крестил языческую страну.

Произведение Илариона отличается ярко выраженной политической направленностью. Отстаивая идею равноправия всех христианских народов, оратор тем самым утверждал идею политической и религиозной независимости Руси от Византии. Прославляя подвиг Владимира, Иларион с чувством гордости говорит, что Владимир владычествовал « не в худой и не в незнаемой земле, а в Русской, которая слышима и знаема во всех концах земли».

«Слово» Илариона отличается высокими художественными достоинствами. Иларион блестяще владеет ораторским мастерством, используя многочисленные приемы ритмической организации текста. Он широко использует книжные метафоры, символы, риторические вопросы и восклицания.

Талантливым древнерусским оратором конца XII в. был и Кирилл Туровский.В своих произведениях Кирилл Туровский использовал аллегорические образы и символический параллелизм, внутренние монологи, диалоги, плачи.

Возникновение оригинальной русской агиографии было обусловлено внутренними потребностями древнерусского государства. Окружая личность князя ореолом святости, жития содействовали политическому упрочению основ феодального строя.

Жития - это биографии духовных и светских лиц, канонизированных церковью, т.е. признанных святыми. Героями житий становились либо христианские подвижники, либо князья. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми. Ярослав Мудрый после настойчивых попыток добился у Византии канонизации своих братьев. О жизни и смерти Бориса и Глеба рассказывают два жития - ”Чтение о Борисе и Глебе” и ”Сказание и страсть и похвала Бориса и Глеба” написанные в конце XI - начале XII вв.

Борис и Глеб стали жертвами борьбы за киевский княжеский стол. Княжеские распри в борьбе за власть - явление обычное в истории любого раннефеодального государства.

Важнейшая идея житий о Борисе и Глебе - идея единства Руси на основе соблюдения феодальных взаимоотношений между князьями : все князья-братья, но старшие должны защищать младших, а младшие - подчиняться старшим. Праведное поведение Бориса и Глеба заключалось в том, что они даже под угрозой смерти отказались выступить против старшего брата, поднять на него руку. Такое поведение должно было послужить примером другим князьям, способствовать прекращению междоусобиц, укреплению государства в целом. В ”Сказании о Борисе и Глебе” подчеркивается, что после решающей битвы между ”окаянным и треклятым ” Святополком и Ярославом на русской земле наступил мир и порядок: ”И с этого времени прекратилась крамола на русской земле”.

Святополк - этот второй Каин - наказан, а Борис и Глеб признаются святыми, помогающими русской земле, и за это особенно почитаемыми.

Жития строились по определенным канонам /правилам/ в соответствии с литературным этикетом. Начинаются они пространным введением так, в ”Чтении о Борисе и Глебе” рассказ ведется от сотворения Адама и Евы, распятия Христа и акцентируется внимание на крещении Руси. Затем излагается судьба героя, завершаются жития описание чудес, происходящих после смерти героя, затем следует молитва. Автор всякий раз подчеркивает, что Борис и Глеб знают о грозящей им опасности, но не оказывают сопротивления.

Д.С.Лихачев находит именно в древнерусской литературе истоки высокого психологизма литературы нового времени: «Появление внутреннего монолога в русской литературе связывается с именами Толстого и Достоевского; между тем внутренний монолог чрезвычайно развит в древней русской литературе: он наличествует уже в житии Бориса и Глеба, сильно развивается в эпоху второго южнославянского влияния и представлен великолепными образцами в творчестве протопопа Аввакума».

Особое место в литературе XI-XII вв. занимает и «Поучение Владимира Мономаха».Оно было написано Владимиром Мономахом незадолго до его смерти и представляет собой политическое и нравственное завещание князя потомкам. Основная идея «Поучения» - призыв к строгому соблюдению требований феодального правопорядка. В своей деятельности князь должен руководствоваться общегосударственными интересами, подчинять им личные обиды и своекорыстные цели.

Владимир Всеволодович Мономах (1053-1125 гг.) – великий князь киевский. Его мать, принцесса Мария, была дочерью византийского императора Константина IX Мономаха. Отец его - Всеволод был человеком образованным, любил книги, собрал библиотеку, где имелись произведения на многих языках. Владимир с гордостью писал позже в «Поучении»: «Мой отец, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран».

Владимир Мономах был крупнейшим политическим и военным деятелем Руси на рубеже XI-XII вв. и вместе с тем выдающимся писателем. Стремясь к миру и добровольному единству, Владимир Мономах покровительствовал летописанию, напоминая об историческом единстве княжеского рода и пропагандируя легенду о происхождении всех русских князей от одного князя – Рюрика.

Во время правления Мономаха были достигнуты большие успехи, обеспечившие процветание Руси. Главное литературное произведение Владимира Мономаха – его знаменитое «поучение» детям. Это одно из выдающихся произведений древнерусской литературы, в нем отразился тот высокий культурный уровень, который был достигнут в Киевской Руси.

В своем «поучении» Владимир Мономах охватывает широкий круг жизненных явлений, дает ответы на вопросы политической, социальной, нравственной жизни своего времени. Автор предстает перед читателем политиком, философом, воином, государственным деятелем.

Немалое место занимает мысль о сочувствии и помощи слабым и угнетенным, о снисхождении к ним. Старых надо почитать как отца, а молодых как братьев. Просящего следует накормить и напоить, заезжих купцов, знатных и простых, а также послов нужно одаривать, потому что и те, и другие, проходя по разным странам, прославят человека или добрым, или злым. «Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны. Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите».

Основным пороком Владимир Мономах считает лень. Много внимания Мономах уделяет нравственным качествам князя. Самым важным из них он почитает трудолюбие. Труд для князя – это воинский подвиг, забота о защите и благополучии родной земли. Свои пожелания и наставления Мономах аргументирует ссылками на Священное писание и собственный жизненный опыт. Это придает особый характер авторскому повествованию, в котором элементы дидактики переплетаются с автобиографией.

Сильное влияние на характер «Поучения» оказал любимый Мономахом «Шестоднев» - рассказ о мире, природе, растениях, человеке – своего рода комментарий к библейскому сюжету «о сотворении мира в 6 дней». Оказали весьма сильное влияние на «Поучение» и лирические псалмы, приписываемые Давиду, царю и поэту, жившему в I веке до нашей эры.

А.И.Мусин-Пушкин, издавший в 1793 году «Поучение», назвал его «Духовной», т.е. завещанием Мономаха своим детям. Полагают, что «Поучение» завершено в 1117г., когда Владимиру было уже 64 года, и он мог подвести итог своей жизни. «Поучение» дошло до нас в единственном списке XIVв. – в составе Лаврентьевской летописи.

4. АПОКРИФЫ [греч. — тайный, скрытый, сокровенный], книги, посвященные по преимуществу событиям и лицам священной (ветхо- и новозаветной) и церковной истории, не включенные в канон Церковью (а ветхозаветные также иудейской синагогой), обычно с недостоверным указанием авторства В жанровом отношении апокрифы в большинстве случаев соответствуют каноническим библейским памятникам (см. ниже). Условно, в соответствии с многовековой, зачастую неписанной церковной практикой (для разных эпох, стран и Поместных Церквей достаточно индивидуальной) все апокрифы можно разделить на 3 основные группы: 1) т. н. псевдоканонические, или квазиканонические, которые включаются в сборники уставных чтений («Протоевангелие Иакова», «Слово Иоанна Богослова на Успение Богоматери» и др.), иногда помещаются (в средневек. рукописной традиции) в качестве предисловия к книгам Священного Писания («Сказание, како состави Давид пророк Псалтырь»); 2) неканонические апокрифы, тематически, структурно и сюжетно сходные с каноническими текстами. Сюда относится большинство апокрифов ветхозаветных и новозаветных; 3) антиканонические апокрифы; таковыми считаются главным образом сочинения, отражающие элементы еретических (гностических, дуалистических) учений. В отдельную группу выделяют апокрифические правила, молитвы.

После установления библейского канона Лаодикийским Собором 369 г., апокрифы были отвергнуты Церковью из-за множества подробностей библейской истории, не всегда достоверных с ее точки зрения. Апокрифы вносились в специальные, утвержденные церковными постановлениями индексы, т. е. перечни текстов, не допускавшие их к чтению и распространению среди христиан, и потому апокрифы получили название «отреченных писаний» или «отреченных, ложных книг».

Параллельно составлялись также индексы «истинных» книг. Первый такой индекс был составлен Евсевием (263–340) по поручению имп. Константина Великого (274–337), где были выделены 3 категории сочинений — 1) канонические книги, 3) допускаемые к чтению и 3) «отреченные». 496 годом датируется список «истинных и ложных» писаний, утвержденный декретом папы Геласия I «Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis». В нем перечислены 27 канонических книг НЗ и приведен список «отреченных» книг (Мучения свв. Феклы и Павла, Кирика и Улиты, свв. Георгия, Имена ангелов, Имена демонов, книга Физиолог, Видения апп. Стефана, Фомы, Павла, евангелие Иова, сочинения Тертулиана и др.).

М. В. Рождественская


Ветхозаветные апокрифы. В православном понимании к апокрифам относятся произведения религиозной литературы, по содержанию следующие каноническим книгам Ветхого Завета, использующие имя автора, освященного религиозной традицией, но не включенные в канон Священного Писания ни христианской Церковью, ни иудейской синагогой. Большинство таких произведений возникли еще на иудейской почве в дохристианское и раннехристианское время и первоначально зафиксированы на древнееврейском и арамейском языках.

В протестантской традиции эта группа текстов называется псевдоэпиграфами, т. е. ложнонадписанными, т. к. повествование в них ведется от лица того или иного авторитетного библейского персонажа, а не действительного автора. Апокрифами же в протестантской традиции называются те книги (и дополнения к ним), которые в православном богословии относятся к т. н. неканоническим книгам (признающимся полезными для духовно-назидательного чтения: 2- Езд, Тов, Иудифь, Прем, Сир, Посл Иер, Вар, 1–3 Макк, 3 Езд, добавления к книгам Дан и Есф), в католическом — второканоническими или «девтероканоническими». Они возникли еще в дохристианскую эпоху и вошли в состав канона греческой Септуагинты, а затем латинской Вульгаты.

Группы произведений. С точки зрения литературной формы апокрифы в. делятся на прозаические и поэтические. В первой группе выделяются апокрифы ветхозаветные, оформленные как легендарно-историческое повествование: «Книга юбилеев» (II в. до Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки греч., сир., лат., древнеевр. версий); «Мученичество и вознесение Исаии» (II в. до Р. Х.— IV в. по Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки на греч., лат., копт., слав. языках); «История Иосифа и Асенефи» (I в. до Р. Х.— II в. по Р. Х.; версии на греч., сир., лат., армян., слав., новогреч., румын. языках); «Житие Адама и Евы» (I в. по Р. Х.; версии на греч., лат., арм., слав. языках); «Жития пророков» (I в. по Р. Х.; версии на греч., сир., эфиоп., арм., лат. языках); «Лествица Иакова» (I в. по Р. Х.?; только слав. версия); «4-я книга Варуха» или «Паралипоменон Иеремии» (I–II вв. по Р. Х.; греч., эфиоп., арм., слав., румын. версии); «История рехавитов» или «История Зосимы» (I–IV вв. по Р. Х.; греч., сир., эфиоп., груз. версии); «История Иосифа» (до IV в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке).

Среди прозаических апокрифов ветхозаветных выделяется группа сочинений философско-нравоучительного характера: «Повесть об Ахикаре» (VII–VI вв. до Р. Х.; арам., сир., армян., араб., груз., эфиоп., слав., древнетюрк., румын. версии); «4-я книга Маккавеев» (I в. по Р. Х.; греч., сир., лат. версии).

К апокрифами ветхозаветным относится также большая группа сочинений, написанных в жанре апокалипсиса: «Книги Еноха» (II в. до Р. Х.— V в. по Р. Х.; эфиоп., слав., евр. версии); «Сивиллины оракулы» (II в. до Р. Х.— VII в. по Р. Х.; на греч. языке); «Трактат Сима» (I в. по Р. Х.; на сир. языке); «Апокалипсис Софонии» (I в. до Р. Х.— II в. по Р. Х.; на копт. языке); апокалиптические книги, надписанные именем Ездры: «4-я книга Ездры» (I в. по Р. Х.; на лат., сир., армян., араб., эфиоп., груз. и слав. языках), «Апокалипсис Ездры» (II–IX вв. по Р. Х.; на греч. языке), «Видение Ездры» (IV–VII вв. по Р. Х.; на лат. языке), «Вопросы Ездры» (дата неизвестна; на арм. языке), «Откровение Ездры» (до IX в. по Р. Х.; на лат. языке); «Апокалипсис Варуха» (II в. по Р. Х.; на сир. языке); «3-я книга Варуха» (I–III вв. по Р. Х.; на греч., слав. языках); «Апокалипсис Авраама» (I–II вв. по Р. Х.; на слав. языке); «Апокалипсис Илии» (I–IV вв. по Р. Х.; на копт. языке); «Апокалипсис Седраха» (V в. по Р. Х.; греч.).

К апокалиптическим апокрифам ветхозаветным примыкают сочинения, написанные в жанре завещания и содержащие значительные апокалиптические отрывки: «Завещания двенадцати патриархов» (II в. до Р. Х.; греч., слав., армян., древнеевр., арам. языки); «Завещание Иова» (I в. до Р. Х.— I в. по Р. Х.; на греч. копт., слав. языках); «Завещания трех патриархов» (Авраама, Исаака, Иакова) (I–III вв. по Р. Х.; «Завещание Авраама» — на греч., слав., румын. языках; «Завещание Исаака» — на араб., копт., эфиоп. языках; «Завещание Иакова» — на араб., копт., эфиоп. языках); «Завещание Моисея» (I в. по Р. Х.; на лат. языке); «Завещание Соломона» (I–III в. по Р. Х.; на греч. языке); «Завещание Адама» (II–V вв. по Р. Х.; на сир., греч., араб., эфиоп., груз., армян. языках).

Поэтические апокрифы ветхозаветные можно разделить на апокрифические молитвы: «Молитва Иосифа» (I в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке); «Молитва Иакова» (I–IV вв. по Р. Х.; на греч. языке), а также гимны, написанные по правилам древнееврейского стихосложения: апокрифические псалмы (№ 151–155; на греч., сир., древнеевр. языках), «Псалмы Соломона» (I до Р. Х.; на сир., греч. языках), «Оды Соломона» (I– нач. II вв. по Р. Х.; на сир., копт., греч. языках).

Литературная история. Апокрифы ветхозаветные создавались с целью сообщить дополнительные сведения о судьбе лиц или истории событий, которые были лишь названы и недостаточно подробно охарактеризованы в канонических книгах Библии. Очень многие апокрифические легенды были записаны в послепленный период, когда евреи утратили активное владение древнееврейским языком, перейдя в бытовом общении на арамейский и греческий языки. Письменная фиксация таких сочинений может быть датирована последними столетиями до Р. Х. В литературном оформлении апокрифических сюжетов этого времени нашли отражение многие идейные и культурные напластования, которые образовались в Палестине в результате того, что эта территория последовательно подпадала под власть Египта, Ассирии, Вавилонии, государства Ахеменидов, империи Александра Великого, в III–II вв. до Р. Х. она стала объектом борьбы между Птолемеями и Селевкидами, а затем оказалась завоеванной Римской империей. Апокрифы ветхозаветные вобрали в себя многое из религиозных представлений тех народов, с которыми населению Палестины приходилось вступать в контакты. Именно это обстоятельство сделало Апокрифы ветхозаветные универсальным повествованием, которое затем было легко адаптировано христианским, мусульманским мирами и различными дуалистическими мировоззрениями.

Апокрифы ветхозаветные сыграли важную роль в формировании многих аспектов иудейского, христианского и мусульманского богословия. Апокрифические сочинения оказали влияние на оформление космологических и антропологических представлений, на учение о трансцендентности Бога, ангелологию, на понятие о грехе и диаволе, о Воскресении и Рае, на выработку этических норм. Особенно сильным было воздействие апокрифов ветхозаветных на возникновение эсхатологических концепций и развитие мессианских доктрин как 3 монотеистических религий, так и ряда дуалистических верований.

Появление апокрифов ветхозаветных было вызвано не только стремлением лучше понять тексты Свящ. Писания на древнеевр. языке, но и дать им новое истолкование, соответствующее изменившейся ситуации. Письменную фиксацию апокрифических сюжетов часто связывают с творчеством различных общин, идеологически противопоставлявших себя ортодоксальному иудаизму. Благодатной почвой для развития тем апокрифов ветхозаветных стал, напр., иудейский гносис. Общины, несомненно, обменивались между собой плодами своего лит. творчества, поэтому связь того или иного текста с деятельностью определенной оппозиционной группы трудно уловима и доказуема.

С возникновением христианства наступает новый этап в лит. истории апокрифов ветхозаветных. Эти тексты были восприняты христ. традицией, многие из них были переработаны как по содержанию, так и по форме. Через переводы апокрифов ветхозаветных стали достоянием всех литетатур христианского мира. В переводах и локальных переработках они известны на сир., копт., эфиоп., арм., груз., араб., лат., слав. языках в древности, а в более позднее время и в переводах на современные языки Европы и Азии.

В VII в. с появлением ислама апокрифические сюжеты и мотивы посредством устной передачи, а также под влиянием иудейских и христианских разноязычных письменных источников стали распространяться в мусульманском мире. Будучи литературно обработанными в этой новой среде, они снова возвращались в иудейскую и христианскую литературы в измененных редакциях.

Многовековая и разноязычная традиция бытования апокрифов ветхозаветных заставляет при их изучении пользоваться целым комплексом письменных источников, которые можно разделить на источники иудейского происхождения, источники христ. и мусульм. происхождения, а также источники, относящиеся к различным дуалистическим верованиям.

Для изучения начального периода письменного оформления апокрифов ветхозаветных большое значение имеют сочинения евр. философа и экзегета Филона Александрийского, евр. историка Иосифа Флавия. Особенно важны для этого времени тексты, обнаруженные в Кумране (150 до Р. Х.— 68 по Р. Х.). Там были найдены полностью или в отрывках оригиналы апокрифических сочинений, известных до того на языках христ. культурного мира («Книга юбилеев», «Завещание 12 патриархов», книги Еноха и др.), а также тексты ранее неизвестных апокрифов ветхозаветных («Апокриф книги Бытия», «Речения Моисея» и др.). Публикация кумранских текстов позволила решить многие проблемы в изучении апокрифов ветхозаветных: вопросы языка оригинала, уточнение датировок произведений, определение круга идей, характерных для апокрифов ветхозаветных, и то, как отдельные воззрения (напр., апокалиптические или мессианские) видоизменялись при переходе из иудейской среды в христ. или мусульм. Для времени после падения Иерусалима (70 по Р. Х.) имеют значение таргумы — переводы канонических книг еврейской Библии на арам. язык, сопровождающиеся объяснением текста и часто дополнением его (Таргум Онкелоса, Таргум Ионафана, иерусалимский и палестинский таргумы), Талмуд (иерусалимский и вавилонский), раввинистическая литература (мидраши исторические, экзегетические и каббалистические; произведения средневек. евр. писателей: Авраама бен Эзры, Моисея Маймонида, Давида Кимхи, Иосифа Каро, Моисея Иссерлеса).

Христианская словесность также изобилует источниками для изучения апокрифов ветхозаветных. Раннехристианские авторы: св. Иустин Мученик, Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский, используя и интерпретируя апокрифические мотивы, развивали мысль о влиянии судьбы еврейского народа на языческие народы, т. е. то, что высказывали уже Иосиф Флавий и Филон Александрийский. Христианские экзегеты, как и их предшественники еврейские экзегеты, часто ссылались на апокрифические рассказы, заимствуя их содержание как из устного предания, так и из различных письменных источников. Много апокрифических подробностей можно обнаружить в библейских толкованиях Оригена, блж. Иеронима, св. Ефрема Сирина и др. отцов Церкви. Исторические книги христиан начинались с изложения ветхозаветных событий по библейским книгам и их толкованиям, это повествование христианские историки дополняли своими апокрифическими деталями и подробностями. Историческая литература такого рода представлена Палеей и всемирно-историческими хрониками, традиция составления которых восходит к Евсевию Кесарийскому. Апокрифические сюжеты обнаруживаются в византийских хрониках Георгия Синкелла, Георгия Амартола, Георгия Кедрина и Михаила Глики. В сир., арм., арабо-христ., эфиоп. исторических сочинениях также можно найти различные ветхозаветные апокрифические легенды.

В мусульманской письменности ветхозаветные темы и образы отразились уже в Коране, и ранние его комментаторы, осознавая связь коранических представлений с иудейскими и христианскими, привлекали апокрифы ветхозаветные. и первой и второй традиции для объяснения текста Корана. Такая кораническая экзегеза представлена тафсирами (напр., тафсир ат-Табари). Другими мусульманскими источниками, развивающими мотивы апокрифов ветхозаветных, были историография (хроники аль-Масуди, аль-Бируни, Ибн аль-Асира) и сочинения справочно-энциклопедического характера: «аль-Фихрист» Ибн ан-Надима, «Книга истории о мудрецах» Ибн аль-Кифти, «Книга нанизанных жемчужин» аль-Аби и др.

Интересным, но малоисследованным источником для изучения апокрифов ветхозаветных являются тексты дуалистических верований — гностические, манихейские, мандейские, павликианские, богомильские легенды, основанные на библейских сюжетах.

Специфические черты своей идеологической окраски апокрифы ветхозаветные приобретали, циркулируя в разной религиозной среде. Их анализ позволяет определить время, место и обстоятельства, при которых происходила письменная фиксация апокрифического сюжета, проследить, как он видоизменялся, перемещаясь во времени и пространстве.

Для апокрифов ветхозаветных, получивших письменную форму в ранней иудейской традиции, характерно стремление подчеркнуть важность еврейской истории для мирового развития, богоизбранность еврейского народа (Сивиллины книги II 175; Завещание Моисея 1. 12). Апокрифические рассказы изобилуют гипертрофированными деталями, уснащаются описаниями чудес с участием демонов, духов и ангелов. Действие в рассказах часто переносится с земли на небо, напр. Соломон строит храм и совершает др. славные деяния с помощью демонов, которые подчиняются ему, поскольку у него есть перстень с выгравированным именем Бога (Завещание Соломона 2).

В христианской среде апокрифы ветхозаветные были дополнены и обрели новый смысл. Так, в одном из рассказов сообщается, что Адам, совершая покаяние, получил откровение о Воплощении (Завещание Адама 3); Сиф, будучи восхищен на небо, там узнал о грядущем пришествии Иисуса Христа (Там же). В хронологии различных исторических событий место субботнего дня, имевшего важное значение для иудаизма, занял день воскресный. Христианские авторы именно к этому дню приурочили многие важные ветхозаветные события: ковчег Ноя пристал к Араратским горам в «неделю», в этот день Бог явился Аврааму под Мамврийским дубом и евреи перешли Чермное море (Порфирьев. Апокрифические сказания. С. 97–98). Хронологически сопоставляя события ветхозаветной и новозаветной истории, византийский историк Георгий Кедрин сообщает, что первым днем мира был первый день еврейского месяца нисана и именно в этот день затем произошли Благовещение Деве Марии, Воскресение Иисуса Христа и произойдет в будущем Второе пришествие Спасителя.

Приняв еврейское. Свящ. Писание в качестве 1-й части своей Библии, христианские авторы начиная с канонических текстов Нового Завета стали постоянно сопоставлять ветхозаветный мир с миром христианским, поскольку новое вероучение усматривало прообразовательный смысл ветхозаветных лиц, событий и деяний для лиц, событий и деяний христианской истории. Ветхозаветные персонажи праотец Адам и Мелхиседек, царь Салима и священник Бога Всевышнего начиная уже с Нового Завета (Рим 5; Евр 5–7) постоянно сопоставляются с Иисусом Христом, поэтому многие христианизированные апокрифы ветхозаветные посвящены именно им: напр., в христианской апокрифической письменности сформировалось представление о том, что Голгофа, где распяли Спасителя,— это то самое место, где похоронен Адам; древо крестное — дерево, вкушая плоды которого пал Адам. Один из наиболее известных апокрифов ветхозветных, «Завещание 12 патриархов», литературно сложившийся еще в Маккавейский период еврейской истории, в нач. II в. по Р. Х. был интерполирован христианским автором с целью дать дополнительные указания на Иисуса Христа и Церковь.

В мусульманском мире апокрифическая традиция приобрела авторитет потому, что истории наиболее известных ветхозаветных персонажей — Ноя, Лота, Авраама, Моисея, Иосифа — изложены уже в Коране. Рассказ о всемирном потопе и Ное (Нухе) в коранической интерпретации — это подтверждение идеи о мировой истории как череде катастроф, увенчанных миссией пророка Мухаммада, приход которого и завершает историю человечества. История о Лоте (Луте) обросла в Коране многими послебиблейскими апокрифическими особенностями. Превратившись в Коране в пророка-двойника Мухаммада и прообразовав его жизненный путь (напр., мотив изгнания из родного города за проповедь), Лот стал для мусульман персонажем более значимым, чем он был в Ветхом Завете. Один из ведущих героев мусульманской традиции Авраам (Ибрахим) упоминается в Коране чаще др. библейских персонажей. Его образ служит укреплению учения Мухаммада, ниспровергающего, подобно Аврааму, идолопоклоннические языческие традиции и покусившегося на веру предков. Существенное место в кораническом сказании занимает тема Авраам и Кааба — «дом Аллаха», когда Авраам не только предзнаменовал появление Мухаммада, но и определил правила поведения в храме Единого Бога, установил ритуал мусульманского паломничества к дому Творца. Все рассказы о героях еврейской Библии приобрели в Коране множество дополнительных подробностей, источниками которых стали как иудейские и христианские апокрифы ветхозаветные в устной и письменной форм<



2015-11-27 612 Обсуждений (0)
Схема №2 (по В.М. Истрину) 0.00 из 5.00 0 оценок









Обсуждение в статье: Схема №2 (по В.М. Истрину)

Обсуждений еще не было, будьте первым... ↓↓↓

Отправить сообщение

Популярное:
Генезис конфликтологии как науки в древней Греции: Для уяснения предыстории конфликтологии существенное значение имеет обращение к античной...
Личность ребенка как объект и субъект в образовательной технологии: В настоящее время в России идет становление новой системы образования, ориентированного на вхождение...



©2015-2024 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. (612)

Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.014 сек.)