Самопознание как непосредственное восприятие сознания

Долгое время ученые рассматривали самопознание человека в более широком контексте проблем инстанции «Я», сознания и самосознания.

Научная разработка проблемы самопознания, восходящая корнями к западной традиции, зарождалась в трудах древнегреческих мыслителей. Призыв Сократа (469 – 399 до н. э.) «Познай самого себя» утвердился как философский принцип со времен античности. Гераклит (544 – 483 до н. э.) указывал, что «познавать самих себя и мыслить» свойственно всем людям. Платон (428 – 348 до н. э.) отмечал, что деятельность души – не пассивное восприятие, а собственная внутренняя работа, носящая характер беседы с самой собой. Размышляя, душа «ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая».

Установка на познание сознанием самого себя была задана в философии Нового времени французским философом Р. Декартом (1596 – 1650) в его «cogito ergo Sum»: «Если я осознаю, что любые мои действия, в том числе сомнение и отрицание, есть проявление мышления (и, следовательно, оно неустранимо, неотрицаемо), то я как субъект мышления осознаю себя существующим». Декарт отмечал, что внимание человека направлено на то, чтобы понять «что я такое». Декарт ввел представление о непосредственной достоверности самопознания и самосознания. То, что мы сейчас называем сознанием, вообще психикой, Декарт определял следующими словами: это «все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою». Так был сформулирован принцип непосредственности психического, согласно которому сознание человека «направляется» на самое себя. Единственно верным методом познания при этом считалась интроспекция – непосредственное восприятие феноменов и законов собственного сознания. Такое замыкание сознания в самом себе отражало полный отрыв психического от объективного бытия и самого человека.

С позиций принципа непосредственности ученые стремились ответить на вопросы, о том, каким образом и что именно познает человек в себе самом, размышляя о природе сознания и самосознания.

Английский философ Дж. Локк (1632 – 1704), отождествлял психическое с сознанием, сознание – с самосознанием, которое понимал как наблюдение внутреннего опыта. Немецкий философ Г.В. Лейбниц (1646 – 1716) трактовал самопознание как осознание сознанием собственных содержаний. Лейбниц утверждал, что источником познания этих содержаний может быть только разум. Критерием истины он считал ясность, отчетливость и непротиворечивость знания.

Английский философ Дж. Беркли (1685 – 1753) считал единственной реальностью собрание впечатлений и нечто познающее или воспринимающее их, называемое «ум, дух, душа», или «Я». Он полагал, что человек непосредственно воспринимает только свои «идеи». Эти идеи пассивны, они усваиваются бестелесной субстанцией, душой, которая активна и обладает способностями воспринимать идеи (разум) и вызывать их или воздействовать на них (воля). Беркли признавал множественность духовных субстанций, а также существование «бесконечного духа», Бога. Он отмечал, что идеи потенциально существуют в божественном уме, но актуальное существование получают в человеческом разуме. Отрицая мировоззренческое значение науки, Беркли считал задачей ученого научиться понимать язык творца, а не притязать на объяснение всего только одними телесными причинами.

Английский философ Д. Юм (1711-1776) выступал против признания существования души как субстанции – носителя сознания. Он считал что опыт – лишь поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. «Я» распадается на отдельные ощущения и остается только как их связка или «сноп» разнообразных восприятий, которые следуют одно за другим со скоростью, превосходящей всякое представление. Дух подобен сцене, на которой разнообразные представления сменяются, исчезают и перемешиваются друг с другом в различных положениях. Юм не отличал «Я» от общей совокупности или суммы элементов данного момента сознания и приравнивал «Я» именно к этой сумме. Вопрос о том, существует ли объективный мир, он считал неразрешимым. Юм полагал, что источником практической уверенности является не теоретическое знание, а вера.

Родоначальник немецкого идеализма И. Кант (1724 – 1804) различал два вида «Я»: эмпирическое и чистое, или сознание вообще, носящее надындивидуальный характер, основная функция которого – объединение многообразного, данного в ощущениях, посредством чистых категорий рассудка. Кант переинтерпретировал соотношения осознания внешнего мира и самосознания. Он отмечал, что сознание человеком собственного наличного бытия есть одновременно непосредственное осознание бытия других вещей, находящихся вне его самого. При этом самосознание может схватываться как в логической (через сопоставление представлений), так и в трансцендентальной (через установление связи представления с познавательной способностью) рефлексиях.

У представителя немецкого классического идеализма И.Г. Фихте (1762 – 1814) чистое «Я» превращается в абсолютное «Я», воплощающее чистую деятельность. Согласно его точке зрения, не сознание реализуется «в» и «через» самосознание, а «Я» полагает само себя, свое собственное бытие, именно «Я» полагает «не-Я». Сознание не дано, а задано, порождает себя.

Другой представитель немецкой классической философии Г. Гегель (1770 – 1831) переинтерпретировал проблему соотношения сознания и самосознания как процессуальность саморазвертывания духа в его рефлексии о самом себе. Он впервые рассмотрел духовный мир в виде процесса, в беспрерывном движении, изменении, преобразовании, развитии, саморазвитии. Под субъектом он понимал деятельное начало, внутренний процесс «самостановления», выделял процесс самопознания. Согласно Гегелю, «Я» обозначает индивида, однако оно имеет не единичное, не частное значение, относящееся к одному-единственному «Я», а представляет собой всеобщую формулу, выражающую структуру сущих, являющихся личностями, субъектами. В эту общую формулу подставляются частные значения. Каждый конкретный, единичный индивид – частное значение формулы общего «Я». Отдельное «Я» («Я» данного субъекта) может быть определено через свои отношения с другими «Я». По Гегелю, «Я» – дух. «Всякая деятельность духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всем, что есть на небе и на земле, познает самого себя». По Гегелю, человек не может разумно действовать без хотя бы минимального знания самого себя.

Таким образом, научное изучение самопознания восходит к идеалистической философской традиции, согласно которой познание человеком себя – это познание состояний собственного сознания.