И Он любит прекрасное» 14 страница

В-восьмых, он не пожелал воспользоваться Его руководством, а предпочёл последовать за своими страстями и сделал страсть свою своим предводителем, за которым он следует и с которого берёт пример.

В-девятых, такой человек сравнивается с собакой самым презренным из животных, если говорить о его стремлениях и душе, и притом самым ненасытным и злобным.

 

222 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

В-десятых, стремление такого человека к миру этому и его неспособность утерпеть от приобретения его благ и страдания, которые причиняет ему их потеря, и его алчность по отношению к этим благам сравниваются с положением собаки, которая высовывает язык и когда её никто не трогает, и когда её гонят прочь. Так же и этот человек: когда его оставляют в покое, он неудержимо стремится к миру этому, и когда его наставляют и предостерегают, он всё равно продолжает стремиться к нему, уподобляясь в этом высовывающей язык собаке.

Ибн Кутайба сказал: «Обычно это действие обусловлено крайней усталостью или жаждой, — но только не у собаки. Она высовывает язык и дышит так и когда устаёт, и когда отдыхает, и когда она уже напилась и когда испытывает жажду. И Аллах сравнивает её состояние с состоянием неверующего: если ты наставляешь его, то он остаётся в своем заблуждении, и если ты оставляешь его в покое, он остаётся в своём заблуждении — как собака: если ты гонишь её, она высовывает язык, и если ты оставляешь её в покое, она высовывает язык.

Сравнение проводится не с любой собакой, а именно с высовывающей язык, ибо она — наиболее презренная и внушающая отвращение.

 

Раздел

Беда невежественного поклоняющегося в том,

что он отворачивается от знания

Т

аково положение учёного, предпочитающего мир этот миру вечному.

Если же говорить о невежественном поклоняющемся, то его изъян заключается в том, что он отворачивается от знания и связанных с ним норм и его одолевает его воображение, экстазы, эмоции и то, чего желает душа его.

Поэтому Суфьян ибн 'Уяйна и другие сказали: «Остерегайтесь искушения нечестивого учёного и невежественного поклоняющегося, ибо поистине, их искушение — искушение для каждого обольщённого.

Одного невежество отвращает от знания и того, к чему оно обязывает, а другого его заблуждение подталкивает к нечестию.

Всевышний Аллах привёл другой пример для этой категории людей, сказав: «Они подобны шайтану, который говорит человеку: "Не веруй!" Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров'' Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние несправедливым!» (сура 59 «Сбор», аяты 16-17).

Его история известна. Он сделал основанием для деяний своих поклонение Аллаху без знания, и шайтан

 

 

224 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

ввёл его в грех, воспользовавшись его невежеством, и довёл его до неверия — опять же, воспользовавшись его невежеством.

Он — пример невежественного поклоняющегося: он становится неверующим, не зная об этом, а второй — пример нечестивого учёного, который предпочитает мир этот миру вечному.

Всевышний Аллах сделал довольство раба миром этим, удовлетворённость им и беспечное отношение к познанию Его знамений и Его распоряжения, и соответствующие поступки причиной для несчастия и гибели.

И эти две вещи — я имею в виду довольство миром этим и беспечность в отношении знамений Господа — соединяются только в сердце того, кто не верует в Воскрешение и не надеется на встречу с Господом рабов. А иначе, будь у него твёрдая вера в Воскрешение, он не удовольствовался бы миром этим, не удовлетворился бы им и не отвернулся бы от знамений Аллаха.

Если ты посмотришь на положение людей, то обнаружишь, что к этой категории относится большинство людей — они преображают [только] мир этот и занимаются им. А меньшинство среди людей составляют те, чьё положение противоположно. Такой человек — как будто чужой среди людей и отличается от них, знание его отличается от их знания, и желания его отличаются от их желаний, дорога его отличается от их дороги, и он — в одной долине, а они — в другой...

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (сура 10 «Юнус», аяты 7-8).

 

 

Содействие и оставление без помощи — от Аллаха 225

 

 

Затем Он упомянул описание противоположной категории и последствий их действий: «Поистине, тех, которые уверовали и творили праведные деяния, Господь поведёт верным путём за их веру. В Садах блаженства под ними будут течь реки» (сура 10 «Юнус», аят 9). Следствием веры этих людей во встречу с Аллахом становится то, что они не довольствуются миром этим и постоянно вспоминают о Его знамениях.

Это — одно из благих следствий веры в Воскрешение, а то — одно из скверных следствий неверия в Воскрешение и беспечного отношения к нему.

 

 

Важная польза

Разъяснение истинной сущности знания

Л

учшее из того, что могут приобрести души и заполучить сердца и посредством чего раб может обрести возвышение в мире этом и в мире вечном — это знание и вера.

Поэтому Всевышний Аллах объединил их, сказав: «А те, кому дарованы знание и вера, скажут: "В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там до Дня воскресения"»(сура 30 «Румы», аят 56). Всевышний также сказал: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (сура 60 «Препирательство», аят 11).

Эти люди — лучшие в мире, они — суть бытия и для них предназначены высшие степени.

Однако большинство людей имеют неверное представление о таких понятиях, как знание и вера, которые действительно приносят человеку счастье и возвышение. Каждая группа считает, что то знание и вера, которые есть у неё, — и есть те самые, которые помогают обрести счастье. Однако в действительности это не так. У большинства из этих групп нет спасающей веры и возвышающего знания. Более того, они закрыли для себя пути знания и веры, которые указал Посланник ,и к которым он призывал общину, и которыми следовал

 

Разъяснение истинной сущности знания 227

он сам вместе со своими сподвижниками и теми, которые пришли после него и шли по их следам.

Каждая группа считает знанием то, что есть у неё, и радуется этому: «Но они разорвали свою религию на части, и каждая группа радуется тому, что имеет» (сура 23 «Верующие», аят 53). А большую часть того, что есть у них, составляют пустые слова⁷⁰, мнения и измышления! А знание — за словами, как сказал Хаммад ибн Зейд: «Я спросил Айюба: "Знания больше сегодня или его было больше в прошлом?" Он ответил: "Сегодня больше слов, а знания было больше в прошлом!"» Так этот человек, обладавший пониманием, провёл разделительную черту между знанием и словами.

Книг очень много, и слов, споров, гипотез и умозаключений — тоже много. А знание не имеет отношения к большинству из них. Знание — то, что принёс Посланник от Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после toro, что к тебе явилось из знания» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 61). И Он сказал: «Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание» (сура 2 «Корова», аят 120). И Он сказал о Коране: «Он ниспослал его со Своим знанием» (сура 4 «Женщины», аят 166). То есть в нём — Его знание.

Когда после ниспослания этого знания прошло много времени, многие люди дошли до того, что приняли за знание возникающие идеи, мысли и мнения и стали писать об этом «знании» книги, тратить на него свою жизнь и терять на него своё время. Из-за него они исписали свитки чернилами, а сердца свои сделали чёрными. Некоторые из них дошли до того, что открыто заявили: мол, в Коране и Сунне нет знания,

 

⁷⁰ Может иметься в виду калам — схоластическое богословие.

 

228 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

и доказательства их — словесные [теоретические], не дающие убеждённости и знания!

Шайтан провозгласил это среди них, и они стали передавать это утверждение друг другу, распространяя его, и из-за него сердца их напрочь отделились от знания и веры, подобно тому, как отделяется змея от своей кожи и одежда — от снявшего её.

Один из наших товарищей рассказал мне об одном из последователей и учеников этих людей. Увидев его занятым изучением их книг, несмотря на то, что он ещё не выучил Коран, он сказал ему: «Если бы ты выучил Коран, это было бы лучше для тебя!» А тот сказал в ответ: «А разве в Коране есть знание?!»

Один из этих имамов сказал мне: «Поистине, мы слушаем хадис ради благодати, но не получаем из него никакого знания, потому что другие избавили нас от этого дела и мы опираемся на то, что они поняли и утвердили».

Положение человека, знания которого имеют такой предел, можно сравнить с тем, о ком поэт сказал:

 

Они поселились в Мекке средь племён Хашима,

А я поселился в Батхе — самом далёком месте...

 

Наш шейх как-то сказал мне, описывая этих людей: «Они обошли глав мазхабов и собрали при этом ничтожный урожай. И достаточно тебе в качестве доказательства того, что имеющееся у них — не от Аллаха — противоречия, разногласия и несоответствия [частей их знания друг другу]. Всевышний Аллах сказал: "Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий" (сура 4 "Женщины" аят 82). Это свидетельствует о том, что в том, что от Него, нет противоречий, и то, в чём есть противоречия и несоответствия, — не от Него».

 

Разъяснение истинной сущности знания 229

 

 

Как могут быть мнения, фантазии и приходящие в голову мысли религией, которую исповедуют и в свете которой судят об Аллахе и Его Посланнике?! Пречист Ты, поистине, это — великий навет!

Знание сподвижников, которое они вместе приобретали и повторяли, отличалось от знания этих противоречащих друг другу и измышляющих. Как сказал аль-Хаким в биографии Абу 'Абдуллаха аль-Бухари: «Сподвижники Посланника Аллаха , собираясь вместе, повторяли Книгу Аллаха и Сунну их Пророка, не упоминая ни мнений, ни аналогий.

 

 

Раздел

Разъяснение истинной сущности веры

Е

сли говорить о вере, то большинство людей утверждают, что она у них есть, но: «Большинство людей не уверуют, даже если ты будешь страстно желать этого» (сура 12 «Юсуф», аят 103).

У большинства верующих есть вера в общем, что же касается подробной веры в то, что принёс Посланник ,сопровождаемой знанием, признанием и любовью, а также знанием противоположного и ненавистью и отвращением к нему, то это вера избранных, вера ближайшего окружения Посланника, и это вера ас-Сыддика и подобных ему.

У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только!

А у других вера ограничивается произнесением двух свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его.

А у других вера — это только вера сердцем в то, что Всевышний Аллах — Творец небес и земли и что Мухаммед — Его раб и Посланник, даже если он не под-

 

Разъяснение истинной сущности веры 231

 

 

тверждает это своим языком и деяниями — при этом он может даже поносить Аллаха и Его Посланника и совершать самые тяжкие грехи: мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его Посланника, то он верующий.

Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа — Его возвышенности над Троном, изречения Им Его слов и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера — это отрицание всех этих истин и предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга. Эти люди, как сказали о них 'Умар ибн аль-Хаттаб и Ахмад ибн Ханбаль: «Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания».

А для других вера — это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха .

А для других вера — это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера строится на двух основаниях. Первое: это слова их предков. Вторая: убеждённость в том, что их слова — истина.

А у других вера — это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками.

А некоторые считают, что вера — это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и равнодушие к нему. Увидев человека,

 

 

232 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний.

Ещё дальше пошли те, кто счел, что вера — это одно только знание, даже если его не сопровождают дела.

Все эти люди не знают истинной сути веры, не привержены ей должным образом и вера эта не проявляется в них.

Этих людей можно разделить на несколько категорий. Среди них есть те, которые считают верой то, что в действительности является её противоположностью, и те, которые считают верой то, что в действительности не является верой, и те, которые считают верой то, что является необходимым условием для неё, но этого недостаточно и одно оно не может считаться верой. Есть и такие, которые считают непременным условием веры то, что на самом деле противоречит ей и является её противоположностью, и такие, которые считают её непременным условием то, что на самом деле не имеет к ней никакого отношения.

Вера же в действительности не такая.

Вера — понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник ,признания этого сердцем [то есть убеждённости в истинности этого], признания этого языком [посредством произнесения двух свидетельств] и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей.

Совершенство в ней — любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения.

 

 

Разъяснение истинной сущности веры 233

 

 

Путь к вере: неуклонное следование Сунне Посланника ,внешнее и внутреннее, и приучение сердца не отвлекаться ни на что от Аллаха и Его Посланника.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.

Кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься душой своей, того Аллах избавит от необходимости заботиться о душе своей. И того, кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься людьми, Аллах избавит от необходимости заниматься ими. А того, кто заявят душой своей вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он поручит душе его. А того, кто занят людьми, вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он предоставит людям.

 

 

Важная польза

Отказавшемуся от чего-то ради Аллаха Он воздаст лучшим

Т

рудно отказаться от привычного или изменить свои привычки лишь тому, кто делает это не ради Аллаха. Что же касается того, кто оставляет всё это ради Аллаха с искренностью, с чистым сердцем, то он не обнаруживает никакой трудности в отказе от этих вещей. Лишь в первое мгновение он ощущает трудность. Это необходимо для того, чтобы испытать его: правдив он в отказе от этого или лжёт? Если человек проявляет терпение и преодолевает эту первую кратковременную трудность, то на смену ей приходит наслаждение.

Ибн Сирин сказал: «Я слышал, как Шурайх поклялся Аллахом, что ни один человек, отказавшийся от чего-то ради Аллаха, не томится по тому, что оставил».

И слова «Тому, кто отказался от чего-то ради Аллаха, Он непременно возместит чем-то лучшим» — истина. И возмещение может быть самым разным. Лучшее же возмещение — ощущение близости к Аллаху, любовь к Нему, спокойствие в сердце, причиной которого является Он, сила сердца, его активность, радость и довольство Всевышним Господом.

Самый глупый из людей — тот, кто сбился с пути в самом конце его, подойдя очень близко к цели.

 

 

Разъяснение истинной сущности веры 235

 

 

Умы, которым Аллах обеспечивает Своё содействие, видят, что принесённое Посланником — истина, согласующаяся с разумом и мудростью. А умы, оставленные Всевышним без помощи и поддержки, видят противоречие между разумом и тем, что принёс Посланник ,и между мудростью и Шариатом.

Лучшее средство приближения к Аллаху — неуклонное следование Сунне, внешнее и внутреннее, постоянная потребность в Аллахе, стремление только к Лику Его в своих словах и делах. Никто не достигает близости к Аллаху иначе как посредством этих трёх вещей, и никто не оказывается отрезанным от Него иначе как из-за отказа от всех этих вещей или хотя бы одной из них.

Счастье раба Аллаха зиждется на трёх основах, у каждой из которых имеется противоположность, и отсутствие у человека одной из основ предполагает непременное наличие у него противоположности этой основы. Это единобожие, противоположность которого — придавание Аллаху сотоварищей (ширк),Сунна, противоположностью которой являются нововведения, и покорность, противоположностью которой является ослушание. У этих трёх основ имеется одна общая противоположность. Это отсутствие в сердце стремления к Аллаху и к тому, что у Него, а также отсутствие в сердце страха перед Ним и перед тем, что у Него.

 

 

Важная польза

Категории людей в знании пути верующих и пути грешников

В

севышний Аллах сказал: «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (сура 6 «Скот», аят 55).

Всевышний Аллах также сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился»(сура 4 «Женщина», аят 115).

Всевышний Аллах подробно описал в Своей Книге путь верующих и путь грешников. И Он подробно описал, что ждёт тех и других, а также их дела и их приближённых. И Он сообщил о том, что оставляет без Своей помощи и поддержки одних и помогает другим и поддерживает их. Упомянул Он и о причинах, по которым Он помогает одним и оставляет без помощи других. Обо всём этом Всевышний Аллах поведал в Своей Книге с максимальной ясностью, так что взоры увидели это так же, как видят они свет и тьму.

Знающие Аллаха, Его Писание и Его религиюзнают путь верующих во всех подробностях, равно как и путь грешников. Оба пути они ясно видят. Такой человек видит дорогу, которая должна привести его к цели, а также дорогу, которая ведёт к гибели.

 

 

Категория людей в знании пути верующих и пути грешников 237

 

Эти люди — самые знающие и приносящие наибольшую пользу другим. При этом они самые искренние, и они — лучшие проводники, указующие правильный путь другим.

В этом сподвижники превзошли всех, кому суждено жить на земле после них до самого Судного дня, потому что сначала они жили на пути заблуждения, неверия, придавания Аллаху сотоварищей и знали пути, ведущие к гибели, во всех подробностях. А потом к ним пришёл Посланник ,и вывел их из этого мрака на истинный путь — прямой путь Аллаха. И они вышли из густого мрака к яркому свету, из придавания Аллаху сотоварищей — к единобожию, из невежества — к знанию, из заблуждения — к благоразумию, из несправедливости — к справедливости, из растерянности и слепоты — к верному руководству и прозрению. Они по достоинству оценили то, что обрели, в то же время правильно оценивая то, как они жили прежде, поскольку всё познаётся в сравнении. И их стремление и любовь к тому, что они обрели, только усиливались, как и отвращение и ненависть к тому, от чего они ушли. Они больше всех людей любили единобожие, веру и ислам, и больше всех людей ненавидели их противоположности, зная правильный путь во всех подробностях.

Что же касается тех, кто пришёл после сподвижников, то некоторые из них выросли в исламе и не знали в подробностях его противоположность, и некоторые вехи пути верующих перепутались у них с вехами пути грешников. Подобная путаница возникает тогда, когда человек плохо знает оба пути или один из них. Как сказал 'Умар ибн аль-Хаттаб: «Поистине, узлы ислама развяжутся один за другим, когда появится в исламе поколение, которое не знало джа-

 

238 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

хилии⁷¹». В этих словах отразилась полнота знания 'Умара. Ведь если человек не знал джахилии — а всё то, что противоречит тому, что принёс Посланник ,относится к джахилии, а само слово происходит от слова джахль [невежество], поскольку всё, что противоречит Посланнику, является невежеством — и кто не знает пути грешников и не видит его, близок к тому, чтобы счесть некоторые из их путей путями верующих. Именно это произошло с мусульманской общиной во многих областях — в области убеждений, знания и действий. В действительности же всё это — пути грешников, неверующих и врагов ислама, ошибочно причисленные к путям верующих теми, кто не знал, что это пути грешников. Такие люди призывали к следованию этим путям и даже считали неверующими тех, кто отказывался следовать им, и лишили его на этом основании неприкосновенности, гарантированной ему Аллахом и Его Посланником. Так произошло со многими приверженцами нововведений из числа джахмитов, кадаритов, хариджитов, рафидитов и им подобных из числа тех, кто придумал нововведение, призывал к нему и считал неверующими тех, кто противоречил им в этом.

В свете вышесказанного людей можно разделить на четыре категории.

Первая: тот, кто знает во всех подробностях путь грешников и путь верующих, в том, что касается знания, и в том, что касается действий. Это самые знающие из людей.

 

⁷¹ То есть не застало времён невежества. Соответственно, им не с чем было сравнивать ислам и прямой путь и они не могли оценить то, что имели, так, как сделали это те, кто знал противоположность исламу.

 

Категория людей в знании пути верующих и пути грешников 239

 

 

Вторая: тот,кто подобен скотине, не зная ни пути верующих, ни пути грешников. Эти люди ближе к пути грешников и охотнее следуют этим путём.

Третья: тот, кто направил все свои усилия на познание пути верующих и знает противоположный ему путь в общем и знает, что всё, что противоречит пути верующих, есть путь грешников и является ложным, хотя у него и нет подробного знания об этом. Услышав что-то о том, что противоречит пути верующих, он даже отказывается слушать это и не занимает себя пониманием услышанного и выяснением того, почему нечто является ложным.

Он подобен тому, чья душа свободна от стремления к страстям, и сердце его не вспоминает о них и душа его не зовёт его к ним, в отличие от представителей первой категории: они знают [противоположность прямому пути] и души их склоняются к этому но они сопротивляются, отказываясь от этого ради Аллаха.

'Умару ибн аль-Хаттабу однажды написали, спрашивая его, что лучше: человек, который не думает о страстях и никогда не вспоминает о них, или человек, душа которого зовёт его к ним, но он отказывается от них ради Аллаха? 'Умар написал в ответ: «Поистине, тот, чья душа жаждет ослушания, однако он отказывается от него ради Всевышнего Аллаха, относится к тем, о ком сказано "Поистине, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил[илираскрыл] для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда" (сура 49 "Комнаты" аят 3)».

Соответственно, тот, кто знает нововведения, придавание Аллаху сотоварищей, ложное и его пути и ненавидит их ради Аллаха и остерегается их и предостерегает от них других и отталкивает их от себя и не

 

 

240 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

позволяет им оставлять царапины на поверхности его веры и порождать сомнения, и знание всего этого только помогает ему яснее видеть истину и сильнее любить её, и питать большее отвращение к этим вещам и сильнее ненавидеть их, — лучше того, кто вообще не думает о них и мысль о них никогда не приходит ему в голову Каждый раз, когда они приходят в сердце его и представляются ему, его любовь к истине усиливается, и он начинает ещё больше ценить её и радоваться ей, и вера его в эту истину укрепляется. Тот, кого посещают мысли о страстях и ослушаниях, освобождая от них своё сердце ради противоположного им, преисполняется любовью и стремлением к их противоположности и начинает ещё больше ценить их. Всевышний Аллах испытывает Своего верующего раба любовью к страстям и ослушанием и склонностью к ним души его лишь для того, чтобы таким образом привести его к любви, к тому, что лучше них, полезнее и долговечнее, а также для того, чтобы он боролся с душой своей, принуждая её отказаться от всего этого ради Него, Всевышнего, и эта борьба помогает ему достигнуть высшего объекта своей любви. Каждый раз, когда душа его зовёт его подчиниться страстям и стремление к этому усиливается в нём, он направляет это стремление, желание и любовь к возвышенному и постоянному и стремится к нему гораздо сильнее и усерднее, в отличие от холодной души, в которой нет всего этого. Такая душа тоже стремится к высшему объекту любви, но какая огромная разница между этими двумя стремлениями! Ведь очевидно, что стремление того, кто идёт к объекту своей любви по раскалённым углям и колючкам, сильнее стремления того, кто едет к нему на породистых верховых животных. И тот, кто предпочёл Любимого наперекор желаниям души своей, не подо-