Краткий пересказ пп. 66 – 70

Все мироздание состоит из внутренней и наружной частей.

Внутренняя часть мироздания называется «Израиль». Делится на части:

1) Работающие на Творца:

а) удостоившиеся внутренней Торы,

б) занимающиеся только выполнением действий из Торы.

2) Не работающие на Творца:

а) ощущающие точку в сердце,

б) не имеющие связи с высшим (подобны праведникам народов мира).

Внешняя часть мироздания называется «70 народов мира». Делится на части:

1) Внутренняя часть – праведники народов мира.

2) Наружная часть – вредители.

Если сыны Израиля возвышают свою внутреннюю часть над наружной, они вызывают этим во внутренней и наружной частях мира подъем Израиля, и народы мира осознают ценность Израиля.

Но если сыны Израиля возвышают свою внешнюю часть над внутренней, то вызывают этим возвышение наружной части общего мира, народов мира, над Израилем, и народы мира унижают Израиль.

Также в Торе есть внутренняя и наружная части. Сын Израиля, прилагающий усилия во внутренней части Торы, возвышает внутреннюю часть мира, Израиль, над внешней частью мира, народами мира – и все народы мира ценят Израиль.

Сын Израиля, принижающий важность внутренней части Торы (постижение Творца) относительно внешней части Торы (механическое исполнение), вызывает этим понижение внутренней части мира, сынов Исраэля, и усиление внешней части мира, народов мира, начинающих считать сынов Исраэль ненужными в этом мире.

Более того, не занимающийся Каббалой порождает усиление внешней части народов мира над их внутренней частью, и наихудшие из них, вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются все выше над внутренней частью, над праведниками народов мира, и вызывают разрушения и уничтожения, вплоть до Катастрофы!

Явно видно, что избавление Израиля и все процветание зависит от изучения внутренней части Торы – Каббалы. И наоборот, все катастрофы и падения Израиля – следствие пренебрежения внутренней частью Торы до совершенно ненужной в нашем мире.

Горе изгоняющим дух машиаха, тем, что делают Тору без примеси ума и знания, потому что ограничиваются только исполнительной частью Торы и не желают понять науку Каббала, познать тайны Торы. Горе им, вызывающим этими своими­ поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства, грабеж и уничтожение в мире!

Причина страданий мира только в том, что занимающиеся Торой усиливают внешнюю часть Торы над внутренней – этим они вызывают усиление внешней части мира над внутренней. Как следствие этого внешняя часть народов мира, разрушители, побеждает их внутреннюю часть, праведников народов мира, а внешняя часть всего мира, народы мира, уничтожают сынов Израиля, вплоть до желания уничтожить их, как сказано в Талмуде (Явамот, 63): «Все несчастья приходят в мир только по причине Израиля».

Но если мы примем на себя труд возвеличить внутреннюю часть Торы над внешней частью Торы, эта сила распространится и подействует на весь народ Израиля. Вследствие этого внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся над их внешнею частью, разрушителями мира. И осознают народы важность Израиля, и исполнится сказанное (пророк Ишаяу, 14): «Возьмут Израиль народы и приведут его в дом Израиля на земле Творца». И исполнится предсказанное книгой «Зоар» (Насо, стр. 124, 2): «Силой этой книги выйдут из неволи».

Вступление к книге «Зоар»

Книга «Зоар» со дня ее написания была закрыта от непосвященных. В наше время возникли соответствующие условия, когда она может быть открыта широкому кругу людей. Для того чтобы этот труд мог быть доступен любому читателю, необходимо его предварить некоторыми пояснениями.

Прежде всего необходимо отметить, что все, описываемое в книге «Зоар», представляет собой систему, состоящую из 10 сфирот – Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного действия или объекта.

Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь в виду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфирот.

Первое ограничение. Книга «Зоар» исследует лишь материал и форму в связи с материалом и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.

Второе ограничение. Все творение делится на 3 уровня:

1) Бесконечность;

2) мир Ацилут;

3) миры Брия, Ецира, Асия.

Книга «Зоар» исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут – лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.

Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:

1) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.

2) Духи, души всего существующего и души людей.

3) Все остальное существующее – малахим, левушим, эйхалот.

Книга «Зоар» рассматривает души людей, а все остальные объекты – лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения – следствие выхода за пределы этих трех ограничений.

Четырем рассматриваемым мирам АБЕ”А соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут – сфира Хохма, Брия – Бина, Ецира – 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт, Асия – Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут относится к сфире Кэтэр.

Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров тоже делится на 10 сфирот, т.е. состоит из них.

В книге «Зоар» приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый – сфира Хохма, красный – Бина, зеленый – Тифэрэт, черный – Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.

Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами в определенном цвете и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.

Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.

Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге написанное представляет собой информацию и выделяется из белого, так и посредством восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.

Таким образом, мир Ацилут (сфира Хохма) – белый фон книги, и потому мы не в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия), Тифэрэт (Ецира), Малхут (Асия) – цвета красный, зеленый, черный – дают нам информацию на основе их взаимного­ сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир.

Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы концентрические оболочки мира Ацилут.

Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материю, свойство материи, отвлеченную форму и сущность – на примере из нашего мира.

Допустим, объект – это человек-лжец. Материя – это тело человека. Свойство материи – лжец. Отвлеченное свойство – ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое – сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.

Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним познаваемы нами.

Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха – не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса – следствие от взаимодействия нервных окончаний, слюны и желез с объектом, но не сам объект.

Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.

Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих себя, своей сущности мы познать не можем.

Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль, мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида постижения объекта-материи – и этой информации нам вполне достаточно для нашего существования и общения с окружающим миром.

Второй вид постижения – свойство материи – становится нам доступен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.

Третий вид постижения – отвлеченное свойство объекта – был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство не облаченным в объект, т.е. не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком.

Но исследование свойства вне связи с материей, в ее абстрактном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уж говорить тогда о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!

Таким образом, мы видим, что из 4 видов познания объекта его суть – совершенно непознаваема, а познание его отвлеченных свойств неизбежно дает неверный результат. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследуемом объекте.

В духовных мирах АБЕ”А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4 видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю.

Белый цвет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу «Зоар», должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.

Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфира Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут – материю, облаченную в данную форму.

В книге «Зоар» исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи с материей не исследуется в книге «Зоар». И тем более сущность, т.е. часть Творца (часть Бесконечности), оживляющая каждую часть Творения.

Причем сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кэтэр и Хохма даже в конце мира Асия не могут быть доступны нам.

Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, «человек», что соответствует 4 уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4 уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4 уровней – неживого, растительного, животного и «человек», – находящихся также в его теле.

Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) – такой уровень развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства, роскоши – это значит, что его эгоистическое желание находится на растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета, эгоизм развился до животного уровня. Стремление к знаниям, к исследованию мира уже соответствует человеческому уровню желаний. И стремление человека к Творцу – это духовный уровень развития эгоизма.

Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни неживой, растительный, животный и «человек» в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни неживого, растительного, животного, «человек» в мире Ецира. В свою очередь эти уровни мира Ецира отпечатываются, проецируются на соответствующие уровни мира Асия и т.д., вплоть до нашего мира.

«Неживой» уровень в духовных мирах называется эйхалот.

«Растительный» – левушим.

«Животный» – малахим.

«Человек» – души людей в рассматриваемом мире.

10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней.

Изучающему книгу «Зоар» необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.

Поскольку книга «Зоар» рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте – т.е. влияние Бесконечности, программа и желание ­относительно нас, но не относительно прочих объектов, населяющих другие миры.

В понятие «Бесконечность» включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Асия и Наш Мир – лишь претворение этой программы в действие.

Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах – лишь следствие выполнения программы, заложенной в Бесконечности. Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.

Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому, лишь начиная с этого мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕ”А получают, соответственно, из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие.

Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.

Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Асия.

Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям, составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.

В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.

В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, ангелами, представляются нами в земных образах.

Послесловие к книге «Зоар»

 

Известно, что правильное и последовательное выполнение Торы приводит к слиянию с Творцом. И необходимо понять, что имеется в виду под словом «слияние». Ведь не может мысль постичь Его, поскольку ограничена она рамками времени, трехмерного пространства, подвержена желаниям тела, не может быть чисто объективной.

Поэтому Тора предлагает как средство сближения – подобие свойств и действий. Сказано: слейся с Его действиями – будь, как Он, добр, заботлив, уступчив и т.д. Но где уверенность, что эти действия Творца и сам Он – одно и то же? И почему, подражая Его действиям, я сливаюсь с Ним?

В материальном мире слияние, сближение мы представляем себе как уменьшение расстояния между телами. А разделение – как взаимное удаление. Но в духовном мире нет понятий места, движения, пространства, и потому схожесть свойств, возникающая между двумя духовными объектами, сближает их, а разница свойств – удаляет их друг от друга. И не может быть сближения или разделения, как приближения или удаления друг от друга в пространстве, поскольку сам духовный объект не занимает места.

Но как топор делит на части материальный предмет – так появление нового свойства в духовном объекте разделяет его на две части. Если разница в свойствах незначительна, то духовные объекты недалеки друг от друга, и чем больше отличие в свойствах, тем более удалены они друг от друга. Если люди любят друг друга, то они духовно находятся «рядом», и не имеет значения расстояние между материальным одеянием – их взаимное отношение определяется их духовной близостью.

Если один что-то любит, а другой ненавидит, то в зависимости от разницы во взглядах и чувствах они взаимно удалены и противоположны. Если все, что любит один, ненавистно другому, то они как бы удалены и ненавидят друг друга.

Таким образом видно, что в мире духовном, т.е. в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора,­ делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств.

Потому следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, мы тем самым сближаемся с ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается проявлением эгоизма.

Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу и, даже делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь из этого выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого.

Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой – абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное, т.е. творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами, и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу.

...Тело и его органы – одно целое, и они постоянно обмениваются чувствами и информацией между собой. Например, если тело чувствует, что какая-то часть может улучшить общее состояние тела, эта часть тут же чувствует и выполняет это желание. И в случае если какая-то часть тела страдает, немедленно узнает об этом все тело и пытается исправить положение.

Из этого примера возможно понять положение человека, вернее, его души, достигшей соединения с Творцом. До облачения в тело душа составляла как бы одно целое с Создателем. Но облачившись в тело, совершенно отделилась от Творца вследствие различия характеров Создателя и тела.

То есть, придав душе свойство эгоизма, достиг этим Создатель сотворения чего-то, кроме себя, поскольку именно различие желаний разделяет объекты духовного мира. И потому объект (душа) и эгоизм (тело) становятся отдельной, отдаленной от Творца частью – человеком (как орган, оторванный от тела). И далеки друг от друга настолько, что совершенно не чувствует человек своего Творца – до такой степени, что может лишь верить в Него.

И потому человек, стремясь к совпадению духовных свойств, достигает духовного соединения с Творцом (путем выполнения законов Торы превратив свой эгоизм, отделяющий его от Творца, в альтруизм – желание творить добро) и постигает Его мысли и желания. И достигает знания тайн Торы, так как мысли Создателя – это тайны Торы.

Вся Тора делится на две части – открытую и тайную, и обе – мысли Творца. И подобна она спасательной веревке, брошенной тонущему в эгоизме и материи человеку. Ближайшая к нам часть этой веревки подобна открытой части Торы, потому как говорит она лишь о фактическом духовном выполнении законов.

Выполняя заповеди в их духовном смысле, человек как бы подготавливает себя ко второй, главной стадии – выполнять заповеди, желание Творца совершенно без какой-либо эгоистической выгоды.

В этом случае возникает духовное слияние выполняющего с Обязующим. И выполняющий, по мере выполнения, проходит 5 уровней, называемых нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждый из которых состоит в свою очередь из 5, в каждом из которых также 5 – т.е. всего 125 ступеней лестницы духовного возвышения, сближения с Творцом.

Пять основных ступеней этой лестницы именуются мирами, их подступени именуются парцуфим, подступени которых именуются сфирот. Все, находящиеся в одном мире, чувствуют лишь тех, кто находится с ними в том же мире, и не могут даже представить и почувствовать что-либо из другого мира.

И потому тот, кто достигает определенной ступени – из 125, – постигает все, находящееся там же из прошлых, настоящих и будущих поколений, и находится вместе с ними. Мы в нашем мире не в состоянии представить или почувствовать что-либо, существующее на другой ступени, ощутить другие миры, их населяющие.

Каббалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описывать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Но тому, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что еще опасней, введет их в заблуждение и уведет в сторону от возможного впоследствии правильного понимания.

Как сказано выше, весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней – уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней. И есть два отличия всех поколений от поколения Машиаха:

– только в том поколении будет возможно постичь все 125 ступеней, и не ранее;

– во всех поколениях поднимающиеся в другие миры немногочисленны, в поколении же Машиаха каждый сможет подняться по духовным ступеням до слияния с Творцом.

Рашб”и и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу «Зоар», охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге «Зоар», что она откроется лишь в конце дней, т.е. перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все 125 ступеней.

И отсюда следует явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось практически ни одного комментария на книгу «Зоар», а в наши дни мы удостоились комментария «Сулам», ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха.

Но надо понять, что духовные действия происходят не как физические, т.е. причина и следствие не следуют непосредственно друг за другом. В наше время духовное состояние миров уже готово к приходу Машиаха, но это дает нам лишь возможность, а физическое достижение зависит от нас самих, от нашего духовного уровня.

Независимость нашего народа и духовное возрождение взаимосвязаны, и у кого есть стремление к тайнам Торы – есть стремление к земле Израиля, и не может быть независимости духовной без физической. И так как мы уже получили физическую независимость, то явно находимся в периоде и духовного возрождения и сближения с Творцом, а достигнув его, получим и экономическую независимость и будем независимы полностью.

Но нет свободы тела без свободы души, и потому пока наш народ еще стремится быть среди других народов, с радостью перенимая их культуру, язык и нравы, мы, даже будучи в своей стране, оккупированы другой культурой, находимся как бы под чужим управлением, и никто не чувствует независимости, как должны были бы чувствовать после 2000-летнего изгнания.

И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю – это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания – не телесная, физическая, территориальная, а духовная!

И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам – мы ее еще не получили и находимся лишь в ­состоянии возможности ее получить. Т.е. должны мы – поскольку нет физической свободы без духовной – принять на себя Тору и ее законы в подлинном, духовном виде, т.е. с любовью к другим. И тогда лишь построится Храм, и тогда лишь почувствуем себя независимыми и свободными. А пока – вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу «Зоар».

Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, т.е. полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек, по природе своего создания абсолютный эгоист, настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если оно не для собственного удовлетворения, откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других?

Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас или, например, прийти к вам в гости на обед.

И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для вас гостя, – вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение (дает, угощает) тем, что согласился принять от вас. Поэтому если бы мы могли представить себе Творца хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием доставляли бы Ему радость.

И выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия – тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния окружающего его общества, то все возвышаемое в глазах общества возвышается и в его глазах – глазах индивидуума. И потому главное – быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.

Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга» – т.е. выбери важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя и старайся доставлять ему радость, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир, а приобретя чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с ним.

Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у учителя – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. Т.е. оказывая услуги раву, постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И еще следует ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом перенять мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу, – потому и говорится: «купи себе друга».

Ведь чем от большего количества людей услышит он нужное мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.

Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души, т.е. конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает ­определенное духовное понятие – страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.

И ценность Каббалы в том, что, изучая ее, мы познаем путь создания миров и их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.

«Постигающие поймут, что все их возвышение от Творца, от Древа Жизни. И будут праведные светить, как свет неба (Даниэль 12,3), благодаря книге раби Шимона, книге «Зоар», исходящей от высшей силы, возвращающей всех к Творцу. А в будущем все вкусят от Древа Жизни, как называется книга «Зоар», и выйдут, благодаря ей, из духовного изгнания, силами милосердия Творца» (Насо, 90).

 

Книга ЗОАР

ВВЕДЕНИЕ

 

Книга «Зоар» написана великим каббалистом РАШБ”И – раби Шимоном бар Йохай (бар Йохай означает сын Йохая; раби от слова рав – большой, мудрый). РАШБ”И родился спустя 40 лет после разрушения 2-го Храма. Был учеником самого таны (тана – особый мудрец поколения) раби Акивы. Раби Акива (Иерусалимский Талмуд, Санхэд., п.1, ч.2) сказал о РАШБ”И: «Я и Творец знаем твою силу», из чего видно, кем был РАШБ”И. Особенно стал близок к раби Акиве, когда последнего римляне заключили в тюрьму за распространение Торы и после того, как из 24 000 учеников раби Акивы после эпидемии чумы осталось всего 5, и раби Шимон – один из них.

Сам раби Акива и раби Йегуда бэн Бава уполномочили раби Шимона далее передавать полученные им знания. От этих пяти оставшихся учеников раби Акивы и продолжился великий многовековой поток Торы.

В довольно молодом возрасте раби Шимон женится на дочери таны раби Пинхаса бэн Яира. От нее и родился его великий сын, раби Эльазар. О нем в Талмуде (Сукка 45, 2) раби Шимон сказал: «Вижу я духовно поднимающихся, но немного их. Если тысяча их – я и сын мой из них. Если сто их– я и сын мой из них. Если двое их – я и сын мой эти двое».

В последующие годы раби Шимон занимает ведущее место среди всех мудрецов своего поколения: его имя упоминается более 350 раз в Мишне и более 2300 раз в Талмуде и в Мидраше.

За распространение Торы раби Акива был заключен в тюрьму, а раби Шимон убежал и должен был в течение 13 лет скрываться в пещере у деревни Пкиин. В течение этих лет, живя в пещере, питаясь плодами рожкового дерева и водой из расположенного рядом источника, раби Шимон со своим сыном постигли все 125 ступеней духовного возвышения (Талмуд. Шабат 33, 2).

«Зоар» повествует, что раби Шимон и его сын достигли уровня ступени пророка Элияу, и потому говорится, что сам пророк Элияу являлся к ним учить их Торе. (Пещера в деревне Пкиин существует до сего дня.)

Как говорит автор «Диврэй Йоэль» в книге «Тора Рашб”и»: «Если до изучения раби Шимоном тайн Торы в пещере существовало правило по спорному вопросу выносить решение в соответствии с мнением раби Игуды, автора Талмуда, то после выхода раби Шимона из пещеры все, сказанное им в книге «Зоар», считалось превосходящим все, что может быть достигнуто человеком», а сам раби Шимон был назван «буцина кадиша» – святая свеча, потому что достиг души Моше.

Решения по законодательным и исполнительным вопросам выносятся по Талмуду или книге «Зоар» в зависимости от того, где этот вопрос рассматривается более строго. Если нет упоминания о вопросе в Талмуде или в книге «Зоар», то решение – по тому источнику, который этот вопрос освещает. Если вопрос спорный между Талмудом и законодателями, то решением является утверждение книги «Зоар». Если есть спорный вопрос между самими законодателями, то решение принимается на основании мнения книги «Зоар» (см. «Мишна Брура», 25, 42).

Великий продолжатель раби Шимона, наследник (следующий получатель) его души, каббалист АР”И, в своих книгах указывает, что его душа является возвращением души раби Шимона, а душа раби Шимона была возвращением души Моше (АР”И. Шаар гильгулим. п. 64) и облачилась в раби Шимона для исправления души Ихия Ашилони, «испортившего» малхут, в связи с прегрешением царя Ирваама, отчего прегрешил весь Израиль. Потому-то и явилась душа раби Шимона исправить прегрешения Израиля. О постижении раби Шимоном души Моше, слиянии с ней и познании высшего знания повествуется в части книги «Зоар», называемой «Райя Миэмна» – верный поводырь.

Также великий Ахида в своих трудах «Маранан и рабанан» и «Кли Якар» (Малахим 2, 12) говорит, что вся работа РАШБ”И состояла в исправлении прегрешения Ихия Ашилони.

Как говорит раби Шимон в Талмуде (Сука 45, 2): «Могу я освободить весь мир от суда со дня моего рождения до сего дня. А если со мной мой сын, то можем мы вместе освободить весь мир от суда со дня творения до сего дня. А если с нами Йотам бэн Азияу – со дня сотворения мира и до его конца». О Йотам бэн Азияу повествуется в книге Малахим (20, 15).

После того как приговор был снят, основал раби Шимон свою ешиву в мошаве Тэкоа и в селе Мирон, где обучал Каббале своих учеников и написал книгу «Зоар», раскрыв то, что со времени вручения Торы Израилю запрещено было раскрывать (см. Тикунэй Зоар. Акдама, стр. 17).

Но для того, чтобы записать все тайны Торы, обязан был раби Шимон изложить их в засекреченном виде. Поэтому он попросил своего ученика раби Аба изложить его мысли, который, согласно свойству души, мог передавать духовные знания в тайном, скрытом виде, «ПОТОМУ ЧТО ДОЛЖНА БЫТЬ СКРЫТА КНИГА «ЗОАР» ДО ПОКОЛЕНИЯ, БЛИЗКОГО К ПРИХОДУ МАШИАХА, ЧТОБЫ, БЛАГОДАРЯ ИЗУЧЕНИЮ ЭТОЙ КНИГИ, ВЫШЛО ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИЗ СВОЕГО ДУХОВНОГО ИЗГНАНИЯ» (АР”И. Шаар акдамот. Акдама, стр. 3). Поэтому раби Аба записал учение раби Шимона на языке арамит, поскольку он является обратной стороной иврита.

Как пишет АР”И (Маамарэй РАШБ”И, стр.100), написание книги «Зоар» в тайном виде оказалось возможным потому, что душа раби Аба исходила из окружающего света, а не из внутреннего, и потому он мог излагать самые высокие знания в тайном виде, в форме простых рассказов.

(Раби Шимон прожил около 80 лет и умер в праздник ЛАГ БА ОМЭР, 18 дня месяца Яар, окруженный своими учениками и всенародным признанием. Этот день отмечается как праздник света. Тело раби Шимона погребено в пещере горы Мирон. В десятке метров от него погребен его сын, раби Эльазар.)

Как впоследствии сочинения АР”И и др. каббалистов (очевидно, такова участь всех истинных духовных сочинений), книга «Зоар» была скрыта со дня своего написания около 800 лет в одной пещере, недалеко от Мирона, пока один араб не нашел ее и не продал случайным прохожим как оберточный материал.

Часть оторванных листов попала в руки одного мудреца, который смог оценить написанное и в итоге своих поисков отыскал много листов в мусорных ящиках или перекупил у торговцев, продававших пряности, используя страницы книги «Зоар». Из найденных страниц и была собрана та книга, которая известна нам сегодня.

В течение многих веков, с того времени и до наших дней не утихают споры философов, ученых и прочих «мудрецов» об этой книге. Дело в том, что только каббалист, т. е. духовно поднявшийся на соответствующую ступень, постигает, о чем говорится в этой книге. Для остальных, посторонних, она выглядит как сборник повествований, историй, древней философии и пр. О книге спорят только те, кто ничего в ней не понимает. Для каббалистов же ясно одно – книга РАШБ”И является самым великим источником высшего постижения, переданным Творцом людям в этот мир.

Хотя книга «Зоар» написана в IV веке, но полный комментарий на нее смог сделать лишь раби Й. Ашлаг в 30–40-х годах нашего века. Причина сокрытия книги «Зоар» с IV по XI век и отсутствие на нее полного комментария в течение 16-ти веков объясняется в «Предисловии к книге «Зоар».

Раби Й. Ашлаг назвал свой комментарий «Сулам» – лестница, потому что, изучая его, человек может подниматься по духовным ступеням постижения высших миров, подобно, как по лестнице в нашем мире. После выхода в свет комментария «Сулам» раби Й.Ашлаг получил звание «Бааль Сулам», как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.

Книга «Зоар» состоит из: