Тебе, говорящему, что его тело такое, какое оно есть, уже Будда

Исигава Гоэмон сказал: «Я и песок на дне моря можем придти к концу, но ростки разбойничества — никогда!²⁰». Этим он восхваляет разбойническую природу, которая полностью пронизывает небо и землю. И всё равно — пока мы не поступаем как Гоэмон, из нас не получится разбойников. Считается, что всё имеет природу Будды. И она пронизывает небо и землю, но пока мы не поступаем как Будда, из нас не получится Будд.

Только если ты воплощаешь действия Будд на практике, тогда ты Будда, связанный с Буддой. Если же ты поступаешь как идиот, то ты и есть идиот.

Будда появляется в отношении к жизни каждого из нас.

Ты говоришь: «Этот ум — Будда. Это означает, что если я думаю, что я Будда, то я и на самом деле Будда». Какая чушь! Такие отговорки называются натуралистической ересью. Ты можешь утверждать, что спичка содержит огонь — но пока ты не знаешь, что её нужно потереть, чтобы она загорелась, и пока ты её действительно не потрёшь, у тебя не будет огня. Ты не можешь утверждать, что спичка и есть огонь.

«Если это не практикуется, то и не появляется. Если это не свидетельствуется, то и не принимается» (Бэндова). Сама практика и есть осуществление.

Даже если бы у меня здесь была керосиновая печка, пока я не разожгу её спичкой, тепло не станет. Даже если мы говорим, что мы все имеем природы Будды — просто «иметь» ничем не поможет. Мы должны разжечь огонь природы Будды. Говорят: «Природа ветра всегда и везде — нет места, куда бы она не проникала» (Гэндзёкоан). Даже если природа ветра проницает небо и землю — пока мы не воспользуемся веером, ветра нет.

«Причина и следствие всё время лежат перед нами абсолютно тихо и ясно». В старые времена пришёл один верующий к монаху Гакусину и спросил его: «Я сейчас не очень хочу рецитировать имя Будды — может мне лучше подождать, когда ко мне придёт это желание?».

Ответ Гакусина был: «Если бы такой дебил как ты ждал, пока у него появится желание рецитировать имя Будды, то он мог бы ждать этого всю свою жизнь. Есть у тебя желание или нет — просто рецитируй имя Будды!».

И он добавил ещё одно стихотворение: «Только если ты с полным сердцем / потянешь верёвку в глубоком тумане / зазвенит колокольчик на рисовых полях в горах». Путь Будды означает практику.

Только потому, что мы практикуем дзадзэн, нет разницы между умом, Буддой и всеми существами.

Статуи и картины Будды — не Будды. Если ты объявишь их Буддами, то занимаешься идолопоклонством. Так нельзя. В Буддизме Буддой является бесформенная поза каждой отдельной вещи. Моя бесформенная поза, мой дзадзэн и моя кэса — Будда. Просто есть, просто работать, просто готовить — это всё Будда.

Бросить себя телом и душой в учение Будды — это означает постоянно посвящать себя бесприбыльной практике. Ничего не требовать, ни от чего не убегать — эта практика, которая не знает ни цели, ни конца.

Буддой называется тот, кто практикует действия Будды.

«Движение — Дзэн, Сидение — Дзэн. В речи и молчании, в работе и отдыхе найдёт твоё тело покой». Так как это говорит Будда — это правда. Но если это говорит заурядный человек, то ведёт к катастрофическим недоразумениям.

«Иллюзия и пробуждение, обычные люди и Будды — одно». Если это означает «с телом, какое оно есть», то заурядный человек с телом, какое оно есть, всего лишь заурядный человек. Это совсем по-другому: Тело, в котором заурядный человек забывает заурядного человека, какое оно есть — Будда.

Если три мира преподаются как облик истины, то в них нет ничего неправильного. Если они преподаются как дом в огне, то в них нет ничего, кроме неправильного.

Только если ты смотришь на мир с пути Будды, он кажется тебе путём Будды.

Практиковать путь Будды означает быть принятым Буддами в их ряды. Это не означает вертеться в своей карме.

Мы должны хорошо понимать время и пространство Будд. Будда видит и слышит вещи не как заурядный человек. Его мир не помещается в рамки заурядного человека.

Если ты не посмотришь на точку зрения человека в тебе с совсем другой, новой точки зрения, то никогда не сможешь действительно понять вещи.

Даже если бы ты смог увидеть Шакьямуни Будду в жизни — это было бы бессмысленно, если бы ты видел его как заурядный человек. «Только Будда и Будда» — ты должен смотреть на Будду глазами Будды.

Будда, которого выдумали себе люди — не Будда.

Будда означает «без границ», потому что у него нет постоянной формы. Это не имеет отношения к объёму.

Будда радостный, свободный и проворный. Его мудрость нельзя запихать в понятия. Но, кажется, все в мире думают, что Будда — пессимист, сулящий неудачу.

Самадхи означает чистота и ясность собственной природы. Это прозрачность пространства, связывающего заурядного человека с Буддой.

В недуманье нет ни заурядного человека, ни Будды. Дзадзэн — это недуманье, воплощённое на практике.

То, что втайне примет в себя неделимый остаток твоих сомнений, оставшийся после всех делений — это недуманье, Буддадхарма. Разве с самого начала не ясно, что Буддадхарма — не ответ, дающий удовлетворение? Буддадхарма неудовлетворительна. Так как она не удовлетворяет требования заурядного человека.

Когда заурядные люди практикуют путь Будды и дзадзэн, то, само собой разумеется, что их практика не полностью чиста. Но «как цапля, пьющая воду пруда, не помутняя её, и как пчёлы, не мешающие запаху цветов, чью пыльцу они собирают» (Эйхэй Короку), так и совершенствуются заслуги дзадзэна, без того, чтобы заурядный человек мог бы нанести ему хоть малейший вред.

Некоторые думают, что это соответствует учению Будды, сначала назвать себя заурядным человеком, чтобы потом развиваться в соответствии с какими-нибудь моральными правилами. Правда далека от этого! Основное правило учения Будды гласит, что мы Будды с самого начала. Но как мы можем ожидать, что наш ум, если он ещё не проснулся к бодхи-духу, такой, какой он есть сейчас — Будда?