Антропологический период

Софисты.Роль софистов в древнегреческой философии связана, прежде всего, с тем, что они сместили акцент философской рефлексии с проблематики космоса на изуче-ние человека и его жизни как члена общества, инициировали «антропологический поворот» в развитии греческой философии. Основными темами для размышлений стали проблемы этики, политики, риторики, искусства, языка, религии, воспитания.

В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие создан-ных ею новых выборных учреждений - народного собрания и суда, - породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей - мастера красноречия, юристы, дипломаты - становились учителями политических знаний и риторики. Новые учителя получили наименование «софистов».

При всем при этом Сократ всегда являл пример добросовестного гражданина. Он участвовал в воинских сражениях во время Пелопоннесской войны, которую вели Афины, где показал себя доблестным и стойким воином. Дважды в разное время Сократ избирался в состав народного суда, где демонстрировал независимость суждений, что было проявлением мужества. Так, в первый раз он единственный из 500 судей выступил против казни стратегов, одержавших крайне важную для Афин победу при Аргунусских островах, но из-за бури не сумевших, как требовала традиция, предать погребению погибших (души погибших, над которыми не был совершен обряд погребения, вынуждены скитаться по земле и вредить живым - Авт.). Второй раз он отказался арестовать и передать в руки правосудия одного из граждан, за которым не видел вины.

Не был он и праздношатающимся любителем разговоров. Свои философские беседы Сократ рассматривал как своеобразный нравственный долг, состоящий в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки, и сравнивал себя с оводом, подгоняющим благородного, но обленившегося от тучности коня. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, - говорил он, обращаясь к согражданам, - чтобы я, целый день, носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно».

В 399 г. до н.э. трое сограждан Афин - поэт Мелет, владелец кожевенных мастерских Анит и оратор Ликон - выдвинули против философа следующее обвинение:«Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание – смерть».

Причин такого рода обвинений было несколько, но все они имели политическую подоплеку. Суд над Сократом состоялся после свержения правления Тридцати тиранов (апрель-декабрь 404 г. до н.э.), ярых противников демократии. Восстановление демократии сопровождалось гонениями на противников демократии, в число которых попал и Сократ. Последний был известен тем, что публично критиковал демократический способвыбора государственных чиновников путем жребия. Кормчего на корабле, плотника или флейтиста, говорил Сократ, мы выбираем не по жребию, а на основании знаний и способностей. А потому и для выполнения государственных обязанностей необходимо выбирать людей знающих свое дело и способных поступать в соответствии с общим благом. Кроме того, среди слушателей и учеников Сократа преобладали лица, не скрывавшие своих антидемократических настроений, например, Алкивиад, который во время Пелопоннесской войны предал афинскую демократию и открыто перешел на сторону Спарты, или Критий, который стал во главе правления Тридцати тиранов. Подозрение у демократов вызывала и манера философствования Сократа, внешне очень похожая на манеру софистов. Тот же Анит, один из инициаторов обвинения,изгонявшийся из Афин в период правления Тридцати тиранов и участник их ниспровержения, выказывал крайнюю неприязнь к софистам, говоря, что «софисты - это очевидная гибель и порча для тех, кто с ними водится». Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей выдающихся афинян, высказал уверенность, что «добродетели обучить нельзя», Анит грубо его обрывает, после чего Сократ с горечью заметил, что Анит думает, что и он, Сократ подобно софистам, губит людей.

Однако не обвинение само по себе явилось причиной сурового наказания. В таком исходе суда Сократ был во многом виноват сам. Дело в том, что после определения вины и перед вынесением приговора слово еще раз предоставлялось подсудимому. Он сам должен был определить себе меру наказания. Обычно в таких случаях подсудимый определял себе максимальную меру наказания, демонстрируя тем самым раскаяние и безусловное признание справедливости обвинения. Он стремился воздействовать на суд психологически, разжалобить его. Этого как раз Сократ и не стал делать.

Вместо этого он выступил с речью, в которой доказывал, что все выдвинутые против него обвинения являются ложными и продиктованы личными обидами заявителей.Обвинители говорили, что Сократ «преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому». Сократ же указывает, что он никогда не мог этому обучать, и рассказывает в качестве примера следующий случай. Некто Херефонт пошел в Дельфы и обратился к оракулу с вопросом: «Кто из эллинов самый мудрый?» Оракул ответил: «Мудр Софокл, мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ». До Сократа донесли этот ответ, и он задумался: «Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это».

Сократ в силу своей благочестивости не мог проигнорировать это пророчество и в силу своей неподдельной скромности не мог принять его буквально. Он решил расшифровать его скрытый смысл. Он пошел к одному из государственных мужей, который слыл умным человеком. Однако из разговора с ним Сократ понял, что он отнюдь этой муд-ростью не обладает и лишь думает, что он мудр. И когда Сократ ему это сказал, он обиделся и возненавидел Сократа. Пошел Сократ к поэтам и ремесленникам. Однако и поэты, оказалось, пишут свои произведения по некоторому вдохновению, а откуда берется в них эта мудрость - они и сами не знают. А ремесленник так возомнил о себе, что стал считать, что, разбираясь в своем ремесле, он может разбираться во всем, и поэтому он также не может быть мудрым. Становилось ясным, что никто мудростью не владеет. Но все обижались на Сократа за то, что он открывал им на это глаза, доказывая, что они ничего не знают. Они не знают даже того, что они ничего не знают. Поэтому, приходит к выводу Сократ, по всей видимости, Пифия и хотела сказать, что Сократ умнее всех людей, потому что он знает хотя бы то, что он ничего не знает. «А на самом деле, - заканчивает свое повествование Сократ, - мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера, все равно как если бы он говорил, что из вас, о люди, мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость».

Свою деятельность он рассматривал как справедливую и необходимую для Афин. И если судьи отпустят его на свободу, говорил Сократ, он будет продолжать заниматься тем же. В итоге решение суда было не в пользу Сократа. Он был признан виновным 280 голосами против 221.

Однако соотношение голосов изменилось после того как Сократ произнес речь о выборе меры наказания. Он сказал, что для него, человека заслуженного, но бедного, нуждающегося в досуге для назидания своих сограждан, «нет ничего более подходящего, как обед в Пританее!», т. е. возможность получать обед на общественный счет в знак почета и особых заслуг перед государством. Предложение Сократа шокировало суд, и было воспринято как дерзость. В итоге суд вынес ему смертный приговор большинством уже в 80 голосов.

Впрочем, судьба подвергла Сократа еще одному искушению. Приговор пришелся на такое время, когда был послан корабль с дарами на остров Делос. По существовавшей традиции до возвращения корабля приговор не мог быть приведен в исполнение. Сократ должен был ждать еще 30 дней. Друзья предлагали ему бежать. Однако он отказался, заявив, что в этом случае он спас бы себе жизнь, но не получил бы права жить согласно своим убеждениям. Сократ не хотел изменять своему сокровенному принципу, который он в защитительной речи на суде сформулировал так: «...мне смерть, попросту говоря, нипочем, а вот воздерживаться от всего несправедливого и нечестивого - это для меня всё». Сократ не мыслил себя вне связи со своими согражданами; он никогда не выступал против послушания законам, а только стремился к тому, чтобы они были разумными. Так неужели теперь, когда законы повернулись против Сократа, должен он восстать против них и изменить своему жизненному принципу? Дождавшись положенного часа, 70-летний Сократ спокойно осушил кубок с настоем цикуты и умер.

Исследование философии Сократа связано со значительными трудностями. Сам Сократ, ничего не писал. Более того, Сократ в принципе высказывался против письменности: письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему его усвоению; письмена мертвы: сколько их ни спрашивай, они твердят одно и то же; письменность вселяет в наши души забывчивость. Сократ предпочитал записанному монологу живой разговорный диалог.

Основными источниками о жизни и учении Сократа являются сочинения его учеников - Платона и Ксенофонта. Трудность состоит, прежде всего, в том, что Ксенофонт и Платон противоречат друг другу и, по существу, дают разную интерпретацию взглядов своего учителя. Однако в случае с Платоном возникает еще одна трудность. Дело в том, что в своих произведениях Платон никогда не высказывал свои идеи от собственного имени, но всегда от имени Сократа. Поэтому во многих случаях трудно сказать, где кончается Сократ, а где, собственно, начинается Платон.

Тем не менее, кое-что можно восстановить достоверно. Представляется, что в жизни Сократа могут быть выделены две стадии. Первая – период увлечения натурфилософией.В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа Архелая (по прозвищу «Физик»).Однако интерес этот был непродолжительным. Причиной тому было, возможно, отсутствие единодушия «физиков» относительно проблемы первоначала:бытие едино, бытие множественно; ничто не движется, все движется; ничто не возникает и не приходит, все рождено и разрешимо. Наличие такого количества противоречащих друг другу концепций означало, что она представляет собой неразрешимую для человека загадку. К тому же, исследование природных явлений, с точки зрения Сократа, было делом практически бесполезным. Ведь изучение природных явлений не сделает нас способными управлять ими. В любом случае «физики» не смогут, когда захотят, вызвать дождь или ветер. С возрастом неприязнь Сократа к подобным занятиям укреплялась, и он, по словам Ксенофонта, «настойчиво отговаривал изучать астрономию так подробно, чтобы получать сведения... о планетах и блуждающих звездах и тратить время на вычисление расстояния их от земли, на исследование периодов и причин их движения... Вообще он не советовал заниматься изучением небесных явлений, как каждое из них устраивает бог». Люди не могут познать эти явления, и «богам не угождает человек, который доискивается того, чего они не пожелали открыть людям».

Поэтому, подобно софистам, Сократ сосредоточился на человеке: «По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая, т.е. знание, какое человек может иметь по поводу человека же…».

В центре внимания Сократа – этические проблемы человеческого существования. Исходными для решения этих проблем являются тезисы Сократа, образующих своего рода аксиоматическое основание его учения.

Первым положением этики Сократа являетсяотождествление добра (блага) с удовольствием и пользой, зла – со страданием. Сократ говорит в споре с Протагором, что «благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание».

Второе положение этики Сократа гласит, что каждый человек от природыстремиться к удовольствию и избегает страдания.

Содержание третьего тезиса таково:человек совершает поступки, надеясь, что они приведут его к удовольствию, и он избежит страданий; никто сознательно не стремиться к страданию.

Почему же в таком случае, спрашивает Сократ, люди, стремясь к своему благу (добру), нередко достигают прямо противоположного результата?

Очевидно, вся проблема в том, чтобы сделать правильный выбор поступка. Но всякий правильный выбор предполагает знание того, к чему мы стремимся. «Раз у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собою равно? - Да, это неизбежно. - А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание».

Таким образом, знание есть необходимое условие действия для достижения блага (добра). А из этого следует также и то, что, человек, который знает, что такое добро, никогда не совершит дурного поступка. И, наоборот, дурные поступки совершает тот, кто не знает, что такое добро.

Однако достигнуть блага может лишь тот, кто обладает определенными качествами души. Эти качества, позволяющие достигать добра, принято именовать добродетелями. Во времена Сократа таковыми считались мудрость, мужество, справедливость и умеренность. Но и для культивирования этих качество также необходимо знание, что есть мужество, что есть справедливость, и что есть умеренность. Человек, не знающий, что такое мужество, никогда не сможет быть мужественным, а незнающий, что такое справедливость – справедливым. Таким образом, с точки зрения Сократа, добродетель в сущности одна – знание («Добродетель есть знание»), которое воплощено в мудрости. Духовная активность личности должна поэтому быть направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело.Такая доктрина, согласно которой знание (или, соответственно, незнание) нравственных принципов определяет содержание нравственной жизни индивидов, впоследствии получила название «этического рационализма».