ВОПРОС 1. РАЗВИТИЕ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ (КОНЦЕПЦИИ ОБЩЕСТВА И ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ, ФИЛОСОФИИ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ)

Система научного знания формируется поздно. Она связана с возникновением науки классического (галилеевского типа), т.е. со времени Возрождения. Постепенно в этой системе дисциплинарно выделяется система знаний о человеке (обществознание).

До Возрождения проблема гуманитарного знания существует в рамках философии. Поэтому, когда мы говорим о месте соц.-гуманитарной проблематике в системе философского знания, надо помнить, что развитие самой европейской системы философского знания прошло 3 этапа:

1) парадигма онтологическая (парадигма «on he on») - формируется в условиях античной философии.

Главный вопрос – что есть бытие, бытие как таковое, сущее как сущее, On he on.

Зарождается, когда Парменид вводит понятие бытия в обиход европейского философского мышления, и она вплоть до Возрождения сохраняет свою силу. Тезис Парменида: «Бытие есть, небытия нет». Бытие – то, что не может не быть, то, что всегда сохраняется как равное себе, то, что существует независимо ни от чего, то, что имеет истину в себе, то, что определяет порядок и закон – такое бытие есть основание всего. Это то, что дает возможность любому сущему быть таким, а не другим.

Бытие человеку дано. И он в этом данном бытии должен обустроить себя. Поэтому все его поступки, в конечном счете, являются реализацией данного бытия. Греки считали, что это бытие – судьба. Средние века – это провидение. Новое европейское мышление – это различные законы (юридические, социальные, нравственные ит.д.). Здешнее бытие человека (его жизнь) должно соответствовать подлинному бытию, которое все определяет.

Пример. Если человек – аспирант, он должен действовать согласно соответствующим правилам. И он должен реализовывать их. И ответственен за эту реализацию.

Общественное устройство должно реализовывать требования того бытия, которое есть и не может не быть. Бытие обладает силой «принуждения» - с ним необходимо считаться. Античная этика (Аристотель) говорит о том, что бытие человека должно направляться знанием добродетели. Деятельность человека должна быть направлена на высшее благо, которое относится к ведению науки, которая главным образом управляет (наука о гос-ве, т.е. политика). Т.к. истина жизни человека становится подчиненной общему благу гос-ва, а человек становится общественно-политическим существом.

Наиболее четко это реализуется в учении Платона. Бытие - это мир идей, понятий. Можно уничтожить вещь (поэтому ей и не принадлежит действительное бытие), но нельзя уничтожить понятие. Рукописи не горят. Идеи всегда существуют во взаимосвязи. Всякий смысл существует, когда он относится к чему-то. Идеи у Платона: простые идеи, более сложные идеи, которые определяют связи между первыми, самые сложные идеи - идеи красоты, добра и т.д. реализуется мир идей через действия человека, вдохновленного идеей.

Единство и гармония в бытии человека возможны, когда каждый человек делает свое дело, а вместе все действия направлены на достижение всеобщей справедливости, для этого: 1) жизнь должна быть управляема (т.е. должно быть гос-во); 2) каждый человек должен чувствовать справедливость на себе - поставлен на то место, которое соответствует его способностям и знанию, это место уготовано человеку тем, какого предела достигла душу человека в мире идей (Тот, кто знает, что такое щит, делает щит. Кто знает, что такое злаки, выращивает их. Правители – люди, понимающие смысл во всем и указывающие действия любому человеку.) Так появляется иерархическое устройство, которое Платон называет идеальным государством.

Способность души определяется тем, насколько разум справляется со страстями, которые влекут человека в разные стороны. Душу сравнивает с колесницей, управляемой 2-мя конями. Есть страсти благородные, которые влекут человека к идеям (белый конь). Есть неблагородные, которые влекут к развлечениям и отвлекают от влечения к идеям (темный конь). Правит колесницей разум. Если берут верх благородные идеи, то ч-к достигает высшего уровня идей и познает их, если низменные – то только простейшие идеи. Поэтому ч-к может припомнить то, что стало известно его душе, а потому может успешно справляться только с тем, что он знает.

Эти модели сообщества, названное Платоном «идеальное государство» рассматривает всякую общественную жизнь как следование идеалам. Идеальное гос-во Платона задает нормативную модель общественного устройства. Это понимание основ социальной жизни как следование идеалам лежит в основании всех античных концепций. Могут быть разные модификации, но смысл один. Отсюда идея права времен Рима: «Пусть рухнет мир, но торжествует закон!».

Аристотель: 6 форм правления, три из них правильные, три неправильные. Августин: Град Божий (идеальное обустройство), Град Земной, который связан со страстями. Град земной должен следовать граду небесному. Вечный закон – идеальный образец для законов человеческих, хотя он и не может быть воплощен в жизни, но именно он направляет жизнь народов.

В концепции онтологической философии социальная жизнь человека, как и человеческая экзистенция, должны следовать идеальным основаниям, моделям, объективно существующим вне человека, в мире подлинного, объективного и абсолютного, бытия. Бытие идеально, потому что оно не телесно, а духовно. Закрепляется идея долженствования: выдвижение на 1-й план общественно целого по отношению к человеку, нормативность соц.концепций.

2) парадигма гносеологическая(парадигма «cogito»)- формируется в новоевропейской философии.

Тезис Декарта: «Cogito ergo sum»

На первый план вместо проблемы бытия как такового выходит проблема знания как такового. Благодаря знанию человек обустраивает свою жизнь, получает статус человека разумного. Знание рождается благодаря способности человека к разумению. Это то, что отличает человека от животного и приближает человека в Богу. Способность к размышлению – cogito – является той действительностью, в которой человек живет. У Платона действительность, в которой человек живет – некие необходимости бытия. Сейчас человеческая жизнь укоренена в cogito, в способности человека мыслить и рассуждать. Если мыслю, то существую. Быть в мысли и быть – тождественно. Задача заключается в том, чтобы уметь быть в мысли. Уметь быть в мысли – уметь управлять мыслью. Поэтому вся философия нового времени – рассуждение о методах мышления

«Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе» (сочинения Декарта). Задача философа по Декарту – «составить правила, чтобы каждый дурак мог мыслить. Мышление должно быть поставлено на поток». Как только ты достиг этого уровня мышления, ты становишься машиной (но это не недостаток, для того времени – скорее, наоборот).

Теперь в этом cogito ищется основание человека. Сообщество людей тоже укоренено и существует в этой земле разума, земле мышления.

А) теория общественного договора (Гоббс, Руссо)

Человеческое сообщество (общественная жизнь) появляется благодаря договору между людьми, благодаря тому, что человек понимает необходимость дополнительного соглашения для реализации закона своей жизни.

По природе своей человек как природное, естественное существо борется за свою жизнь. Это естественный закон. Но такой закон порождает войну всех против всех, конфликты, и эти конфликты противоречат действию этого закона. И тогда человек (который по своей природе является разумным существом) начинает понимать, что для того, чтобы естественный человек не обращался против самого человека, он должен быть дополнен законом гражданским, который будет охранять это объединения людей. И тогда эти конкретные индивидуумы принимают закон, который охраняет жизнь универсального человеческого тела – общества.

Эта идея общественного договора присутствует, так или иначе, во всех концепциях новой европейской философии.

Кант в последующем скажет, что общественный договор, конечно, не существовал как факт реальной действительности, но человек должен действовать так, как будто он был реальный. Поэтому каждый должен действовать исходя из принятия такого договора. Интересный момент: общество людей – это такое образование, которое имеет искусственное существование. Оно как бы существует как реальность, но эта реальность является результатом того, что каждый человек принимает некие правила игры.

Так появляется гражданское состояние, которое дополняет естественное состояние. Так появляется гражданское общество – общество граждан.

Руссо: естественное состояние - период гармонии человека и природы, оно способствовало развитию способностей человека, но и породило различия между людьми. Поэтому для установления общественного согласия потребовался общественный договор. Ч-к «теряет естественную свободу и приобретает свободу гражданскую и право собственности на все то, чем обладает».

2) рациональное, общественное устройство как действительность нравственности (Кант, Гегель).

Концепция общественного договора отдавала общественную инициативу в руки индивида. Робинзон Крузо – пример. Изъян – ограничивала активность человека страхом наказания, ограничивала свободу. Чтобы человек мог быть действительно свободным и в то же время оставался общественным человеком, надо было найти основание свободы, а вместе с тем и социальности, в самом разуме.

Кантом: основание социальности, общественной жизни укоренено в человеческом разуме, его способностях, которые присущи ему по природе. Это универсальные, априорные способности.

Эти способности, управляющие человеческим существованием, превращают человеческий разум в фактический разум. Способности разума к познанию делают его теоретическим разумом. Способности разума к управлению человеческими поступками делают его практическим разумом. Способности к оценкам делают его разумом судящим (оценивающим, взвешивающим).

Практический разум по Канту несет в себе универсальный закон, который управляет человеческой жизнью. Этот универсальный закон Кант называет «нравственным законом» - категорический императив – закон, который есть и не может не быть, т.е. не требовать своего воплощения, который задает универсальную форму действия. «Действуй так, чтобы максима твоей воли совпадала с всеобщим законом». «Поступай так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого по всеобщему закону». Если ты делаешь из этого какое-то исключение, или сомневаешься, но делаешь – это не нравственный поступок.

Подчеркивает важный момент: жизнь человека построена на долженствовании. Так, где есть долг, там есть социальность. Где долг разрушается, там разрушается социальность, наступает анархия.

Гегель: в отличие от Канта, прямо отвергает теорию общественного договора: она ставит общественное в зависимость от произвола индивидуумов, Гегель же стремится проивопоставить единичной воле принцип объективной воли, которая разумна в себе и для себя. Вопреки мнению многих современников, не только природный, но и нравственный мир разумен, свобода также имеет логику, законы. Задача философии – познать эти законы, «внутреннюю расчлененность нравственности». Это достигается путем нахождения в нравственности имманентной субстанции – свободной воли. т.е. свободная воля – способ мышления в форме изменения объективного окружения, рациональной организации человеческого мира. Т.о., универсальное мышление – основание всего мира нравственности, который для Гегеля тождественен общественному миру.

Для Гегеля главная мысль заключалась в том, что если ты раскрываешь логику человеческого мышления, ты проникаешь в логику самой жизни, ибо что логично, то жизненно, что действительно, то разумно, что разумно, то действительно. Поэтому правильно мыслящий человек не может не прийти к идее правого государства

В) общество как целостный организм (Конт)

Подход высказан Огюстом Контом, именно она привела к созданию социологии как особой науки (правда, социология для Конта – наука об обществе как таковом, в современности – это исследования различных областей общественной жизни).

Общество – самостоятельная сила, не сводимая к совокупности индивидов (идея из биологии: организм как целое не сводится к сумме его частей). Обладает своим законами порядка (социальная статика) и изменения (динамика). 3 уровня существования: индивиды с личными инстинктами, семья с инстинктами симпатии, разделение труда и специализация, порождающие кооперацию и интеллектуальное развитие. Каждый уровень подготавливает следующий, а соц.организм существует благодаря координации личной, семейной и соц.нравственности. Отличия: в Античности гос-во – олицетворения общества, у Конта – безликая, анонимная сила, которую нельзя отождествить ни с правительством, ни с семьей, ни с чем другим, находящимся в обществе; у Гегеля семья, гражданское общество, гос-во – ступени развития идеи как деятельности ее разума, у Конта – это элементы соц.системы.

Маркс: общество – сложная система, которая развивается по объективным законам, которые не зависят от воли людей. Наоборот, сознание людей определяется бытием, т.е. их включенностью в систему общественных отношений и связей. Социальность рождается тогда, когда появляются первые орудия труда – предметы, которые не несут биологического смысла, а опосредуют взаимодействие с другими людьми. Это материалистическое понимание истории: основание социальной общности – не сознание и воля человека, а предметная деятельность, направленная на производство наобходимых человеку жизненных средств.

Заслугановоевропейской философии в том, что она обсуждает идею: форма главное в человеческом существовании. Эта форма должна получить объективацию. Эта объективация существует в форме закона, это институции. Закон, институции – безличное начало человеческой деятельности. Так возникает гражданское общество и правовое государство, где каждая институция обозначена как функция. Человек, попадая в определенную ситуацию, действует согласно своей функции.

До этого не было таких способов обустройства, так, по Платону, справедливость управляет жизнью, а что такое справедливость, знает философ, а философом является правитель. Т.е. теперь регламентируется форма, а не содержание.

J поэтому если в Европе даже знают, что преступник, но доказать не получается, тогда нет наказания, а у нас, если знают, хоть и не доказано, все равно к стенке *пример Конева.