Философия эпохи Возрождения

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

Платонстал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платонапостроена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир.

Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.

Платон делит души людей на 3 категориив зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины) и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).

Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.

Формой идеального государства,по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.

Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.

7) Фил. Аристотеля. Климент Александрийский. ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

Аристотельпо праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Он известен также как воспитатель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».

Развивая свои взгляды о бытии,Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена.

Материя есть всеобщая причина,так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле.

Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа – над телом, разум – над чувствами. Существуют 3 вида души:растительная душа, которой обладают растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая человеку.

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма,в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего, которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией.Метод доказательства из силлогизмов, т. е. из общих выводов, он назвал дедукцией.

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни.Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог».

Назначение государствасостоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились.

Аристотель выделял 6 форм государства:3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский)(ок. 150–219 г. н. э.) был одним из крупнейших представителей «апологетики».В его трудах четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. «В философии, – указывал он, – особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами». «С помощью рационального знания, – указывал он, – мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности». Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»).

Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом,растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным содержанием.

Представители реализмасчитают, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия – универсалии. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Раньше, утверждали они, существует «дом вообще», как своего рода идея дома, а затем уже единичные, конкретные дома как порождение общей идеи дома. Нетрудно заметить здесь мощное влияние учения об идеях Платона. К сторонникам реализма относят Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского и др.

Другое враждебное реализму направление средневековой схоластики – номинализм– настаивал на реальности единичных вещей, считая универсалии простыми копиями или именами, которые люди присваивают вещам. Нет «дома вообще», есть конкретный дом или их сумма, а название дано людьми для того, чтобы отличать один предмет от другого. К сторонникам номинализма относят Расцелина, Оккама и др.

За этим спором скрывалась чрезвычайно важная философская проблема, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи – вещам (реализм), движется ли наше познание от ощущений к понятиям или от понятий к вещам. В Новое время этот спор продолжился в борьбе эмпиризма с рационализмом.

8) Фома Аквинский. Апологетика. ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Фома Аквинский(1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.

Основы философии Аквинского.Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.

Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:

1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;

2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;

3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;

4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;

5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.

Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.

Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа. АПОЛОГЕТИКА

от греч. apologeomai - защищаться, оправдываться) - философско-богословская полемическая наука, имеющая своим предметом защиту положений христианского учения перед враждебными ему положениями других религий, ересей, философии и пр. Как наука полемическая, А. в сильнейшей степени зависима от опровергаемых ею взглядов, и потому: 1) имеет в разные исторические эпохи разные задачи и цели; 2) вынуждена предпринимать положительное исследование враждебных учений, заимствуя многое из их языка и способа мышления. Поэтому именно через А. христианское вероучение воспринимало многочисленные влияния, и именно эта наука впервые осуществила синтез философии и христианства, тем самым создав условия самостоятельного христианского философствования и язык для его выражения. Все это делает А. важнейшей отраслью христианской философии.
Раннехристианская А. возникла уже в двадцатых годах II в. и обычно хронологически ставится на второе место в древней христианской литературе после т. н. "Писаний мужей апостольских" (Климент Римский, Игнатий Богоносец, Ерм, "Дидахэ" и пр.). К древнейшим апологетам причисляют: 1) неизвестного автора послания к Диогнету; 2) Аристида, автора самой ранней из дошедших до нас апологий; 3) Иустина Философа (Мученика), автора двух апологий, адресованных язычникам, и "Диалога с Трифоном Иудеем", написанного в опровержение иудаизма; 4) ученика св. Иустина - Татиана Сирийца (Ассирийца), автора ригористической "Речи против эллинов"; 5) Афинагора Афинского, перу которого принадлежит обращенное к императорам Марку Аврелию Антонину и Луцию Аврелию Коммоду "Прошение о христианах"; 6) Фиофила, шестого епископа Антиохийской Церкви (по счету Евсевия), автора "Трех книг к Автолику". К известнейшим латинским апологетам следует отнести также Минуция Феликса, составившего блестящий диалог "Октавий" (обнаруживающий влияние Цицерона и Сенеки) и Тертуллиана, автора многочисленных произведений (в том числе и апологетических "К язычникам" и "О свидетельстве души"). Раннехристианская А. была направлена как против иудеев, убеждая тех в истинности веры во Христа-Мессию, так и против язычников. Она преследовала две основные цели: 1) опровергнуть во многом абсурдные обвинения, предъявляемые христианам; 2) разработать новый философский язык, одинаково понятный как образованному язычнику, так и христианину
Афинагор Афинский называет три главных обвинения, выдвигаемых язычниками против христианства: безбожие, едение человеческого мяса (по всей видимости, источником последнего явилось неправильно понятое Таинство Евхаристии - Причастия), "гнусные Эдиповские кровосмешения". Минуций Феликс добавляет к ним также почитание головы осла и поклонение гениталиям пресвитера. Опровергая эти и подобные им обвинения в суеверии, христиане желали добиться разрешения своей религии в Империи наряду с терпимым римлянами иудаизмом (т. н. "разрешенная религия" - religio licita). Апологеты также утверждают превосходство христианства над любым языческим учением, причем одним из основных доводов, ими приводимых, является аргумент древности Священного Писания.
При решении второй задачи апологеты рассматривают собственно философскую тематику. Причем в зависимости от разрешения этой проблемы они четко разделяются на два течения: 1) идущее от Иустина Мученика и включающее большинство апологетических сочинений направление, ищущее контакты с языческой культурой и признающее философию и христианство существенно сродными; 2) направление Татиана и Тертуллиана, полагавших, что между Откровением и философией, "Афинами и Иерусалимом, Академией и Церковью" лежит непреодолимая пропасть, в силу наличия которой именно философия есть "мать всех ересей" и должна быть, в языческой ее форме, совершенно отвергнута. Именно в этом контексте следует понимать известное изречение Тертуллиана, обычно приводимое в перифразе "Верую, ибо абсурдно". Крайним анахронизмом было бы утверждать, как это часто делают, наличие в этой фразе разрешения проблемы соотношения веры и разума как двух познавательных способностей души. Речь у Тертуллиана идет скорее о чисто социокультурной проблематике - вопросе о соотношении христианства и язычества. Т. е.: "Верую (как христианин), ибо абсурдно (для язычника)". Однако произведения Тертуллиана, и особенно Татиана (ригоризм которого был способен только вызвать раздражение у язычников, но никак не способствовал их убеждению) нельзя считать принятыми христианской церковью. Ригоризм этих авторов привел их к ереси: Тертуллиан, как известно, одно время принадлежал к монтанистам, а затем стал и ересиархом, основав секту "тертуллианитов", Татиан же перешел к аквариям, причащавшимся не вином, а водою.
Направление, основы которого были заложены в Апологиях Св. Иустина, было более терпимо. В целях обоснования тождества философии и христианства, Иустин, используя учение стоиков о семянном логосе (logos spermatikos) разделяет: 1) логос сказанный, как космотворящее Божественное Слово; 2) логос семянной (разум человеческого рода, имеющий своим источником первую форму логоса); 3) воплощенный логос (Христос). Тем самым, между языческим философом, использующим разум - семянной логос, и христианином, поклоняющимся тому же Слову в Его воплощенной форме, противоречия быть не может. Даже, по св. Иустину, философы были своего рода "христианами до Христа". Христианство же есть истинная философия, превосходящая языческую, поскольку "те писатели посредством врожденного семени Слова могли видеть истину, но темно".
Такое разрешение социокультурной проблемы вызывает в ранней А. вопрос метафизический: где был Сын, когда не было мира? Или - если Логос нужен Богу для творения мира, то - либо Слово не совечно Богу-Отцу, либо мир вечен в Боге? Апологеты по-разному разрешают эту проблему: Тертуллиан утверждает, что "было время, когда не было Сына", Феофил Антиохийский, впервые употребивший в христианской литературе термин "Троица" (Trias), различает Слово, скрытое в недрах Отца до творения мира (т. н. logos endiathetos), и сказанное Слово (logos prophorikos).
Традиции ранних апологетов были продолжены в Александрийской богословской школе (III в.). А. занимались и Климент Александрийский (в первом сочинении из своей знаменитой трилогии - "Протрепик"), и Ориген, автор самой влиятельной богословской системы III в. (в сочинении "Против Цельса"). Александрийская школа, следуя Иустину, соединяет христианство и философию. Так, по св. Клименту, философия была неким родом Откровения Божия, подготовлявшего язычников к христианству так же, как иудаизм готовил к нему еврейский народ. Проблематика логоса продолжает волновать А. и во многом ответственна за появление системы Оригена. Последний (в труде "О началах"), остро ощущая необходимость утверждения вечности божественного Слова - Христа (без чего невозможно подлинное "обожение" человека), постулирует вечность мира, вечно творимого пристнонасущим Логосом. А именно, до возникновения этого мира ("зона") существовали другие миры, как и после его гибели они вновь станут возникать, будучи местом заключения отпавших от Бога душ, реализовавших свою абсолютную свободу (см. "Пелагианство"). Т. о., мир вечен, поскольку вечен Бог-Слово.
В IV в. христианство столь упрочило свои позиции, что апологии принимают скорее вид разъяснения христианского учения. Христиан заботит теперь, по сути, использование языческой философии в своих целях (стремление, выразившееся в средневековой формуле "Философия - служанка богословия"). Поэтому и проблематика, связанная с космологическим понятием логоса, отошла на второй план, будучи вытеснена христологией. Однако, как таковая, А. не прекращает своего существования. Она присутствует и у капподакийских отцов церкви (IV в.) - Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также у Бл. Августина (V в.: например его "Шесть вопросов против язычников"). Историк церкви IV в. Евсевий Кесарийский составил хрестоматию из творений апологетов первых веков.
В новое и новейшее время происходит возрождение А. Провозглашенная Ницше "Смерть Бога" была констатацией факта возникновения секулярной культуры. Поэтому в христианской мысли начинает особенно остро дискутироваться вопрос об отношении культуры и культа, философии и Откровения, принимающий часто апологетический характер. Апология нового времени противопоставляет христианство современной науке, используя при этом (особенно в протестантизме) вполне научный метод (Франк, Планк, Ульман и др.), а с XIX в. противостоит материализму (Ричль, Гарнак, в России - Юркевич), дарвинизму и др. теориям.
В России возрождение А. во многом было связано с традиционной русской проблемой "Народ и интеллигенция". Помимо чисто церковных писателей (архим. Августин, Кудрявцев-Платонов, прот. Светлов и др.) к апологетам могут быть отнесены и многие философы (особенно "софиологи" и вообще философы всеединства). Так, например, у В. С. Соловьева немалую роль играют методы, свойственные христианской А. Для того, чтобы обосновать единство христианства и рационалистической философии, Соловьев (в "Чтениях о Богочеловечестве") прямо использует разделение Божественного Слова, предложенное св. Иустином. Т. о., философия (или Запад, наука, интеллигенция) едины с христианством (Восток, религия, народ). Использование понятия Логоса в таком архаичном, узкокосмологическом значении ставит перед мыслителем те же проблемы, что и перед ранними апологетами. И Соловьев увековечивает мир, но уже не в виде круговорота миров Оригена (осужденного V Вселенским Собором), а в виде "мира-вБоге", Божественной Софии как совокупности вечных идей-прообразов тварного мира.
В русской философии XX в. следует отметить "Апологетику" прот. В. В. Зеньковского (Париж, 1957), трактующую христианское учение в его отношении к современным научным теориям (учениям о происхождении Вселенной, дарвинизму, физиологии, психологии, палеонтологии, социальным учениям, теории "бесцерковного христианства" и пр.) 9)Августин Блаженный. Эпоха Возрождения. ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА

Августин Блаженный (Аврелий Августин)(354–430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Главные труды Августина – «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице» и др.

Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения».

Богу присуща бестелесность, бесконечность в пространстве, вечность, трактуемая как неизменчивость. Бог есть воля, высшее благо. Посредством своей воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Таким образом Августин обосновывает креационизм – положение о творении природы и материи Богом.

В теоцентризме Августина многое оказалось новым.Главное – он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.

Говоря о предопределенности Богом судьбы людей,Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.

В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов – града Божьего и града Земного.Два града «созданы двумя родами любви: Земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и Небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.

Философия эпохи Возрождения

Эпоху Возрождения можно определить как переходную. Уходящая традиция средневековья сталкивается в это время с возникающей традицией Нового времени. В это время не создавались великие философские системы, характерные для более позднего времени, однако было предложено множество путей развития знания, оказавших влияние на последующую эпоху.

Философское переосмысление средневековой мысли происходило на фоне культурно-исторических преобразований, которые дают право характеризовать Возрождение как эпоху изобретений и открытий. Совершенствование навигационной техники привело к великим географическим открытиям. Эти открытия вызвали европейскую экспансию (расширение влияния) и, таким образом, привели к расширению знаний о других странах и народах. В это же время великий польский астроном и мыслитель Николай Коперник (1473-1543) обосновал гелиоцентрическую картину мира, изобретение книгопечатания Иоганном Гутенбергом (ок. 1394-1468) дало возможность в невиданных до сих пор масштабах и с неслыханной скоростью распространять все культурное богат ство, накопленное человечеством. Итальянский живописец и теоретик искусстваЛеон Батиста Алъберти (1444-1472) открыл принцип перспективы в живописи, что привело к началу новой эпохи в истории искусства.

Изменения в области военной техники привели к гибели рыцарского сословия. В то время как средневековый мир определялся иерархией сословий и господством церкви, в эпоху Возрождения был осуществлен переход к новому динамичному обществу, началось формирование государств.

Ведущей тенденцией эпохи Возрождения был гуманизм – движение, ратовавшее за широкое литературное и художественного образование и апеллировавшее к античному понятиюhumanitas – «образованность», когда степень образованности являлась одновременно мерилом достоинства человека.

Гуманистическое движение, начатое в Италии в XIV в. Франческо Петраркой (1304-1374) иДжованни Боккачо (1313-1375), распространилось по всей Ев ропе. Итальянская философия эпохи Возрождения была неразрывно связана с гуманистическим движением и отмечена новым прочтением Платона и Плотина. Большую роль сыграло в этом открытие Козимо Медичи (1389-1464) Платоновской Академии (1459), душой которой был Марсилио Фичино (1433-1499). Фичино перевел на латинский язык корпус сочинений Платона и Плотина. Благодаря этим переводам и сочинениям самого Фичино платонизм распространился по всей Европе. Другим значительным представителем ренессансного платонизма является Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494).

Аристотелизм особенно активно возрождался в Падуанском университете. Его виднейшими представителями являются Пьетро Помпонацци (1462-1524) и Джакопо Дзабарелла (1589-?). В возрождении античного мышления большую роль сыграли идеи стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Расцвет переживают также философия природы и новое естествознание. Следует отметить связь ренессансной натурфилософии с мистическими учениями. Большое влияние на развитие ренессансной философии природы и становление новой науки оказало знакомство с эзотерическими текстами⁴, такими, как «Герметический корпус», приписываемый Гермесу Трисмегисту, трактат «Халдейские оракулы», автором которого считался Зороастр, «Орфические гимны» и т. д. Увлеченность этими сочинениями создавала особую атмосферу магического всемогущества.

Важнейшим достижением эпохи Возрождения является формирование основоположений современного естествознания на основании нового понятия науки и нового методического сознания, связанного с экспериментом и математическим доказательством. В области космологии трудились Н. Коперник, датский астроном Тихо Браге (1546-1601), немецкий ученый Иоганн Кеплер (1571-1630). Математизацию естествознания, при отказе от традиционных философских вопросов о сущности вещей, осуществил итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642), согласно которому наука описывает квантитативные (исчисляемые) отношения.

Программу реформы прежней науки предложил английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Цель науки он видел в том, чтобы заставить природу служить человеку, что должно было привести к прогрессу цивилизации, основанной на развитии науки и техники. Бэкону принадлежит также идея разделения науки и религии, хотя натурфилософского и естественнонаучного подходов он не разделял. Исходя из наблюдений и экспериментов, он разработал так называемую индуктивную логику.

В новой философии государства и права, появившейся в эпоху Возрождения, особое место занимает итальянский философ Никколо Макиавелли (1467-1527), обосновавший независимость политики от моральных и религиозных установок и указавший на фактическое разделение морали и политики в зарождающейся новоевропейской культуре. В трудах французского ученого Жана Бодена (1530-1596) были обоснованы понятия: суверенитет, естественная религия итолерантность. Голландский ученый Гуго Гроций (1583-1645), классик естественного права, главную роль в своей концепции отводил понятиям: естественное право, политический договор исуверенитет.

Реформация (широкое общественное движение в Западной и Центральной Европе XVI в.), начатая в Германии Мартином Лютером (1483-1546), нашла огромное число сторонников. Светское поведение пап, их чрезмерные притязания на власть, недостаточное теологическое образование нижнего слоя клириков, неудовлетворительное состояние морали и общий упадок нравов были причинами требования обновления церкви. Следствиями Реформации стали глубочайшие изменения как в духовно-религиозной сфере, так и на политической карте Европы. Кроме того, изменению подверглись экономическая и социальная структуры европейского общества. Большое влияние имели также разновидности Реформа-ционного движения, начатые Ульрихом Цвингли (1484-1531) и Жаном Кальвином (1509-1564), обосновавшими учение об абсолютном предопределении человека и высоконравственном эпосе (характере) труда. События Реформации и Контрреформации привели к росту индивидуализма в европейской культуре. 10)Натурфилософия. Ф. Бэкон НАТУРФИЛОСОФСКИЕ И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

На основе открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия(философия природы).

Крупнейшими представителями натурфилософии являются Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей. Обобщая их взгляды, можно сформулировать основные положения,присущие их учениям.

1. Натурфилософия носила зачастую пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая Бога, она отождествляла его с природой. В этом плане глубоко диалектические идеи высказывал Кузанский в его учении о Боге как бесконечности в пространстве – «абсолютном максимуме»;

2. Познание Бога-Вселенной проходит через следующие этапы: чувственное восприятие; рассудок, разделяющий противоположности; разум, их составляющий; интуиция.

Чувственное и рациональное при этом сливаются, становятся единым в познании окружающей природы.

Согласно натурфилософам Земля – не центр Вселенной, а это лишь одна из планет Солнечной системы (Бруно), которая в свою очередь включается в бесчисленное множество подобных систем во Вселенной. Тем самым была опровергнута теологическая версия творения мира Богом.

Натурфилософы отрицали откровение как метод познания и настаивали на выработке научного метода, тесно связанного с практикой. При этом они настаивали на привлечении естественных наук для познания окружающего мира и человека и сами являлись первопроходцами в создании новых технических средств освоения действительности (Леонардо да Винчи, Галилео Галилей).

Социально-политические ученияэпохи Возрождения представлены прежде всего такими философами, как Томас Мор и Томазо Кампанелла. Основы их взглядов составляют идеи утопического социализма:

1) они резко критиковали формирующееся капиталистическое общество с его духом наживы и священности частной собственности;

2) ликвидацию частной собственности они считали первой необходимостью становления будущего коммунистического общества;

3) коммунистическое общество они представляли как общество всеобщего равенства и справедливости, в котором будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, рыночные отношения, денежное обращение. Труд будет обязателен для всех, а удовлетворение потребностей будет осуществляться по принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям»;

4) общество, по их мнению, должно взять на себя заботу о воспитании и обучении будущих граждан, предоставляя им все средства для всестороннего гармоничного развития. При этом регламентация семейно-брачных отношений отводилась обществу;

5) социалисты-утописты призывали людей к борьбе за лучшее устройство общества, которое должно быть основано на общественной собственности, быть бесклассовым, в котором утвердились бы равенство и справедливость.

Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.