ФИЛОСОФИЯ ПОЗНАНИЯ. ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ

(Г.В. Коротич)

1. Познание как одно из основных отношений человека к миру. Субъект и объект познания.

2. Чувственное и рациональное познание и их формы.

3. Понятие истины и ее критериев. Диалектика абсолютной и относительной истин.

1. В системе разнообразных отношений человека к миру и к самому себе особое место занимает познавательное отношение. Вопросы о том, как человек познает мир и себя, о том, способен ли он к этому вообще, а если способен, то каковы пределы его познавательных возможностей и другие подобные вопросы волновали философов, начиная с глубокой древности. Познание можно определить как процесс целенаправленного, активного отражения действительности в сознании человека, обусловленный общественно-исторической практикой человечества, появляющимися у общества все новыми и новыми потребностями, развитием и совершенствованием форм и способов деятельности, а также естественной любознательностью людей. Познание – это духовная деятельность, нацеленная на производство (получение) нового знания, опираясь при этом на знание уже существующее. При этом процесс познания конкретно-историчен, на его развитие в каждый данный момент влияют социокультурные условия (экономические, социальные, политические и духовные факторы), а также индивидуальное развитие того, кто познает.

Теория познания называется гносеологией (от греч. слов “познание”, “знание”, “познавание” и “учение”). Сегодня для обозначения теории познания часто используют понятие “эпистемология” (от греч. “знание”, “умение”, “наука”, “учение”). Не все с этим согласны. Так, Л.В. Алексеев и А.В. Панин правильно считают отождествление гносеологии и эпистемологии некорректным, связывая эпистемологию только с анализом научного познания и включая ее в гносеологию. Гносеология – понятие более широкое, она изучает познавательную деятельность человека вообще, как таковую, независимо от того, какое это познание: обыденное, или житейское, художественное, религиозное, научное, философское, мифологическое - эти виды познавательной деятельности обладают рядом специфических черт. Гносеология изучает такие проблемы познаваемости мира: природу познания, закономерности познавательной деятельности человека, источники и границы нашего знания, средства, метода и формы познания, критерии истинности знания и другое. Это вопросы, вытекающие из “второй стороны” основного вопроса философии в формулировке Ф. Энгельса, заключающейся в вопросе о познаваемости мира.

Теория познания развивается вместе с развитием философского знания вообще (с развитием онтологии, этики, эстетики, антропологии, аксиологии, антропологии и т.д.), духовного творчества в целом. Рассмотрение философией вопросов познания способствует развитию частных наук, так как понять, как происходит приращение нового знания важно и для физики, и для химии, и для биологии, и для технических наук, и для социальных... Сегодняшнее состояние гносеологии является результатом философского осмысления, анализа, обобщения всей мировой истории развития познания.

Познание – процесс сложный и противоречивый. Среди попыток ответить на вопрос о познаваемости мира можно (упрощенно!) выделить:

- познавательный оптимизм (т.е. утверждение принципа познаваемости мира);

- агностицизм (отрицание возможности познания сущности процессов, явлений, событий в мире и в человеке).

Об агностицизме мы уже говорили в теме “Философия, ее предмет и роль в обществе”. Сам термин “агностицизм” ввел английский естествоиспытатель Т. Гексли в 1859 г. Этим понятием он обозначил неверие ученого, опирающегося на опытное знание, в существование тех “сущностей”, которые не даны нам в опыте, - Бога, бессмертия души, объективной реальности в целом. Сегодня это понятие имеет другой смысл – указанный выше, во всяком случае, для материалистической диалектики. У агностицизма существуют: 1) гносеологические корни (т.е. абсолютизация, или преувеличение, относительности, несовершенства и изменчивости наших знаний, сложности и противоречивости процесса познания и бесконечности, неисчерпаемости, изменчивости мира и человека как объектов познания); 2) социальные корни (считается, что агностицизм особенно “расцветает” в периоды экономических, политических, духовных кризисов, общественной нестабильности, смены систем духовных ценностей, научных картин мира...).

На чем основан познавательный оптимизм? Прежде всего, на представлении сознания как закономерного результата развития материи (социальная форма движения материи включает как материальные, так и духовные процессы), на достижениях и успехах общественного развития в целом. Занимающийся познавательной деятельностью индивид – носитель социальной формы движения материи, которая, в свою очередь, является закономерным результатом развития материи вообще. Познавательная же деятельность как раз и направлена на познание различных вещей, процессов, аспектов, событий и т.п., относящихся к различным формам движения материи. Социальная форма движения материи “снимает” (гегелевский термин) в себе все другие формы движения. Вот и выходит, что тот, кто познает, генетически, в смысле закономерного происхождения, благодаря своей биосоциальной сущности связан с тем, что он познает. Зародыш такой точки зрения можно усмотреть в древнегреческой философии, у Эмпедокла. Он утверждал, что познание является возможным, так как и тот, кто познает, и то, что он познает (т.е. мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных в разных отношениях. Подобное познается подобным. Сегодняшние агностики уже не утверждают, что мир и человек вообще непознаваемы, имея в виду, что наши органы чувств способны познавать различные явления, внешнюю, поверхностную сторону вещей, процессов, но не их сущность, не глубинное, не основное. Агностики не видят диалектической связи между сущностью и явлением. Иногда в ряды агностиков записывают И. Канта. У него в работах встречаются понятия о “вещах-самих-по-себе” и “вещах-для-нас”. В своем учении о познании под “вещами-самими-по-себе” И. Кант подразумевал закономерные природные (объективные) связи, процессы и взаимодействия (например, физические, химические, биологические), существующие сами по себе, т.е. объективно. Мир вещей-самих-по-себе - это мир вещей, которые существуют сами по себе, независимо от познающего их ученого. Они, по И. Канту, непознаваемы, недоступны теоретическому разуму (науке). Их можно мыслить, но не познать. Мир вещей-дпя-нас - это чувственно постижимый мир явлений (феноменов). Вещи являют себя нам в наших ощущениях, становятся вещами “для нас”, открываются нам в опыте. Вещь никогда не может предстать нам иначе как в явлении. Мы познаем лишь явления, или то, чем вещь является для нас, а это отличается от того, что она есть сама по себе. По-моему, И. Кант агностиком не был. Он считал, что рамки опыта можно расширить, процесс научного познания природы будет развиваться и дальше, и неизвестно, до чего еще дойдет, до каких высот, глубин, тайн... Но у научного познания есть границы. Ученый писал о том, что нельзя охватить опытом (а стало быть, познать научно) всё, сразу весь космос, все тела Вселенной, всю природу в цепом; мир в целом в опыте не дан, во всяком случае, пока. И совсем неизвестно, когда такое могло бы произойти. Кроме того, теоретическое доказательство или опровержение бытия Бога, свободы воли и бессмертия души невозможно, ибо эти духовные и умопостигаемые сущности в опыте нам не даны. Обосновать веру в существование таких “вещей-самих-по-себе” должна мораль, а не наука.

С агностицизмом связан скептицизм(от греч. “скептикос” – “размышляющий”, “исследующий”), сущность которого заключается в сомнении в истинности даже общепринятых положений, в т.ч. аксиом. Скептицизм восходит к софистам Протагору, Горгию и др. Протагор был изгнан из Афин из-за того, что в своей книге (позже публично сожженной) утверждал, что о богах “я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. Атеистом он, конечно, не был. Просто можно найти аргумент в пользу первого, и в пользу второго. Все, что кому кажется, так оно и есть; сколько людей, столько и оценок. Все относительно. Когда дует ветер, то одному холодно, а другому - нет. Поэтому мы не можем высказаться об этом ветре определенно: холоден он сам по себе или нет. В этом смысле, человек есть мера всех вещей. Так как мир вещей таков, каким он представляется в наших ощущениях, в результате переживаний, представлений, то объективная истина невозможна. Есть только мнения, каждое из которых одновременно и истинно, и ложно. О каждой вещи можно одновременно сказать разные и даже противоположные суждения, которые будут одинаково убедительны. Протагор предлагал рассматривать в качестве критерия “истинности” мнения то мнение, которое в данное время разделяется большинством (в данной обстановке, в данных условиях). Однако основателем течения “скептицизм” является Пиррон из Элиды, живший в 4 - 3 вв. до н.э. Скептики отрицали возможность объективной истины. Всякое знание недостоверно, мир не постижим ни чувствами, ни разумом. Всякая вещь есть “то” не в большей степени, чем “это”. Все и есть, и не есть в равной степени. Все относительно. Ни о чем нельзя сказать определенно, что оно существует, как и о способах познания нельзя сказать, истинный способ или ложный, так как всякому утверждению можно найти противоположное. Ничто нельзя назвать ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Нельзя предпочесть какое бы то ни было мнение. Ни о чем нельзя высказаться определенно (ну, разве что так: “этот предмет кажется мне белым”). Поэтому следует воздерживаться от утверждений, от суждений (это называется “эпохе”, т.е. “остановка”, “задержка”). Ничего не утверждать! (хотя сама эта фраза уже есть утверждение...). Ничего не выбирать и сомневаться во всем. Когда Пиррона спрашивали: “А не умер ли ты, Пиррон?”, он отвечал: “Не знаю”. Такое воздержание от суждений - не слабость ума. Наоборот, разум для любого суждения или положения может найти противоположное. Общих понятий не существует. Одни и те же вещи вызывают разные ощущения при их познании при помощи разных органов чувств. На это также влияют различные состояния субъекта. Итак, скептики в целом считают, что познание все-таки возможно, но выражают сомнения в истинности его результатов.

Одной из разновидностей агностицизма в науке является конвенционализм (от лат. “договор”, “соглашение”), появившийся на рубеже XIX-XX вв. Согласно такой позиции научные теории и понятия представляют собой не отражение объективного мира, а произвольные соглашения между учеными (именно произвольные, без учета и анализа объективной основы соглашений, их пределов, которые вытекают из самой объективной реальности). Нечто похожее предлагали софисты.

Познавательный оптимизм может быть свойствен не только большинству материалистов, но и идеалистам. Агностиков можно встретить как в рядах идеалистов, так и материалистов.

Сомнение, если его не абсолютизировать, способно сыграть важную методологическую роль в познании. Точно также нельзя абсолютизировать и познавательный оптимизм. Важную роль сомнения в методологическом плане подчеркивал Р. Декарт. Имеется в виду сомнение в глубине и окончательности наших знаний. Чем глубже мы проникаем в тайны объективной реальности (или субъективной), тем больше новых проблем нам открывается. Чем меньше человек знает, тем меньше он знает, в том числе о том, как мало он знает.

Процесс познания различных форм бытия – это процесс творческого отражения их в сознании человека. Знание по своей природе – это субъективный образ объективного мира. Поэтому познание предполагает раздвоение мира на объект и субъект познания (иногда выделяют третий компонент – содержание познание). Познание – это процесс взаимодействия субъекта и объекта познания.

Объект познания – это тот фрагмент бытия, на который непосредственно направлена познавательная деятельность субъекта. Это конкретные вещи, явления, процессы объективной реальности (природы и общества, а также сам человек), знаковые системы, которые вошли в сферу познавательной деятельности субъекта. Познание может быть направлено не только на объективную реальность, но и на идеализированные объекты (число, точка, площадь, идеальный газ, абсолютно черное тело...), т.е. на мысленные идеальные познавательные конструкции. Объектом познания может сознание. Субъектом познания, т.е. тем, кто познает объект познания, в конечном счете, может выступать все общество (например, русский космист Н.Ф. Федоров писал, что в субъекте должны быть все, а в объекте – все. И русский религиозный философ Н.А. Бердяев писал, что истина открывается только разуму соборному, т.е. церковному). Субъектом познания может выступать социальная группа (в т.ч. сообщество ученых), индивид (в т.ч. ученый), совершающий познавательную деятельность. Объект познания не тождествен понятию “объективная реальность” вообще, всей объективной реальности в целом. Она – неисчерпаема в своих формах бытия, она не может быть сразу вся охвачена деятельностью познающего субъекта, об этом еще И. Кант рассуждал.

Важно заметить, что и субъект, и объект познания, и вообще процесс познания носят конкретно-исторический характер. Субъект познания – не просто и не только гносеологический субъект. Это живая развивающаяся личность (или личности) с её (их) страстями, характером, целями, интересами, системой ценностей, потребностями, способностями, уровнем духовной культуры вообще, которые формируются конкретно – исторически. Субъект познания – это человек, определенным образом включенный в исторически конкретную систему различных общественных отношений и осваивающий достижения материальной и духовной культуры предшествующих поколений, в т.ч. и их познавательный опыт. Познавательные способности человека формируются общественно-исторически, как общественно-исторически формируются способы и методы его познавательной деятельности, да и всей человеческой деятельности вообще. Как мы уже знаем, процесс познания носит конкретно-исторический характер. Степень и возможности усвоения индивидом всего разнообразного предшествующего культурного опыта зависит, в первую очередь, от социокультурных характеристик общества, членом которого является субъект, а также от его собственных материальных условий жизни, от его социального положения, от его уровня духовной культуры и других факторов. Человечество, - писал К. Маркс, - всегда ставит перед собой только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. То же можно сказать о человеке как познающем субъекте. То есть выбор объекта познания не является стихийным. Субъект должен быть подготовлен к тому, чтобы увидеть в данном фрагменте бытия свой объект. Чем подготовлен? Да все теми же факторами, которые влияют на процесс познания. В.М. Рагозин верно замечает, что представители каждого нового поколения, имеющие способности к познанию, создают необходимые средства к познанию и открывают в представших перед ними природе и обществе такие срезы, такие “слои”, которые до этого открыть не было возможности. Именно эти срезы и выступают объектами. А поскольку их открывают люди, имеющие способности и особые наклонности к познанию, то можно сказать, что объект, соответствуя сущности субъекта, отражает эту сущность [Рагозин В.М. Философия: Конспект лекций с учетом модульного обучения для студентов экономических специальностей. – М.: ПГТУ, 2000. – 135с., С.83]. Формы научного знания являются продуктами ряда объективных условий и субъективных предпосылок. Знание своим возникновением отражает условия и предпосылки, его определившие [Там же]. Итак, субъект и объект познания взаимосвязаны, предполагают друг друга и вне этой связи не существуют. Хотя объект познания выбирается субъектом не случайно (и в определенном смысле объект тоже “выбирает” субъекта), он все же существует объективно, таковым и должен познаваться; и субъект является относительно независимым от объекта.

Общество выступает субъектом познания опосредованно, через познавательную деятельность отдельных людей, которые, однако, формируются как субъекты познания только в их совместной деятельности, вступая в определенные общественные отношения, формы общения, определяемые уровнем развития способа производства данного общества, уровнем развития духовной культуры и самой познавательной деятельности в том числе.

Процесс познания в истории философии мог рассматриваться по-разному. Так, он мог рассматриваться как механическое воздействие объектов природы на органы чувств субъекта, пассивно их воспринимающего. Например, так считал Демокрит. Платон же рассматривал познание как процесс воспоминания душой субъекта объективно существующих идей, и в этом и проявляется активность субъекта познания. Гегель отождествил субъект и объект познания: абсолютная идея познает саму себя. А за много столетий до этого элеат Парменид отождествил вещь (т.е. объект) и мысль субъекта о ней. И. Кант в 18в. впервые поставил вопрос об активности человека как познающего субъекта, совершив при этом, как он сам выразился, “коперниканский переворот” (по аналогии с достижениями Н. Коперника) в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам (Н. Коперник предположил обратное по сравнению с господствующим до него геоцентризмом, т.е. гелиоцентризм). Впервые не характер и структура познаваемого объекта, а познавательная деятельность субъекта были рассмотрены как главный фактор познания. Иными словами, в учении И. Канта исходный пункт в анализе процессов познания - это познавательная деятельность субъекта, а не объект. До И. Канта Ф. Бэкон, Р. Декарт и другие рассматривали субъективное начало как помеху познанию, а само познание - как фиксацию поступающих извне, например, от материальных вещей, сигналов (впечатлений). Так, Фрэнсис Бэкон (16-17 вв.) утверждал, что в познании существуют значительные препятствия - предрассудки, которые ведут к тому, что в сознании человека мир отражается неадекватно. Это – “призраки”, иди “идолы”. Существует 4 типа идолов: 1) врожденные идолы рода, имеющие основание в самой человеческой природе, исходящие из естественного несовершенства человеческого разума (разум может допустить в вещах больше порядка, чем есть на самом деле, разуму свойственна определенная инерция, из-за которой он неохотно отступает перед новыми фактами, что противоречат прежним взглядам, разум может увлечься сильными эффектами, изменчивое представить как неизменное и наоборот и т.д.); 2) идолы рода (тоже врожденные, хотя с этим можно и поспорить): они связаны с индивидуальными особенностями людей, их воспитанием, привычками, психологией; вот и выходит, что каждый смотрит на мир как бы из своей пещеры; 3) идолы рынка (площади), приобретенные: люди договариваются на рынке с помощью слов, с помощью слов и общаются, в том числе, и ученые; неправильный выбор слов и их употребление (когда значения слов установлены не на основе познания сущности, а на основе впечатлений, случайно), использование устаревших понятий ведет к тому, что вместе с обыденным языком мы усваиваем предрассудки прошлых поколений; 4) приобретенные идолы театра, источником которых является вера в авторитеты, мешающие исследовать природу непредвзято. Все прежние философские системы казались Ф. Бэкону как бы театральными играми, т.е. искусственными построениями, не имеющими ничего общего с действительностью. И Р. Декарт считал, что научное познание должно стать организованным, свободным от случайностей. Р. Декарт утверждал, что хотя деятельность наших органов чувств для познания важна, достоверность чувств мала, да и разум тоже может ошибаться, если, например, основывается на абсолютном доверии к авторитетам. Гарантом истинности познания является Бог, все ясные и отчетливые идеи (а, значит, достоверные) идут от Бога, в этом их объективность, а смутные идеи ложны и являются результатами человеческой деятельности, проявлениями человеческой субъективности.

В ходе познания объект распредмечивается, т.е. постигается чувствами и разумом и обретает иную форму существования – форму идеального (идеи, образы и т.п.). Познавательный образ – это субъективный образ, который принадлежит сознанию субъекта, но он является объективным по содержанию, так как возникает в результате отражения объективной реальности, а также объективно существующего для субъекта познавательного опыта предыдущих поколений, в результате развития и совершенствования форм и способов деятельности.

2. Познание - это переход от “схватывания” внешних, лежащих как бы на поверхности явлений и свойств к изучению внутренних, устойчивых, существенных связей и отношений. Итогом познания должно явиться познание сущности вещей. В целом, логика процесса познания такова: от познания явлений к познанию сущности, или, как выразился В.И. Ленин, от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него – к практике [В.И. Ленин, ПСС. - т. 29. - С. 152-153]. Под “живым созерцанием”, скорее всего, он подразумевал восприятие и ощущение.