Какова функция культурных символов (в том числе религиозных) в психическом мире личности?

Родоплеменные учения священно-опасны. Все тайные учения пытаются уловить невидимые душевные события и все они претендуют на высший авторитет. Это в еще большей мере верно по отношению к господствующим мировым религиям. Они содержат изначально тайное сокровенное знание и выражают тайны души с помощью величественных образов. Их храмы и священные писания возвещают в образе и слове освященные древностью учения, сочетающие в себе одновременно религиозное чувство, созерцание и мысль. Следует отметить, что чем прекраснее, грандиознее, обширнее становится этот передаваемый традицией образ, тем дальше он от индивидуального опыта. Что-то еще чувствуется, воспринимается нами, но изначальный опыт потерян. Почему психология является самой молодой опытной наукой? Почему бессознательное не было уже давно открыто, а его сокровища представали только в виде этих вечных образов? Именно потому, что для всего душевного имеются религиозные формулы, причем намного более прекрасные и всеохватывающие, чем непосредственный опыт.

Если для многих христианское миросозерцание поблекло, то сокровищницы символов Востока все еще полны чудес. Любопытство и желание получить новые наряды уже приблизили нас к ним.

Причем эти образы — будь они христианскими, буддистскими или еще какими-нибудь, — являются прекрасными, таинственными, пророческими. Конечно, чем привычнее они для нас, чем более они стерты повседневным употреблением, тем чаще от них остается только банальная внешняя сторона и почти лишенная смысла парадоксальность. Таинство непорочного зачатия, единосушность Отца и Сына или Троица, не являющаяся простой триадой, не окрыляют более философскую фантазию. Они стали просто предметом веры. Неудивительно поэтому, что религиозная потребность, стремление к осмыслению веры, философская спекуляция влекут образованных европейцев к восточной символике, к грандиозным истолкованиям божественного в Индии и к безднам философии даосов Китая. Подобным образом чувство и дух античного человека были захвачены в свое время христианскими идеями.

Тяга к вечным образам нормальна, для того они и существуют. Они должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. Они созданы из материала откровения и отображают первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосредственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядовающих мыслей. Они предстают в то же самое время в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института, каковым является церковь.

Формулируя коллективное бессознательное, догмат замещает его в сознании. Поэтому католическая форма жизни в принципе не знает психологической проблематики. Жизнь коллективного бессознательного преднаходится в догматических архетипических представлениях, и безостановочно протекает в ритуалах и символике. Жизнь коллективного бессознательного открывается во внутреннем мире католической души. Коллективное бессознательное, каким мы знаем его сегодня, ранее вообще никогда не было психологическим. До христианской церкви существовали античные мистерии, а они восходят к седой древности неолита. У человечества никогда не было недостатка в могущественных образах, которые были магической защитной стеной против жуткой жизненности, таящейся в глубинах души. Бессознательные формы всегда получали выражение в защитных и целительных образах и тем самым выносились в лежащее за пределами души космическое пространство.

…

Архетипы проявляют себя в виде символов: в образах героев, мифах, фольклоре, обрядах, традициях. Бессознательное выражает себя в символах, но ни один из конкретных символов не может полностью выразить архетип. Но чем ближе символ соответствует бессознательному, организованному вокруг архетипа, тем более сильную эмоционально заряженную реакцию вызывает он у индивидуума.

Кроме символов индивидуального бессознательного существуют также символы коллективного бессознательного – крест, звезда Давида, буддийское колесо жизни.

Юнг различает естественные и культурные символы. Естественные символы – это варианты основных архетипических образов, например, круг, квадрат, огонь, вода.

Культурные символы – это преобразованные в процессе сознательного развития естественные символы, принятые в обществе для выражения вечных истин.

Религиозные символы представляют наиболее яркий пример культурных символов: крест, Троица.

1. Символ:

· это термин/имя/изображение, которые могут быть известны в повседневной жизни, но обладают специфическим добавочным значением к своему обычному смыслу: нечто смутное, неизвестное, иррациональное;

· когда мы исследуем символ, он ведет нас в область, лежащую за пределами здравого рассудка. А так как существует бесчисленное множество вещей за пределами человеческого понимания, то мы постоянно пользуемся символической терминологией, чтобы представить понятия, которые мы не можем определить или понять полностью;

· сознательное использование символов - только 1 аспект, человек также продуцирует символы спонтанно и бессознательно в форме снов. Бессознательный аспект каждого явления открывается нам в снах, в которых он возникает не как рациональная мысль, а в виде символического образа;

· символ сохраняет жизненность только до тех пор, пока он чреват значением, пока он является выражением предмета, который иначе не может быть лучше обозначен. Но как только найдено выражение, формулирующее искомый предмет еще лучше, так символ мертв. Итак, символ, не действующий сам из себя, - мертв (т.е. превзойден лучшей формулировкой) или он является продуктом, символическая природа которого зависит исключительно от установки созерцающего его сознания.

2. Понимание символов:

· Понимание, которое истолковывает символическое выражение как наилучшую и характерную ныне непередаваемую формулу сравнительно неизвестного предмета, имеет символическую природу.

· Понимание, которое истолковывает символическое выражение как намеренное описание или иносказание какого-нибудь знакомого предмета, имеет аллегорическую природу.

3. Виды символов:

· естественные символы - приходят из бессознательных содержаний психического и, следовательно, представляют громадное множество вариаций основных архетипических образов. Во многих случаях они могут быть прослежены до своих истоков, архаических корней - т.е. до идей и образов, которые мы встречаем в самых старых записях и у первобытных обществ;

· культурные символы - те, которыми пользуются для выражения "вечных истин" и которые во многих религиях используются до сих пор. Эти символы прошли через множество преобразований, через процесс более или менее сознательного развития и таким образом стали коллективными образами, принятыми цивилизованными обществами.

Культурные символы - важные составляющие нашего ментального устройства. Там, где они подавляются или игнорируются, их специфическая энергия исчезает в бессознательном с непредсказуемыми последствиями. Эта психическая энергия служит оживлению и усилению всего, что лежит на верхнем уровне бессознательного.

3. Важность символов: современный человек не понимает, что его "рационализм" (расстроивший его способность отвечать божественным символам) отдал его на милость психической "преисподней". Он полагает, что освободил себя от суеверий, утративши духовные ценности. Его моральная и духовная традиция распалась. Боги Эллады и Рима гибли от той же болезни, что и наши христианские символы. Как и сегодня, люди тогда обнаружили, что ранее совсем не задумывались о своих богах. Чужие боги, напротив, имеет нерастраченную тайну/притягательность. Азиатские символы недоступны пониманию, и, следовательно, не кажутся банальными в отличие от собственных богов. Можем ли мы принять готовые символы, выросшие на азиатской экзотической почве, пропитанные чужой кровью, воспетые на чуждых языках, развивавшиеся по ходу чужой истории?

…

Хотя четверица является древним, предположительно, доисторическим символом, всегда ассоциировавшимся с идеей миросозидающего божества, она, тем не менее, редко осознается в этом качестве теми современными людьми, кому явлен ее образ.

Применение сравнительного метода показывает, что четверица является более или менее непосредственным образом Бога, проявляющего себя в творениях. Мы можем, поэтому, сделать вывод, что спонтанно воспроизводимая в сновидениях людей четверица означает то же самое — Бога внутри. Несмотря на то, что в большинстве случаев люди не осознают этой аналогии, интерпретация может быть, тем не менее, истинной. Если принять во внимание тот факт, что идея Бога представляет собой «ненаучную» гипотезу, то нам понятно, почему люди запамятовали о таком мышлении.

Было бы ошибкой расценивать мои наблюдения как попытку доказательства бытия Бога. Эти наблюдения доказывают только существование архетипического образа Божества — с точки зрения психологии мы больше ничего не можем утверждать о Боге. Но, поскольку этот архетип принадлежит к очень важным и влиятельным, его сравнительно частое появление представляет собой немаловажный фактор для любой theologia naturalis (лат. «естественной теологии»). Так как нередко опыт этих явлений в высшей степени нуминозен, то он относится к религиозному опыту.

[1] К.Г. Юнг Об архетипах коллективного бессознательного. – М.: Ренессанс, 1991, с. 73

[2] C.G. Jung (1971). Excerpts of C.G. Jung. In J. Campbell (Ed.), The Basic Writings of C.G.Jung. New York: Penguin Books.

[3] К.Г. Юнг Об архетипах коллективного бессознательного. – М.: Ренессанс, 1991, с. 76

[4] К.Г. Юнг. Об архетипах коллективного бессознательного. – М.: Ренессанс, 1991, с. 80

[5] Analytical Psychology: The Theory of Carl Jung, Alexander G. Colombos, URL: http://www.academia.edu/4977212/Analytical_Psychology_The_Theory_of_Carl_Jung