В X в. Византийская империя была ведущей державой мира, а просветительская деятельность Кирилла и Мефодия давала заметное преимущество православию.

Толчком к принятию христианства послужили события, происшедшие в Византии. В конце 90-х годов X в. империя переживала трудные времена. Центральная власть была ос­лаблена мятежами, которые поднимали военачальники и правители провинций, стремившиеся силой утвердиться на константинопольском престоле. Император Василий II об­ратился за помощью к киевскому князю. Владимир согла­сился прислать войско на условиях заключения брака с при­нцессой Анной, сестрой императора. Высокомерные греки, с пренебрежением смотревшие не только на языческую Русь, но и на христианскую Европу (просивший руки «багряно­родной принцессы» Анны германский король Оттон I полу­чил отказ) принуждены были ответить согласием. Однако непременным условием стало крещение Владимира.

Русское войско подавило мятеж, но греки не спешили выполнять свои обязательства. Принцесса оставалась в Константинополе. Вероломство греков побудило Владими­ра двинуться в Крым и захватить византийский город Херсонес (Корсунь).

По преданию, в Херсонесе Владимир и его дружина приняли христианство, после чего князь пошел с Анной к венцу. Вернувшись в Киев, Владимир разрушил языческий пантеон и призвал киевлян принять крещение. Произошло это в 988 г., который и считается годом принятия христи­анства на Руси.

Новая религия утвердилась далеко не сразу. Православ­ной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристи­анскими верованиями. Прочность прежних религиозных представлений обусловливалась тем, что язычество вырастало из самой толщи народной жизни, было тесно связано с бытом и хозяйственной деятельностью славян. Православ­ная церковь, считаясь с этим обстоятельством, приспосаб­ливала некоторые языческие праздники к христианским, наделяя христианских святых «свойствами» языческих божков. Сила дохристианских верований позволяет гово­рить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси.

Утверждение христианства на Руси в качестве государс­твенной религии — событие большого исторического значе­ния. Киевская Русь стала христианской державой, интегри­рующейся в семью христианских народов и государств.

Еще большее значение христианство имело для утверж­дения новой общественной системы. Постепенно изжива­лись местные, племенные различия, что способствовало этнической консолидации. Христианское вероучение и его догмы оправдывали и защищали новый общественный строй с князем во главе, придавали власти характер богоустановленности, сакральности. Страна оказалась приобщена к христианским ценностям, на основе которых формирова­лись принципиально новые отношения, развивалась куль­турная и духовная жизнь.

Вместе с тем христианство византийского, православно­го варианта привело к политическому и культурному от­чуждению от латинской, католической Европы, утвержде­нию иной модели исторического развития.

С принятием христианства начали выстраиваться цер­ковь и церковная иерархия, занявшая важное место в древ­нерусском обществе. Начальная история церкви плохо известна. Высшей властью, объединяющей христианскую Русь, был митрополит Киевский и всея Руси, который, в свою очередь, назначался и подчинялся константинополь­скому патриарху. Вскоре его митрополия стала делиться на епархии, число которых постепенно увеличивалось. Среди них были Новгородская, Ростовская, Черниговская, Пере­яславская, Полоцкая и др. Очень скоро епископские кафед­ры стали центрами церковных земельных владений. Влади­мир выдал клиру Десятинной церкви «подтвердительную грамоту», определившую доходы и судебные права церкви. Позднее эта грамота легла в основу Устава князя Владими­ра — памятника церковного права.

Наряду с белым, приходским духовенством появляется и черное, монахи, обживающие пустыни и монастыри. Число последних в XI—XIII вв., по летописным достаточно спорным известиям, достигает 70. Характерно, что расположены                были монастыри главным образом вблизи городов, — затянувшийся процесс христианизации побуждал монашество «жаться» к городским «православным» центрам. Возникает и монастырское землевладение, значительно уступающее еще земельным владениям кафедр епископов. Последние до XIV в. включительно были главными представителями несветских землевладельцев.

Многие древнерусские монастыри были особножителъ ными: их постриженники продолжали вести свое хозяйство, используя даже труд холопов. Литературные памятники свидетельствуют, что к монахам таких монастырей простые христиане относились достаточно скептически, считали их ленивыми, ведущими недостойный образ жизни. Большим уважением в Древней Руси стали пользоваться общинножителъные монастыри. Все имущество в них было общим. Жили в них монахи за счет собственного труда. Первым среди общинножительных монастырей стала Киево-Печерская обитель, основанная в третьей четверти XIв. Антонием, Никоном и Феодосием. Авторитет монас­тыря был столь велик, что его игумены могли позволить себе спорить с киевскими князьями и осуждать их за про ступки и преступления. Благодаря подобным подвижникам церковь обретала высокий нравственный авторитет среди православного населения Древней Руси.