Средневековый хронист.

Миниатюра.

шительным варварским вторжениям. Теперь в обителях нередко спасали не только душу, но и жизнь, подчас — и богатство. Варвары не всегда щадили монастыри, попадавшиеся на их пути, но безоружные монахи не вызывали у них серьёзных опасений, да и располагались монастыри на отшибе от больших дорог, крупных городов и укреплённых сельских поместий знати. Монашеские обители превращаются в убежища множества случайных людей, нередко далёких не только от высоких помыслов о Боге, но и от веры вообще. Церковь ощущает, что монастырская жизнь начинает выходить из-под её контроля: нравы монахов портились, дисциплина падала, а произвол настоятелей возрастал. Напомним, что количество монастырей при этом постоянно увеличивалось. Простой перенос восточных «общежитий» на западную почву приносил самые опасные плоды.

К началу VI в. всем было ясно, что обители Запада нуждаются в самой серьёзной реформе. Кто-то должен был подать пример монастырской жизни, в которой братское обращение монахов друг с другом сочеталось бы со строжайшей дисциплиной. Молитву следовало сочетать с физическим трудом — ведь разрастающиеся монастыри вынуждены были содержать себя сами. Наконец, новичок, вступающий в братство, должен был проходить испытательный срок и заслужить одобрение братьев своим поведением. Все эти новшества были введены итальянским монахом святым Бенедиктом, происходившим из города Нурсия. В деятельности Бенедикта Нурсийского заметен последний отблеск римского административного гения — гения организации и порядка.

Главным творением святого Бенедикта стал ус­тав монашеской жизни — правила, которыми мо­нахи должны были руководствоваться во время труда и отдыха. По имени создателя устав этот стал называться бенедиктинским, а исполнявшие устав монахи — бенедиктинцами. До конца XI в. бенедиктинский «орден» (так называлось объединение всех монастырей, признающих устав святого Бене­дикта) был наиболее многочисленным и почитае­мым из всех монашеских орденов Западной Ев­ропы.

В обитель вступали для того, чтобы служить Бо­гу, поэтому устав организовывал всю жизнь монас­тыря вокруг церковных служб, в которых несколь­ко раз в день участвовали все братья. Размеренный ритм монастырской жизни обозначался ударами колокола, сзывавшего братию то к совместной мо­литве, то к общей трапезе. Даже сон бенедиктинцев был подчинён церковному ритму и разделялся на две части всенощной службой, проходившей глубо­кой ночью: «первый сон» — до всенощной, и «вто­рой» — после неё. Правда, разрешён был и корот­кий дневной отдых. От участия в совместных мо­литвах разрешение настоятеля освобождало лишь больных и занятых работой в дальних монастыр­ских владениях.

255

Часть дня, свободную от божествен­ных служб, монахи посвящали труду — как физическому, так и умственному. Все они так или иначе занимались хозяйством — заготовкой дров, помолом зерна, уходом за скотом, пахотой; умственный же труд сводился к чтению, размышлениям над прочитанными богословскими книгами и переписыванию книг. Последнее из за­нятий считалось особенно угодным Богу; даже сов­сем маленькие бенедиктинские монастыри непре­менно обзаводились «скрипториями» (так называ­лись мастерские по переписыванию и украшению книг) и библиотеками. Именно бенедиктинцам мы обязаны тем, что хотя бы некоторые произведения греческих и римских авторов дошли до наших дней. В основном же монахи, конечно, переписывали Библию и со­чинения отцов церкви. Книга рассмат­ривалась в бенедиктинских монасты­рях как сокровище, она могла изготав­ливаться несколько лет, украшалась богатыми иллюстрациями, фигурными заглавными буквами...

Наконец, устав святого Бенедикта учил братьев доброте и терпимости друг к другу. Бенедикт не был сто­ронником сурового отношения к себе и к ближним людям. Он считал, что от человека не нужно требовать полного самоотречения и самоуничижения — любовь к Господу может быть доказана и более простыми и скромными сред­ствами. Монаха украшают не столько «подвиги», сколько смирение и послу­шание...

Но не для всех христиан Западной Европы вера была делом кротости и ми­лосердия. В то же время, когда святой Бенедикт основывает свою образцовую монашескую общину в Монтекассино (к югу от Рима), примерно в 529 г. в Европе расцветает и другое направле­ние в монашеском движении — мона­шество «подвига». Зародилось оно в стране, населённой людьми с горячей кровью и неуёмной фантазией, люби­телями приключений и опасных схва­ток — в Ирландии. Ирландские мона­хи отчасти были похожи на своих еги­петских и сирийских предшественников — они тво­рили чудеса, жили на скалах, едва выступающих над поверхностью океана, совершали морские пу­тешествия в никому не ведомые страны. Обаяние ирландского монашества было настолько велико, что в VI—VII вв. основанные выходцами из Ирлан­дии монастыри появляются во многих странах Ев­ропы. Ирландские монахи вместе с бенедиктинца­ми сыграли исключительную роль в распростране­нии христианства на окраинах Европы.

Таким образом, в монастырях находилось дело и любителю приключений, и скромному тружени­ку, и почитателю мудрости Аристотеля и Платона.

Обитель была не только местом бегства от мира; она быстро превратилась в одну из важнейших частей мира средневековья. Долгое время монастыри оста­вались главными центрами науки, культуры и ис­кусства: они задавали моду в архитектуре и книж­ной иллюстрации, содержали монастырские шко­лы, в которых обучались дети знатных сеньоров. Именно монастырские мыслители напряжённо об­думывали ответы на главные вопросы, волновав­шие средневекового человека: когда и как Бог будет вершить Страшный суд? Что ждёт людей после смерти? Свободен ли человек в своих действиях в этой жизни или все его поступки раз и навсегда предопределены волей Господней? Оторванные от семейных связей и общественных обя­занностей монахи остро ощущали каждый свою индивидуальность, не­повторимость. Их внутренняя, эмоци­ональная жизнь была намного богаче переживаний, доступных мирянам. Лишь постепенно, к XIII—XIV вв. мысли и чувства углублённых в себя монахов будут переняты и усвоены средневековыми горожанами, а позд­нее — развиты философами Возрож­дения. Средневековая личность, по­добно слабому ростку, пробивается наружу и укрепляется в тени монас­тырской стены, после чего укореня­ется в тени другой стены — город­ской. И там, и здесь она была надёжно защищена от слишком жарких лучей прямого солнечного света — отноше­ний власти, силы и принуждения.

Немалую роль сыграло монашест­во и в хозяйственной жизни средне­вековья. Владения монастырей не дробились при наследовании, как это было с землями светских феодалов, а постоянно увеличивались за счёт по­жертвований и дарений. Монахи, не отвлекавшиеся военными походами и развлечениями, вели своё хозяйство более умело, чем рыцари. Новые типы упряжи лошадей, садовые и огород­ные культуры, более производитель­ные мельницы, плуги — всё это по­являлось в первую очередь в монас­тырских владениях и лишь потом рас­пространялось в хозяйствах светских сеньоров и крестьян. Крупные монастыри располагали доста­точными средствами, чтобы проводить расчистку лесов под пашни и осушать болота. В VIII—X вв. многие аббатства («аббатом» на Западе называли настоятеля монастыря; слово образовано от «авва» — отче, отец) превращаются в обширные феодаль­ные сеньории, в которых крестьянам жилось, по­жалуй, потяжелее, чем под властью светских сеньо­ров. В монастырских хозяйствах лучше был пос­тавлен учёт и контроль за исполнением крестьян­ских повинностей; вдобавок к этому грамотные мо­нахи оформляли все свои отношения с крестьянами

Францисканец.

256

на бумаге и в спорных случаях умели доказать суду свою правоту. От крестьян требовали такого же бе­спрекословного послушания, как и от братии: один английский аббат предписал своим кре­стьянам пользоваться только монас­тырскими мельницами (разумеется, за плату); крестьяне отказались повино­ваться. Тогда аббат добился своего си­лой, отняв у крестьян все мельничные жернова. В назидание непокорным он велел вымостить этими жерновами пол своей приёмной комнаты.

Удавалось ли обитателям монасты­рей сочетать возрастающее богатство и могущество с исполнением устава свя­того Бенедикта? Внешне — да. Колоко­ла всё так же отбивали всенощные и за­утрени, монахи постились, молились, пели гимны в церкви и переписывали книги. Но физическим трудом разбога­тевшие бенедиктинцы занимались всё реже и всё неохотнее. Посты аббатов в крупных монастырях были захвачены представителями видных феодальных родов и по существу передавались по наследству. С середины X в. часть бе­недиктинцев выдвигает идею реформы монастырской жизни; реформаторы, объединившиеся вокруг французского монастыря Клюни, считали необходимым избавить монастыри от контроля со стороны местной знати и вернуться к простым и строгим требованиям устава.

С конца XI в. в Западной Европе начинают оформляться новые монашеские орде­на, отчасти противопоставлявшие себя бенедиктинцам. Отличие подчёркива­лось тем, что «новые» ордена предпоч­ли другой цвет одежд и носили рясы из простого белёного полотна (бенедик­тинцы традиционно одевались в чёр­ный цвет). Самым популярным из но­вых орденов стал цистерцианский; название его было образовано от латин­ского написания французского города Сито, где располагалась главная оби­тель ордена. Уставы новых орденов требовали возврата монахов к ручному труду и удаления от мира; по мнению их основателей, бенедиктинцы слиш­ком сильно погрязли в мирских делах. Церковные службы отходят в жизни «белых» монахов на второй план, глав­ным же делом монаха становятся спа­сение своей собственной души, попыт­ки «увидеть» Бога мистическими сред­ствами. Монастыри «новых» орденов делаются прибежищем восторженных фанатиков веры и тонких богословов, вдохновенных проповедников кресто­вых походов и почитаемых народом пустынножи­телей. Основание новых монашеских орденов в XII в. превращается в моду: достаточно было слегка

изменить один из уже существующих уставов, ввести новые элементы одеж­ды и добиться разрешения папы на уст­ройство монашеской общины — и но­вый орден появлялся на свет. Опаса­ясь, как бы монашеское движение не вышло из-под римского контроля, Папы запретили основание новых ор­денов.

И всё же в начале XIII в. этот зап­рет был нарушен, причём новые ор­дена — нищенствующих монахов-проповедников — были созданы по почину самих Пап. В Риме поняли, что для борьбы с ересями и свободо­мыслием необходимо новое оружие, и увидели такое оружие в монашеском движении святого Франциска из итальянского города Ассизи. Фран­циск начал свою проповедь в 1206 г.; через 20 лет он скончался, изнурён­ный нищетой и болезнями. Первое время Франциск сам изрядно по­ходил на еретика и выглядел в глазах римской церкви очень сомнительно: он отказался от владения имущест­вом (а Франциск был сыном богатого купца), не брал в руки денег и вместе со своими учениками вёл бродячую жизнь. Фран­циск явно подражал Христу, чего он и не пытался скрывать. Уже это сближало Франциска в глазах Рима с еретиками-вальденсами; мало того, и уче­ники Франциска, уничижительно называвшие себя «меньшими братьями», миноритами, бродили по дорогам в рясах из грубой мешковины, перепоясанные верёвка­ми, группами из двух человек, точно так же, как и вальденсы.

Папа Иннокентий III пожелал встретиться с подозрительным пропо­ведником в Риме. Он смог оценить и чистоту помыслов Франциска, и иск­ренность его веры, и его огромное лич­ное обаяние. Франциск не был опасен для церкви, но он мог стать ей поле­зен. Папа согласился утвердить сооб­щество миноритов при условии, что они станут настоящими монахами, примут свой устав и подчинятся церк­ви. В противном случае над Францис­ком и его друзьями постоянно нави­сала бы угроза обвинений в ереси.

Франциск согласился на предложе­ние Папы, но руководство орденом ми­норитов (его ещё называли францис­канским) передоверил своим более предприимчивым товарищам. Второе поколение францисканцев во многом отказывается от легендарной простоты основателя ордена. Францисканцы пользовались огромной популярностью; орден принимает мно­жество дарений, которые он расходует на угодные

 

Цистерцианец (братство св. Бернара).

Доминиканец

257

Богу дела: устройство больниц, школ и приютов. Монастыри францисканцев основываются в самой гуще тогдашней жизни — в центре крупных городов; минориты ви­дят смысл своей деятельности не в бегстве от мира, а в проповеди слова Христова среди мирян.

Схожие изменения на протяжении XIII в. про­исходят и со вторым орденом нищенствующих мо­нахов, основанным примерно в то же время, что и францисканский, — доминиканским. Он был наз­ван по имени испанского монаха святого Доминика, учёного богослова, специалиста по борьбе с ереся­ми. Оба ордена пользовались особым покровитель­ством пап и нередко соперничали в учёных диспу­тах, благотворительных делах и распространении христианской веры. Постепенно между орденами сложилось распределение обязанностей: минориты в основном «работали с народом», проповедовали среди самых широких слоёв населения, а домини­канцы больше занимались церковной наукой, бо­гословием — ведь именно в богословских спорах католики в прежние времена подчас уступали ере­тикам.

Позднее средневековье окончательно превраща­ет монашество в одно из главных орудий «воинствующей церкви». Орден иезуитов (правильное название «Общество Иисуса») создаётся его осно­вателем Игнатием Лойолой и Папами как мощное средство влияния на души и умы верующих. Монас­тырские стены, в прежние времена отделявшие бра­тию от мира, становятся тонкими и прозрачными, как стекло. Иезуиты живут «в миру», как обычные люди, носят ту же одежду, что и все, занимаются преподаванием в школах и университетах, литера­турным творчеством, ведут политические интриги, ухаживают за дамами. В то же время они остаются преданными слугами церкви, тайно и явно отстаи­вающими интересы Рима.

Средневековый монах мог укрываться от мира за толстыми монастырскими стенами, как это де­лали бенедиктинцы, или же проводить между собой и миром незримую грань подобно иезуитам — в лю­бом случае он оставался частью общества, которое покидал. Монах не был свободен от печалей и забот большого христианского мира; этому миру он дарил свои чувства и идеи, рождённые уединением и по­коем. Средневековый монах вовсе не презирал ос­тавленное им общество, просто он хотел жить в об­ществе, которое выбрал он сам.

ПАПСТВО

Я говорю тебе: ты — Пётр (имя апостола «Петра переводилось как «камень»), и на этом камне создам я мою церковь .. .и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что раз­решишь на земле, то будет разрешено на небесах». Эти слова Иисус Христос, согласно Евангелию, сказал своему ученику апостолу Петру; принято считать, что с них началась история христианской церкви.

История же римских первосвященников, кото­рых позднее стали называть папами, началась поч­ти в то же самое время. После казни Христа его ученики проповедуют учение Иисуса в разных час­тях мира. Святой Пётр совершает путешествие в Рим и основывает там одну из христианских общин. По преданию, Пётр становится первым главой рим­ской общины, её епископом, и гибнет смертью муче­ника за веру во время преследований христиан при императоре Нероне.

Христианская церковь всегда утверждала, что она «не от мира сего» и установлена свыше, самим Богом. На гербе современного государства Ватикан, возглавляемого Папой, изображены два скрещённых золотых ключа и особый головной убор — пап­ская тиара. Герб читается так: Папа, наследник и преемник Святого Петра, держит в своих руках ключи от Царства Небесного. Тиара же представ-

Веласкес. "Портрет Папы Иннокентия Х".

258

ляет собой высокую белую епископскую шапку («митру»), на которую поочерёдно надеты три ко­роны. Поэтому тиара начиная с XIV в. называлась «трижды царственной»; она показывала, что Папа, оставаясь духовным лицом, епископом, одновре­менно превосходит своей властью всех светских го­сударей.

Необходима ли церкви светская власть, чтобы творить добро и способствовать спасению христиан­ских душ? «Власть» и «благо» были неразрывно связаны ещё в сознании древних римлян; может быть, поэтому и римские Папы ответили на пос­тавленный вопрос твёрдым «да». По-видимому, ис­тория западноевропейского средневековья и не да­вала возможности ответить на этот вопрос иначе. Не случайно Папы переняли у верховных жрецов древнего языческого Рима титул «понтифика» (в переводе: «строителя мостов»). Папство стало од­ним из главных «мостов» между античностью и средневековьем, а также между отдельными стра­нами раздробленной феодальной Европы. Власть Пап в конце концов оказалась благом для средне­вековья, но была ли она таким благом для самих Пап? Ответить на этот вопрос трудно...

Но поздняя античность и раннее средневековье ещё не знали Папы-государя. До 313 г., когда им­ператор Константин отменил преследования хрис­тиан и допустил открытое исповедание христиан­ской религии, римские епископы возглавляли го­нимую общину, время от времени уходившую в под­полье. Греческое слово «паппас» (отче, отец) ши­роко применялось тогда христианами для обраще­ния к любому священнику, наставнику в вере и не означало верховенства римского епископа над дру­гими служителями церкви. Да и необходимости в объединении разрозненных общин под единой цер­ковной властью в это время у христиан ещё не было.

После знаменитого эдикта Константина долж­ность римского епископа становится очень замет­ной — ведь Рим был древней и почитаемой сто­лицей империи, её религиозным центром (офици­альной столицей в это время уже был Константи­нополь). В 343 г. епископы западных областей им­перии признали в Папе своего главу; он получил право выносить окончательное решение в случае внутрицерковных споров. Выборы Пап (а нового Папу взамен умершего по-прежнему выбирала вся христианская община Рима) уже в IV в. нередко превращались в кровавые побоища между сторон­никами различных партий. Римский историк Аммиан Марцелин сообщает о десятках убитых во вре­мя избрания Папы Дамасия в 366 г. Далее он пи­шет: «...немало соперников в погоне за властью стремились всеми силами истребить друг друга. Они были уверены, что впоследствии смогут обога­титься...».

На руку Папам оказались и богословские споры между различными течениями христианской церк­ви. Им было проще занять в этих спорах позицию беспристрастного и справедливого судьи, чем, ска­жем, константинопольским патриархам, находив­шимся под постоянным присмотром императорской власти. Римская церковь была более независима от империи, а значит, за­служивала и большего доверия в глазах верующих. На Халкедонском церковном соборе в 451 г., когда зачитывалось послание собору Папы Льва I, епископы кричали из зала: «Это сам Пётр говорит голосом Льва!». В VI в. всеобщее уважение к римской церкви было уже настолько велико, что завоевавший Италию византийский император Юс­тиниан не стал производить никаких изменений в церковном устройстве Рима — а ведь константи­нопольской церковью он привык распоряжаться по-хозяйски.

Наверное, наиболее яркой фигурой на престоле Святого Петра был в это время Святой Григорий I, прозванный Великим (кроме него, за двухтысячелетнюю историю папства такое прозвище получили ещё лишь двое Пап). Понтификат его (так назы­вается время правления Папы) пришёлся на годы с 590 по 604. Для Италии это был тяжёлый период лангобардского завоевания, сопровождавшегося эпидемиями и неисчислимыми бедствиями. Тяже­ло больной и уже весьма пожилой (по средневеко­вым представлениям — Григорий стал Папой в 50-летнем возрасте) понтифик стал настоящим прави­телем Рима. Он снабжал римлян продовольствием, выменивал и выкупал пленных у лангобардов, за­ботился об обороноспособности города. Григорий I написал множество сочинений, адресованных не учёным богословам, а простым верующим. Папа на­ставлял их в основах веры, советуя каяться и го­товиться к концу света, который, как полагал Гри­горий, уже не за горами. «Зачем снимать жатву, если жнецу не суждено жить? Пусть каждый оки­нет взором течение своей жизни, и он поймёт, сколь мало ему было нужно». Эти строки, написанные рукой Григория Великого, кажутся странными — ведь сам он с удивительной энергией заботился о благе христиан, «собирал жатву». Но противоречия на самом деле здесь нет: Григорий учил не забывать о вечном за мирскими заботами.

Византийские императоры уже не были способ­ны защитить западную церковь от угрожающих ей опасностей — еретиков-варваров и вторгавшихся в Европу арабов. Более того, из Константинополя усиливали нажим на римских первосвященников, стараясь подчинить империи хотя бы Пап; планы византийского господства над всей Италией рухну­ли ещё в VI в. К 700 г. стало ясно, что папство нуждается в независимости от светской власти и одновременно в сильной военной и политической поддержке. В Риме делают ставку на франков — наиболее могущественный и воинственный народ молодой варварской Европы. Одновременно начи­нается разграничение восточной и западной церк­вей, православия и католицизма. Их окончатель­ный раскол произошёл намного позже, в 1054 г.

Расчёты римских политиков оказались точны­ми. В середине VIII в. правитель франков Пипин Короткий, совершив два похода против лангобар­дов в Италию, признал Папу римского правителем «Наследия Святого Петра» — так называлось соз-

259

данное в Центральной Италии папское государство. Одна из целей, поставлен­ных в Риме, была достигнута — Папы обрели независимость и встали вровень со светски­ми государями средневековой Европы. Между 756 и 760 гг. в папской канцелярии был составлен фаль­шивый документ — так называемый «Константи­нов дар». Согласно этому «дару», римский импе­ратор ещё в IV в. уступил Папам светскую власть над Римом и окружающими его землями. На Пасху 800 г. Папа Лев III короновал короля франков Кар­ла императорской короной; империя на западе была восстановлена. Таким образом, независимым Па­пам была обеспечена сильная имперская поддерж­ка.

В Риме потратили немало усилий, чтобы обосно­вать необходимость и даже неизбежность союза папства и империи. Говорили, например, о «двух мечах», светском и духовном, которые должны не­устанно разить врагов христианского мира. Свет­ский меч извлекается из ножен только во имя церк­ви, по знаку священника. Хранителем обоих мечей признавался Папа; поскольку именно он вручал «меч» (т. е. власть в мирских делах) императору, то его власть была наивысшей. Те же представления лежали и в основе речей о «двух светилах» — Солн­це и Луне. Как Луна отражает солнечный свет, не имея своего собственного, так и император получает свет (т. е. опять же власть) от Папы, а через его посредничество — от Бога.

Все эти красивые слова, однако, мало соответ­ствовали реальности. Западная церковь, сбросив­шая с себя ветхие византийские путы, угодила вза­мен в крепкие сети нарождающегося европейского феодализма. В IX—X вв. власть Пап могла быть только феодальной властью, если Папы желали стать настоящими государями. Церковь втягивает­ся в мирскую организацию власти: епископы при­носят вассальные клятвы светским государям, по­лучают от них лены во владение, несут военную службу и в свою очередь раздают церковные земли в держание рыцарям-мирянам. Престол Святого Петра становится игрушкой в руках нескольких знатных римских семейств. Церковь оказывается перед угрозой «обмирщения», растворения в мире насилия и греха... Кажется, что папство не выдер­живает испытания властью.

Восстановление западной империи в середине X в. не вносит существенных изменений в плачев­ное состояние римской церкви. Императоры Сак­сонской династии так же свободно меняют Пап на престоле, как несколько лет назад это делала ита­льянская феодальная вольница. Луна затмевает Солнце, второй меч отказывается покорствовать первому. Лучшие умы католической церкви нап­ряжённо ищут выход из сложившегося положения. Да, Рим не выдержал испытания властью — но, может быть, в этом виновата сама власть, она была попросту не та, какой ей следует быть? Папство, до сих пор послушно поспешавшее за развитием ев­ропейского феодализма, ставит перед собой гран­диозную задачу — создать совершенно новый механизм власти, противостоящий феодальному поряд­ку. Историки называют эту программу «универ­сальной теократией»; более простыми словами можно сказать, что в Риме вознамерились сделать власть Папы наивысшей и по существу единствен­ной во всём христианском мире.

Переустройство церкви началось как бы испод­воль, оно было не всегда заметным и на первых порах не казалось опасным для торжествующей им­перии. В Риме сменяли друг друга Папы-реформа­торы, заявлявшие о необходимости очищения церк­ви, обновления веры и о возврате к простоте нравов ранних христиан. Германские императоры относи­лись к подобным идеям весьма благосклонно, по­скольку под «простотой нравов» они понимали по­виновение своей власти. Однако подлинные наме­рения реформаторов были иными. Наиболее извест­ный из них, монах Гильдебранд, ставший позднее Папой под именем Григория VII (1073—1085 гг.), заявил: «Господь не сказал: Моё имя Обычай». Гри­горий имел при этом в виду, что время «обычая», феодального произвола, власти, основанной на гру­бой силе, подошло к концу. Папское государство намеревалось опираться теперь на другую силу — силу праведника, изгоняющего беса из одержимо­го, а этого, по словам того же Григория, не мог сделать ни один король и император. «Обычай», феодальное право, и был тем бесом, которого Папа намеревался изгнать из христианского мира.

«Заклинание дьявола» началось в 1059 г., когда церковный собор в Риме установил новый порядок избрания Пап. Теперь Папу выбирало собрание кар­диналов — высших священнослужителей католи­ческой церкви; император не мог воздействовать на их решение. Кардиналов же, в свою очередь, мог назначать только Папа, занимающий Святой Пре­стол. Собор высказался и против того, чтобы свет­ские государи утверждали поставленных Папой епископов. Церковь превращалась в независимое ни от кого самоуправляющееся государство, «хри­стианскую республику», охватывавшую почти всю Европу. Императорам нечего было возразить на это по существу — им напомнили, что ранняя, Хрис­това церковь тоже была независима от светских властей.

Тем не менее императоры заупрямились. Тогда в Риме объявили, что любая светская власть про­исходит от Дьявола, и потребовали беспрекослов­ного послушания. И случилось небывалое: потря­сённая Европа узнала о том, что император Ген­рих IV на коленях униженно молил Папу Григо­рия VII о прощении. Фантастические мечтания римских реформаторов начинали обретать плоть. Почему же это случилось?

Во-первых, к концу XI в. значительно измени­лось само европейское общество. Оно стало гораздо более пёстрым и сложным, управлять им по-ста­рому было всё труднее. Поэтому мысль о первенстве римского понтифика над светскими государями нашла неожиданно много сторонников среди ми­рян.

Во-вторых, Папам удалось превратить Святой

260

"Папа Пий VII в Сикстинской капелле" Энгр. 1814 г. Вашингтон.

Престол в наилучшим образом организованное го­сударство тогдашней Европы. Государственная ма­шина Рима была отлажена безукоризненно; многие королевские канцелярии средневековья были позд­нее созданы по образцу папской, нотариусы и за­коноведы Святого Престола высоко ценились во всех европейских странах.

В-третьих, Папам удалось привлечь на свою сто­рону значительную часть мелкого рыцарства. Этим людям тоже не нравился «обычай», ставивший их в жёсткую зависимость от могущественных сеньо­ров. К тому же папство на протяжении десятилетий усиленно внедряло в сознание рыцарства идею «во­инства Христова», в котором рыцарская отвага бы­ла бы поставлена на службу целям и идеалам всего христианского общества. Старания церкви завер­шились успехом: в 1095 г. «воинство Христово» с восторгом откликнулось на призыв Папы Урбана II

(1088—1099 гг.) выступить в поход на Иерусалим (см. ст. «Крестоносцы и крестовые походы»).

Наконец, Григорий VII позаботился и о «науч­ном» обосновании папских притязаний. На свет из­влекались всевозможные недостоверные легенды о жизни Святого Петра и его учеников, из которых делались далеко идущие выводы. К примеру, пу­тешествие Святого Петра в Испанию (а многие ис­торики церкви сомневаются в том, что апостол дей­ствительно побывал там) становилось основанием для утверждений о принадлежности Испании Свя­тому Престолу. Точно такой же обработке подвер­гались и библейские тексты. Ссылки на Библию и церковную историю были очень авторитетны, а поймать римских книжников на слове в XI в. было почти некому.

Великие преемники Григория VII — Алек­сандр III (1159—1181 гг.) и Иннокентий III (1198—

261

1216 гг.) завершили создание величест­венного механизма власти римских первосвященников. Средневековье ещё не видело ничего подобного — в этом механизме слаженно вращались тысячи шестерёнок самых различных размеров: кардиналы и епископы, юрис­ты и богословы, профессора и студенты, бродячие монахи-проповедники и короли, принимавшие свои короны из папских рук... В середине XIII в. этой грозной боевой машине удалось, наконец, сломить мощь империи.

Но торжество Пап оказалось преждевременным; в 1300 г. Рим вновь оказался на грани катастрофы. Конструкция, возведённая Гильдебрандом и его единомышленниками, лишь внешне казалась не­уязвимой. На самом же деле она сильно зависела от постоянного притока денег и хорошо работала лишь тогда, когда в Рим безостановочно текли зо­лотые ручейки. Отринув «обычай» и феодальные обязательства вассалов и сеньоров, Папы поставили себя в полную зависимость от труда чиновников-бю­рократов, получавших жалованье. Европа же с на­чала XIV в. входит в длительную полосу хозяйст­венных затруднений, и Папам становится всё труд­нее удовлетворять денежные запросы своих служа­щих. Быстро развивающиеся европейские государ­ства — Французское, Английское королевства — тоже научились хорошо считать деньги и вовсе не намерены были следовать в своей политике рим­ским предписаниям. Они готовились сразиться с Римом его же оружием: оружием богословских трактатов и законов, воспитанием грамотных чи­новников и аккуратным счётом денег в казне.

Пощёчина, которую посланец французского ко­роля Филиппа Красивого дал Папе Бонифацию VIII в 1303 г. в папском дворце в Аланье неподалёку от Рима (см. ст. «Филипп IV Красивый»), стала дос­тойным ответом на унижение, испытанное импе­ратором Генрихом IV в 1077 г. в Каноссе. Под на­жимом Филиппа преемники Бонифация переносят своё местопребывание во Францию, в Авиньон. На­чинается длительный период «Авиньонского пле­нения Пап» (1305—1376 гг.). Окончательное воз­вращение Пап в мятежный и неуправляемый Рим произошло только в начале XV в. Но в Рим вер­нулись уже другие Папы. Они легко шли на зна­чительные уступки светским государям, и не по­мышляя о верховной власти над ними. Папы стер­пели даже попытки ограничить их церковную власть: в 1414—1418 гг. Констанцский церковный собор выдвинул идею верховенства собора над Па­пой. Интересы Пап сводились к пополнению соб­ственной казны и поиску тёплых местечек для род­ственников. К 1500 г. Папская область превраща­ется в заурядное итальянское государство, вовле­чённое во все местные дрязги и лишившееся своего прежнего авторитета.

Рим вернул себе часть былого величия лишь пос­ле взрыва Реформации (см. ст. «Реформация»). В XVI—XVII вв. история папства была переосмыс­лена; политическими амбициями всё же пришлось пожертвовать ради сохранения духовного авторите­та. Но всякий раз, как Папа римский обращается к миру с увещеванием с телеэкранов или с огромной площади перед собором Святого Петра в Риме, он говорит с человечеством не просто как священно­служитель, а как владыка, наделённый свыше единственным правом «связывать и разрешать». Тени Каноссы и Аланьи по сей день витают над Святым Престолом: в Папу стреляет террорист, а коммунисты наносят ему дружественные визиты...