II. Виды крестных ходов.

При таком разнообразии форм совершения крестных ходов, образ совершения крестных ходов различен. Есть традиция совершения многодневных крестных ходов, как, например, Великорецкий крестный ход в Вятской епархии. История этого крестного хода насчитывает уже около 600 лет. И каждый год жители Вятки шествуют крестным ходом на реку Великую к чудотворной иконе Святителя Николая.

Известна традиция совершения крестных ходов, когда в какой-либо местности есть чудотворная икона, мощи святого или другая почитаемая святыня. И туда в день праздника собирается один многолюдный торжественный крестный ход от близлежащих городов и деревень. Так, например, было раньше в Пюхтицком монастыре на праздник Успения. В деревнях для нужд труждающихся совершают крестный ход по полям для освящения сельскохозяйственных угодий

Крестные хода в Православной Церкви, с древних времен, были: умилостивительные, покаянные, благодарственные и торжественные[38].

Первые, умилостивительные, особенное развитие получили на Востоке. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью.

Они издревле совершались христианами в начале важного события для Церкви или государства, а также в случае опасности для жизни и благосостояния от причин естественных или в случае опасности для Православия.

Другие крестные хода, которые совершались при основании храма или его обновлении, носили характер благодарственный.

По случаю строительства в городе Одессе Никольского собора был совершен крестный ход: “По окончании Божественной Литургии в старой соборной церкви начался благовест и продолжался целый час. Граждане спешили к сему торжеству, и каждый желал узнать настоящую причину сей священной процессии; потом, когда его сиятельство с прочими чинами прибыл к собору, то учинено крестное хождение к новосозидаемому храму, при стечении многочисленного народа[39]”.

Священное торжество по окончании реставрации Успенского кафедрального собора во Владимире. 29 сентября 1891 года в 12 часов началось молебное пение Божией Матери и святым князьям Георгию, Андрею и Глебу. Продолжая петь молебен, все честное собрание вышло на крестный ход с иконами и святыми мощами из западных врат собора. После прочтения молитвы на обновление храма, его стены были окроплены святой водой. Шествие совершалось вокруг собора в следующем порядке: впереди хоругвеносцы несли фонарь и запрестольный крест, за ними хоругвеносцы с хоругвями, псаломщики градских церквей по два в ряд, певчие архиерейского хора по два в ряд, священники, протоиереи градские и многие прибывшие из других епархий по два в ряд, свещеносец и посошники с орлецами, иподиакона с дикирием и трикирием, два диакона с рипидами, архимандрит Никон со святым крестом и архимандрит Досифей со святым Евангелием, Высокопреосвященнейший Феогност и Преосвященнейшие Владимир и Александр, протодиакона и соборный диакон со святой водой. Во время крестного хода вокруг собора трезвон был во всех городских церквях[40].

В истории как Восточной, так и Русской Церкви мы видим много примеров покаянных крестных ходов: во время засух, наводнений, землетрясений, моровых язв.

Пророка Илии Обыденного. Близ Остоженки, в 1-м Ильинском переулке, получившем название от церкви. Прежде переулок назывался Безобразовским по имени домовладельца гвардии поручика Безобразова. Первоначально церковь построена деревянная (не позже 1625 г.) в течение одного дня по случаю долгой засухи. В простонародье однодневные постройки называются обыденкой, отсюда и наименование церкви.

В XVII столетии и в начале XVIII в эту церковь совершались крестные ходы, если случались засухи, для моления о дожде. Церковь имеет приделы св. Симеона и Анны Пророчицы и св. апостолов Петра и Павла, каменная, построена в 1702 году думным дьяком Гавриилом Федоровичем Деревниным.

В 1653 году государь Алексей Михайлович объявил свою волю по поводу чудесного избавления Москвы от смертоносной засухи - спасительный дождь выпал в день Ильи Пророка, в честь него переименовывается церковь Благовещения Богородицы. Одновременно царь распорядился заменить деревянный придел на каменный. С тех пор родилась традиция - ежегодно в день памяти Ильи Пророка к этой церкви из Кремлевского Успенского собора должен стремиться крестный ход. Любили служить здесь известные иерархи церкви - митрополит Филарет (Дроздов), митрополит Иннокентий Московский, митрополит Владимир, ставший потом священномучеником, митрополит Макарий, патриарх Тихон, возглавивший последний крестный ход.

История храма восходит к началу XVI века, когда на этом месте была построена каменная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. При царе Алексее Михайловиче, в память о чудесном прекращении засухи в день памяти св. пророка Илии, к древнему храму пристроили придел в честь Илии пророка, после чего, по приказу царя, ежегодно из Кремля в день памяти пророка к храму совершался крестный ход. Последний крестный ход возглавил в 1918 году Патриарх Московский и всея России Тихон. В XIX веке на средства купцов Усачевых был построен обширный придел во имя св. мученицы Параскевы Пятницы, а в начале ХХ века на прилегающей к храму территории воздвигли два многоэтажных приходских дома.

После закрытия храма в 1920-х годах в его здании разместился филиал Государственного музея народов Востока, фонды которого до сих пор занимают здание церкви, несмотря на принятые правительством Москвы постановления о передаче здания Русской Православной Церкви.

В сообщениях с мест по программам научных обществ были выделены “крестные ходы в поле для молебствия” по трем причинам: по поводу засухи, на зеленя (т.е. для освящения молодых зерновых всходов) и во время засева. В последнем случае священник после молебна с водосвятием сам бросал ни пашню первую горсть посевного зерна, взяв её из севалки, где было смешанно сборное зерно - от каждого двора. Затем он шёл краем поля поперек все полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева.

Молебен на полях о прекращении засухи, которому предшествовала панихида на кладбище, описал в своих воспоминаниях митрополит Вениамин (Федченков)(1880-1961). Он происходил из крепостных крестьян и, будучи студентом Духовной Академии, приезжал в родную деревню и там пел на клиросе. Однажды, засушливым летом, группа мужиков подошла к клирошанам и просила передать батюшке просьбу: совершить молебен по полям о дожде. Священник согласился. «Мужчины и женщины взяли крест, хоругви, иконы и под трезвон колоколов направились... куда же? На общее кладбище свое... И там мы отслужили сначала панихиду по всем усопшим. Оказалось, как мне разъяснил по пути батюшка, исстари велся этот обычай: живые молились по усопшим, чтобы те помолились там Богу о нуждах живых своих потомков и близких... Потом мы пошли с пением молитв по полям. Что это были за горячие молитвы! Я и сейчас не могу удержаться от слез жалости и умиления к этим Божьим людям... И не раз на полях приходили мне такие мысли: «Господи! Ты не можешь не услышать этих бедных чад Твоих! За эту веру их, за слезы Ты дашь им, что нужно им! Дашь! Дашь!» Ночью пошел долгожданный дождь. И не помню я из своей жизни случая, чтобы такие молебны оставались без исполнения[41]. Этот описанный митрополитом Вениамином случай удивительный, и, можно сказать, единственный, встретившийся при изучении истории крестных ходов.

При засухе, например, в Бобровском уезд. Воронежской губ. Крестный ход на поля происходил следующим образом. “В назначеный день все собираются в церковь и, отстоявши Утреню и Литургию, поднимают образа и хоругви и обходят кругом всё поле. Впереди идут с иконами, за ними - священник, облаченный в фелонь и епитрахиль, несёт крест; сопутствующий клир поёт богородичны гласа и разные духовные песни; за клиром следует народ разного пола и возраста. В пяти местах, вперед избранных, весь ход останавливается, и служат молебны с водоосвящением”[42]. Первый молебен посвящали Спасителю; по окончании молебна все прикладывались ко кресту и священник кропил каждого святой водой; оставшуюся воду выливали на пашню. Второй молебен посвящали Божией Матери; третий - свят. Николаю; четвертый - пророку Илье. Пятым служили молебен о бездождии.

День для поднятия образов выбирали чаще всего праздничный. К священнику обращались с вечера: “Вот, мол, образа желают поднять”. Утром все мужики и свободные от хозяйства и детей бабы шли в церковь. “Отслушав заутреню, берут хоругви, все образа, носимые в Пасху, образ Илии пророка и, предшествуемые священником, при пении причта, идут в деревню”[43]. Этому крестному ходу придавалось такое значение, что, как мы видим из приведенного свидетельства, состав икон был такой же, как на Пасху. Особо оговорен образ Илии пророка, к которому, как известно, всегда обращались с молитвами о дожде.

Екатеринбург, 13 августа 2002 года, "Православная газета". 19 мая, в день рождения Царя Страстотерпца Николая, из Екатеринбурга, от места расстрела Царской Семьи, в Кострому, откуда взошла на престол династия Романовых, отправился 1600-километровый покаянный Крестный ход. "От Ипатьевского дома до Ипатьевского монастыря". Его целью было пробуждение в народе покаяния за грех цареубийства и молчаливого, безучастного соучастия в нем.

Не зря говорят, что ни одно доброе дело не обходится без искушений. Вскоре после отбытия Крестного хода из Екатеринбурга появилось сообщение, что его, якобы, не пустили на территорию Татарстана. Информация эта была растиражирована, к слову сказать, накануне визита в нашу область Президента этой республики.И вот вчера - очередная дезинформация: мол, Крестный ход "пропал и никто не знает, где он"

Редакция "Православной газеты", удивленная и обеспокоенная таким поворотом событий, связалась с екатеринбургским организатором Крестного хода А.А.Бариджем. Его координаты до сих пор размещаются на интернет-сайте газеты в материале, анонсирующем акцию покаяния. И вот, что рассказал Андрей Анатольевич. Покаянный Крестный ход, пройдя 1600 километров, прибыл в Кострому 29 июля. Две ночи подряд паломники, по благословению Владыки Костромского Александра, молились у Феодоровской иконы Божией Матери. 31 июля в Свято-Троицком соборе Ипатьевского монастыря паломники молились за Божественной литургией. На богослужение туда перенесли из Богоявленского храма Костромы Феодоровскую икону Пресвятой Богородицы. После литургии в монастыре был совершен благодарственный молебен и прочитаны покаянные молитвы. Собственно, этим и еще, по словам А.А.Бариджа "покаянными слезами" Крестный ход и завершился. На все время пребывания в Костромской епархии за паломниками был закреплен священник Олег Новиков. Накануне службы с участниками Крестного хода встречался архиепископ Костромской и Галичский Александр, а после нее гости отобедали в Знаменском монастыре Костромы[44]

Мы находим также примеры благодарственных крестных ходов. 23 сентября 1608 года объединенное 25-30 тысячное войско Сапеги и Лисовского подошли к Троице-Сергиеву монастырю, желая захватить его богатства. 16 месяцев обороняли монастырь, имея в своих рядах около 3000 защитников. 26 октября 1608 года по благословению архимандрита Иоасафа был совершен крестный ход по стенам обители. С тех пор вплоть до 1917 года в Лавре существовал обычай отмечать память освобождения монастыря совершением крестного хода по стене лаврской крепостной ограды в ближайший к 12 января воскресный день[45].

Крестные хода могли иметь и торжественный характер и быть как ежегодные так и одноразовые, которые совершались по какому-либо торжественному случаю духовной жизни.

К крестным ходам, совершаемым ежегодно можно отнести те, которые были в день памяти святых или явления чудотворных икон.

Обретение Великорецкой иконы святителя Николая произошло в 1383 году, когда крестьянин деревни Крутицы Агалаков обнаружил явленный образ на берегу реки Великой. Вскоре от иконы начались исцеления и чудотворения, слава разнеслась по всей Вятской земле. Около 1400 года жители Хлынова - столицы Вятского края просили отпустить образ Чудотворца в Хлынов, обещав ежегодно приносить его на место явления. Так около 600 лет назад возник Великорецкий крестный ход.

Однажды, в 1554 году большой пожар уничтожил многие здания в Хлынове, погорел и Никольский собор, где находилась Великорецкая святыня. Но икона чудом осталась невредимой. Через год образ Чудотворца с р. Великой совершил свое первое путешествие в Москву.

В столице икону встречал царь Иван Васильевич Грозный. Сам митрополит Московский и всея Руси Макарий поновлял Вятскую святыню. В 1556 году икона вернулась в Хлынов щедро одаренная царем и митрополитом.

В трудное для России время, в 1614-1615 годах икона вновь посещает первопрестольную столицу, теперь по просьбе царя Михаила Феодоровича. Первый Вятский архиерей епископ Александр, прибывший на новую Вятскую кафедру в 1668 году, издал указ о праздновании явления Великорецкой иконы 24 мая (по ст. стилю). С тех пор ежегодно 24 мая (6 июня) на берегах реки Великой собирались тысячи паломников. Они приплывали туда по рекам Вятке и Великой на плотах и специальных стругах, так как крестный ход вначале совершался водным путем. Преосвященный Лаврентий, епископ Вятский, в 1778 году усмотрел, что крестный ход может быть сухопутным, тогда в нем сможет принять участие больше паломников. Великорецкий крестный ход был и остается самым продолжительным крестным ходом в православном мире и одним из самых многолюдных в России.

Жители Херсона, ближайшие по месту к селу Касперовка, где Царица Небесная благоволила прославить свой образ многочисленными знамениями и чудесами, испрашивают благословение Святейшего Синода и дозволения Державной Власти совершать ежегодно в праздник Вознесения Господня крестный ход с чудотворной иконой Богоматери из с. Касперовки в город Херсон. С 1851 г. этот крестный ход и совершается каждую весну со всем подобающим величием, при бесчисленном стечении народа, которая собирается как из Херсонской, так и в соседней губернии.

В год празднования Тысячелетия крещения Руси отношения Церкви и государства кардинально изменились и уже в 1989 году на берегах реки Великой вновь зазвучали песнопения Божественной литургии. А еще через год, в 1990 году крестный ход был полностью возрожден. Таким образом, история Великорецкого крестного хода проходит красной нитью через всю Духовную культуру Вятской земли.

Особый вид составляли одноразовые, не повторяющиеся крестные ходы, назначаемые по какому-либо исключительно-торжественному случаю духовной жизни. Организовывались они “сверху” как церковными властями так и согласовывались со светскими. В силу самого повода для торжеств, являлись выражением религиозности народа. Таким был, например, крестный ход из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву лавру в сентябре 1892 года, по случаю пятисотлетия со дня преставления преподобного Сергия Радонежского. К этому ходу прихожане московских храмов тщательно готовились, заказывали хоругви с изображением Преподобного, явления ему Богородицы, образами святых его учеников. Во время хода впереди несли не только более семидесяти хоругвей, но и множество икон, в том числе известных всем москвичам чудотворные иконы: Владимирскую икону Божией Матери из кремлевского Успенского собора, образ свят. Алексея из Чудова монастыря, копии Иверской иконы Божией Матери из Иверской часовни, иконы преп. Андроника и Саввы из Спасо-Андроникова монастыря и свят. Стефана Пермского из храма при Первой Московской гимназии.

21 сентября 1892 года с раннего утра толпы народа стекались в Кремль, и в 8 часов утра, после краткого молебна, крестный ход двигался через Спасские ворота по Никольской улице, в сторону Крестовской заставы. Один из участников так охарактеризовал состав и молитвенное настроение шествия: “Величественно, медленно и плавно двигался крестный ход, сплошной массой, запруживая самые длинные и широкие улицы Москвы. Простая крестьянка в оборванном зипуне шла вместе с элегантной дамой, одетой по последней моде; безграмотный мужик шёл рядом с ученым профессором - оба с непокрытыми головами, оба с одинаковым благоговением к Великому празднику... Одна мысль, одна молитва одушевляла эту неисчислимую толпу, придавала ей жизнь, сливала всех отдельных лиц в одно громадное целое, имя которому Русская земля”[46].

Очевидцы свидетельствовали. Что в пределах Москвы в этом крестном ходе участвовало более 300 тыс. человек. От .Крестовской заставы Владимирская икона Божией Матери и часть хоругвей возвращалась в Кремль, а ход двигался далее, по Троицкому шоссе, и шел до Лавры с 21 по 24 сентября, с ночлегом в Больших Мытищах и Братовщине. Ночами у костров пели духовные песни. У часовни “Крест”, в десяти верстах от Сергиева Посада, была встреча москвичей и присоединяющихся к ним по пути богомольцев с крестными ходами из Владимира, Суздаля, Коврова. Из Сергиева Посада ходили толпы богомольцев. “Многие стояли на коленях и горячо молились, иные от полноты охватившего чувства не могли удержаться от слёз”. У стен монастыря московских и владимирских богомольцев встречал большой крестный ход Лавры. В Троицком соборе, у мощей Преподобного, совершалась Вечерня, и всю ночь шёл поток богомольцев прикладываться к мощам.

Нельзя не упомянуть и о другом торжестве: прославление преподобного Серафима Саровского, которое состоялось в Сарове 1августа 1903года. По разным данным, народа собралось от ста до трехсот тысяч человек. Вокруг монастыря даже был возведен целый городок для паломников. Из разных губерний прибыли крестные ходы. В те дни у мощей преподобного совершалось множество чудесных исцелений молящихся[47]. Подобного рода крестные ходы сопровождались многочисленными исцелениями.

По ходатайству Преосвященного Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, 21 мая 1849 года были получено разрешение от Святейшего Синода, по просьбе жителей города Одессы, совершать ежегодно крестный ход в память основания города Одессы – 22 августа 1794 года[48].

По поводу молебнов, о которых просили крестьяне, как в благополучное время, Т. Успенский пояснил в 1859 году: “Крестные ходы на поля совершаются по древнему обычаю, преимущественно же во время засух, нечаянной и несвоевременной стужи и т.п.; молебствия совершаются умилостивительные. Но не отлагаются ходы и тогда, когда всё благоприятствует прозябению хлебных растений и обещает обильные плоды; но тогда молебствия бывают благодарственные”[49].

Особое место в годичной системе крестных ходов и молебнов занимали службы, посвященные конкретным святым, а также связанные со святыми источниками или колодцами и часовнями. Крестные ходы к местным святыням могли быть обращены к определенному святому, но могли и не иметь такой связи. Рассмотрим некоторые из них.

На приходе с. Короцка (Валдайский уезд., Новгородской губ.) “...в день мученицы Пятницы бывает крестный ход из церкви в часовню, отстоящую в 14 верстах и устроенную при болоте на Ключе. Часовня устроена в древнее время по следующему случаю, как гласит предание. Здесь явилась икона великомученицы Параскевы. Икона трижды была переносима из часовни в церковь, но обратно туда возвращалась, пока не сняли с нее копии и не поставили в часовню. В этот день богомольцы, по обетам или по вере в целительность вод, непременной обязанностью считают купаться в ключах, бьющих близ часовни”[50].

Такой крестный ход к часовне святого был широко распространенным выражением народного благочестия. Чаще всего сохранялось и местное предание о явлении иконы или о строительстве часовни. Такой ход приурочивали, естественно, ко дню этого святого.