Психосинтез Роберто Ассаджиоли

В отличии от других психологов, вначале являвшихся сторонниками Фрейда, а впоследствии, увидев ограниченность его методов, создавших свои собственные школы и направления, Роберто Ассаджиоли не критиковал классический психоанализ. Тем не менее, он справедливо полагал, что поскольку существует анализ (разъединение), то должен существовать и синтез (соединение).

Процесс синтеза - неотъемлемое явление в существовании: из букв образуются слова и предложения, клетки соединяются в единые организмы, звуки музыки превращаются в мелодию и т. д. Практика свидетельствует о том, что синтез свойственен также и для человеческой психики, а если он не происходит, это ведет к психическим расстройствам и заболеваниям. Ассаджиоли пришел к выводу о том, что утрата смысла жизни, внутренней целостности, гармонии, а также другие психологические трудности чаще всего возникают в том случае, когда некоторые аспекты психики разграничены либо противоречат друг другу. Если же происходит их объединение, если они приобретают целостность, человек ощущает новую энергию и его жизнь становится намного более осмысленной.

Интеграция разрозненных частей психики - процесс, который для человека необходим и естественен, но, чаще всего, он заблокирован. Ассаджиоли создал систему практических методов, позволяющую снять существующие препятствия и высвободить процесс интеграции психических структур, которая была названа психосинтезом.

Исходя из поставленных задач, психосинтез может являться:

• способом исцеления нарушений психики, вызванных или обостренным противоречием между сознательными и бессознательными силами или внутренними болезненными кризисами, которые являются частью роста человека и значение которых он сам полностью не понимает;
• методом развития и самопознания для тех, кто не хочет находиться в рабстве своих внутренних конфликтов, фобий, комплексов и быть зависимым от влияния извне;
• методом воспитания, позволяющим не только развить разнообразные способности у ребенка, подростка или взрослого человека, но и оказывающим ему помощь в поиске и осознании своей подлинной духовной сути.

Главные задачи психосинтеза:

• познание своего истинного (духовного) Я;
• обретение благодаря этому внутренней гармонии;
• здоровые отношения с окружающим миром и людьми.

Как правило, перемены во время работы с практиками психосинтеза появляются не сразу. Довольно часто лишь по истечении месяцев или даже лет человек замечает кардинальные перемены в самом себе. Это объясняется тем, что нашему подсознанию требуется время для переработки приобретенного опыта. Как выразился создатель подхода: "должно состояться созревание психического плода". Также как и физический плод, растущий в утробе матери, психический растет в глубинах нашего бессознательного. Это очень тонкий и деликатный процесс, пиком которого является рождение новой жизни. И хотя процесс кристаллизации психики может показаться довольно длительным, люди, правильно практикующие психосинтез, в результате приходят к превосходным результатам. Вместе с этим, достигнув того или иного уровня целостности, человек больше не регрессирует к уровню разделенности и расколотости

Изначально Ассаджиоли говорил о 2-х этапах психосинтеза - этап, на котором формируется здоровая личность (личностный психосинтез) и следующий за ним этап духовного роста (духовный психосинтез). Однако сегодня используется трехуровневая модель, которую предложил Т. Йоменс. Помимо двух вышеупомянутых этапов в процессе психосинтеза он выделил третий – трансперсональный этап, который следует за личностным и предшествует духовному.

На первом этапе происходит интеграция всех аспектов личности в единое целое. На этой стадии структурируются и гармонизируются все разрозненные аспекты личности, в результате чего она может взаимодействовать с окружающей реальностью новым, эффективным и здоровым способом. Это должно случиться до перехода к следующим этапам, поскольку слишком раннее раскрытие новых энергий может оказаться разрушительным, привести к усугублению расстройств психики и регрессивному поведению.

На втором этапе происходит расширение сознания за стандартные рамки и работа с разнообразными уровнями психики. Сюда входит воспоминание своего рождения, возвращение в прошлые жизни, работа с тонкими энергиями, экстрасенсорные способности, слияние со Вселенским сознанием. Трансперсональная область позволяет глубже и полнее узнать, увидеть и почувствовать себя самого, ощутить те энергии, которые ранее сознанию были просто недоступны и задействовать их в своей жизни.

Третий этап, в отличии от трансперсонального, где практически все работа происходит с содержанием бессознательного, задействует энергии синтеза и подразумевает взаимодействие с "Духовным Я" человека. Здесь суть заключается в приведении личностной воли человека в согласие с волей "Духовного Я", иными словами растворении во Вселенском сознании. "Духовное Я" - это абсолютное бытие, то пространство, которое пронизывает человека, его психику и все сущее. Это та энергия, которая наполняет все бытие, это ощущение полной гармонии с окружающим миром и удовлетворенности жизнью, внутренняя целостность и сила. Здесь нет необходимости в познании каких-либо областей сознания и их осмыслении - все становится ясным таким, как оно есть.

"Духовное Я" содержит в себе Божественное сознание и возможность его постижения. Полностью целостный и сонастроенный с жизнью человек продолжает жить в Абсолютном Мире, в котором понятия "внутреннего" и "внешнего" больше не существуют, разделение растворяется, а вместе с этим исчезают и все противоречия. Такой человек имеет совершенные чувства и мысли, совершает совершенные поступки и поэтому каждое его слово, действие и мысль несут огромную силу и трансформирующую энергию.

. В семидесятых годах на авансцену Движения за Развитие Человеческого Потенциала выдвинулись две новые фигуры: доктор Джон Лилли и доктор Станислав Гроф. Оба проявляли интерес к измененным состояниям сознания и усматривали в психологическом опыте источник глубоких прозрений и проникновения в сокровенные тайны сознания. В последующее десятилетие оба оказали влияние на развитие холистической медицины – Лилли как изобретатель подводной барокамеры для сенсорной изоляции и медитации, а Гроф как создатель системы холотропного дыхания, являющейся вариантом реберсинга.

Лилли заинтересовался изучением человеческого сознания на материале собственного опыта. Через несколько лет после получения степени доктора он решил проверить гипотезу о том, что человек находится в состоянии бодрствующего сознания только потому, что его непрерывно атакуют чувственные раздражители. Во время своей работы в Национальном Институте Психического Здоровья в Бетесде, штат Мэриленд, он сконструировал первую модель подводной барокамеры. Его идея состояла в том, чтобы создать такую среду, в которой человек был бы отрезан от мира, изолирован и закрыт, чтобы чувственные раздражения уменьшились настолько, насколько он сможет выдержать: он хотел выяснить, что произойдет при таких условиях. Наложив на лицо специальную маску из латекса, оснащенную дыхательным аппаратом, нагой Лилли погрузился в тишину и темноту морской воды с постоянной температурой 34°С. (это температура, при которой не ощущается ни холод, ни тепло). В темноте у Лилли было ощущение, что он как бы находится в невесомости. Он убедился, что мозг компенсирует уменьшение чувственных раздражений значительным повышением внутреннего сознавания. «Я испытал состояния, напоминающие сон, состояния, напоминающие транс, мистические состояния, – писал он позднее. – Во всех этих состояниях я оставался самим собой». В то же время он сохранял осознание как своего «уплывающего» тела, так и сути своего эксперимента».

Исследование состояния при минимуме чувственных раздражений было для Лилли первым научным контактом с мистической реальностью. У него создалось впечатление, что в этих условиях мозг, или «биокомпьютер», приводит в движение особую «программу» чувственного опыта. Эта программа непосредственно связана со взглядами и убеждениями данного человека, то есть он может наблюдать только то, что доступно его воображению. Когда человеку с ограниченным воображением открывается содержание его сознания, он находится в бесформенном, ограниченном «пространстве».

Лилли открыл, что в состояниях, лишенных чувственных раздражений, потенциально заложена огромная свобода. Он был отделен от внешней реальности. Он мог программировать ментальное путешествие в любое место, которое он только мог себе представить, - в зависимости от выбранной программы он мог перенестись в любые, самые неожиданные «пространства» или состояния сознания, которые отражают различные уровни трансценденции.

В начале шестидесятых Лилли впервые употребил ЛСД и убедился, что с помощью этого средства можно входить в мистические состояния. Он был воспитан как набожный католик и знал, что после смерти чистая душа улетает к Богу. Теперь, когда через много лет в состоянии галлюцинации он слушал IX симфонию Бетховена, он испытал похожее чувство «полета души». Он узрел ангелов и старого патриархального Бога, который сидел на своем троне. Знания, запрограммированные в нем с детства, воскресли благодаря ЛСД! «Позднее, – писал Лилли, – я должен был отдать себе отчет в том, что границы веры обусловливают границы опыта».

Иногда во время своих внутренних путешествий Лилли контактировал с существами, которых он назвал своими «двумя проводниками». Однако он не хотел описывать этих существ. Он только указал, что они представляют некое направление и знание, которые можно использовать только в его личных путешествиях на астральных планах. Часто они принимали форму высшей самости, снижающейся ( до уровня его более ограниченной личности, чтобы указать ему путь к более высокому уровню существования. Часто они являлись в форме «кармической» совести, напоминая ему, что он имеет определенные обязательства перед друзьями и семьей, а уход во внутренние сферы не может осуществиться без разрушительных последствий.

Продолжая исследование различных состояний внутреннего пространства, Лилли начал также искать «безопасное место», точку опоры. Для Лилли ею стала темная и тихая пустота подводной барокамеры, «точка абсолютного нуля», место «вне тела, вне известной нам вселенной». Перед ним находились бесчисленные сферы возможностей, доступ к которым закрывала только ограниченность его воображения.

Однажды Лилли оказался в пространстве, которое он назвал «космическим компьютером». Ему казалось, что он только маленькая и несущественная часть какого-то макрокомпьютера. Это напоминало ситуацию, о которой писал Хорхе Луис Борхес, когда в одном из рассказов упоминал о ком-то, «кто существует благодаря тому, что снится кому-то другому». Лилли испытал мощные волны энергии, столь интенсивные, что их можно было бы сравнить с Бардо Второго Ясного Света. Однако при этом не было ощущения счастья и порядка. Лилли чувствовал лишь бесконечный ужас в вихре кружащейся бессмысленной энергии, в лишенном любви космическом танце, где «не было места человеческой ценности».

После этого испытания Лилли пересмотрел свои взгляды на происхождение физической вселенной, которые он сформулировал во время своих научных исследований. В его прежней концепции не было места ни элементам мистического транса, ни доктрине «любви» и «смысла». Видение негативного Бардо показало, что необходима новая программа. Он осознал, что до сих пор не ценил божественной энергии, которая действовала через него. Поэтому он включился в диспут с Аланом Уоттсом о восточном мистицизме. В Исалене он обсуждал достоинства гештальт-терапии с Фрицем Перлзом и Идой Рольф. Там же он встретился с Баба Рам Дассом, который вернулся из Индии.

Дасс познакомил его с различными техниками йоги и сутрами Патанджали. В результате Лилли убедился, что если он хочет достичь единства с Бесконечным, то должен отбросить как «программирующего», так и «программу». Свои достижения и методы он должен увидеть в новом свете, поскольку разделение на видящего и видимое уже не применимо в состоянии абсолютного Единства. Позднее он написал: «За трансцеидепцией существует бесконечное разнообразие неизвестного... За этим неизвестным существует пока еще не познанная, полная, окончательная Истина».

Для Лилли это означало, что даже если мы придерживаемся какой-то системы верований, мы все же должны всегда оставаться открытыми, поскольку нельзя рассчитывать, что нам удастся охватить трансцендентное неизвестное и втиснуть его в наши вербальные концепции.

Термин "холотропный" образован от греческих слов holos "цельный" и tropos "движущийся в направлении к ...", и переводится как "движущийся к целостности", "направленный на восстановление цельности". Холотропная терапия - теория и практика психотерапии и самопознания в измененных состояниях сознания, разработанная Станиславом Грофом и его женой Кристиной. Сами авторы определяют термин "холотропная терапия" как терапию, ведущую к возвращению целостности.

Станислав Гроф разработал свой метод на основании 30-летнего опыта, полученного в результате изучения измененных состояний сознания, вызванных применением психоделиков (ЛСД) и воздействием на сознание человека нефармакологическими методами. После того, как психоделические средства оказались под запретом, Станислав и Кристина Гроф разработали альтернативный метод переживания измененных состояний сознания – холотропное дыхание