Философские проблемы социально-гуманитарных наук

 

http://d.120-bal.ru/voda/7766/index.html?page=40

1. Предмет, субъект и объект социально-гуманитарного познания

Социально-гуманитарное познание — это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценности» являются ключевыми для понимания специфики социального познания. Человеческая жизнь — это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурно-исторических ценностей, как истина, добро и красота». Гуманитарное познание и призвано выявить и обосновать смысл существующего. А смысловые глубины мира культуры, также бездонны, как и глубины материи.

Поскольку познание является разновидностью и особой формой деятельности, оно сохраняет и общую структуру деятельности, включающую в себя следующие основные элементы: субъект, который ее осуществляет; объект, на который она направлена; цели (результаты), которые предполагается получить при осуществлении самой деятельности, а также методы, с помощью которых деятельность осуществляется.

В самом широком смысле предмет социального познания— сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах. Еще Гегель справедливо отмечал, что есть две основных формы объективного процесса: природа и целесообразная деятельность людей. Эта сфера есть единство объективного (социальные законы) и субъективного (индивидуальные интересы, цели, намерения и т. п.). Иначе говоря, это «мир человека» как созидателя культуры, вторая форма объективного процесса (целесообразная деятельность людей) в отличие от первой — природы как предмета естествознания. Тем самым, гуманитарное знание — это знание о чисто экзистенциальных ценностях, это — целостный континуум субъективной реальности, составляющий достояние и внутреннее богатство индивида, который творит, сохраняет и распространяет культурные ценности.

В предмет социального познания постоянно включен субъект, человек. Поэтому это не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения (общение, коммуникации и т. п.). Тут люди и авторы и исполнители своей собственной драмы, которую они же и познают. От присутствия субъекта в предмете социального познания «отделаться» и даже отвлечься нельзя. Поэтому главная задача этой формы познания — понять чужое «Я» не в качестве некоего объекта, а как другого субъекта, как субъективно-деятельное начало.

Предмет социального познания — культурно значимая индивидуальная действительность — это наука о действительности. Она стремится понять ее своеобразие — взаимосвязь и культурную значимость ее явлений генетически, конкретно-исторически: не только в их «нынешнем облике», но и причины того, что они исторически сложились именно так, а не иначе. И в науках о культуре решающим признаком в конечном итоге является «то, что содержит в себе законы», т. е. выражает закономерную повторяемость причинных связей.

Предмет науки — это ограниченный исследовательскими целями и способами концептуализации фрагмент объективной или мысленной реальности. Социально-гуманитарные науки исследуют закономерности социальной жизни, ценностные состояния и мотивы действующих субъектов. В самом широком смысле предмет социально-гуманитарного познания — сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах. Иными словами, этот предмет — социальная реальность, которая (в отличие от реальности природной) не существует вне человеческой деятельности: она производится и воспроизводится последней.

Сложный, очень опосредованный характер взаимосвязи объекта и субъекта социально-гуманитарного познания. Эту особенность достаточно четко зафиксировали уже неокантианцы Баденской школы. Они увидели, что обычно — особенно в исторической науке — связь с социальной реальностью или ее фрагментами (событиями, ситуациями и др.) происходит через источники — археологические (материальные остатки прошлого) и собственно исторические, где центральное место занимают письменные тексты — хроники, документы, письма и т. д. Объектами исторического исследования являются указанные источники, так как историческая реальность отделена от историков непреодолимым «барьером времени».

Субъект – источник предметно-практической и познавательной активности, направленный на объект. Субъект вырабатывает и реализует все основные компоненты деятельности: постановку цели; выбор и определение объекта, формирование плана или программы самой деятельности, фиксацию ее этапов, контроль промежуточных результатов, переход от одного этапа к другому. В сфере познания субъект определяет предмет исследования, выделяя его как некий срез противостоящего ему объекта, также выстраивает концептуальную и эмпирическую модели познания предмета. В современном познании субъект проектирует ряд условий познания данного предмета, переходит основные этапы процесса познания, опираясь на те, которые в наибольшей степени соответствуют характеристикам и самой природе познаваемого объекта. Субъектами социального и гуманитарного познания могут быть как индивиды (отдельные исследователи, ориентированные на актуальные проблемы социума и культуры), так и исследовательские коллективы. При этом, если конкретная школа начинает складываться, то ее представляют индивиды – «зачинатели»(Бахтин, выявивший сущностные характеристики диалоговой культуры в литературе); Лотман - структуралистический подход в отечественной теории культуры и т.д.)

Коллективный субъект социально-гуманитарного познания отличается от подобного субъекта естественнонаучного познания рядом особенностей:

- развитым «эмоционально-смысловым» климатом, позволяющим достигать не только рационального, но и интуитивно-смыслового взаимопонимания сотрудников коллектива;

- общее мировосприятие, взаимоприемлемые культурно-художественные вкусы; развитая гуманитарная и художественная культура сотрудников, ориентация на целостность идеально-духовной сферы конкретного исторического периода и конкретного общества.

Смысл и ценность этого познания складывается из реального опыта жизнедеятельности социальных общностей разного уровня.

Анализ опыта таких субъектов –раскрывает субъективные закономерности общества и культуры: интересы, цели, ценностные ориентации и т.д., но прежде всего – позицию самого субъекта познания, его мировоззрение, ценностные ориентации и установки, выбор аспектов рассмотрения объектов, смысловые стороны и отношения.

Анализируя специфику социально-гуманитарного знания, Риккерт указал следующие его основные особенности:

- его предмет – культура, а не природа, - совокупность фактически общепризнанных ценностей в их содержании и систематической связи;

- непосредственные объекты его исследования – индивидуализированные явления культуры с их отнесением к ценностям;

- его конечный результат – не открытие законов, а описание индивидуального события на основе письменных источников, текстов, материальных остатков прошлого;

- сложный очень опосредованный способ взаимодействия с объектом знания через указанные источники;

- для наук о культуре характерен идеографический метод, сущность которого состоит в описании особенностей существующих исторических фактов, а не их генерализация (построение общих понятий), что характерно для естествознания – номотетический метод – это главное различие двух типов знания);

- объекты социального знания неповторимы, не поддаются воспроизведению, нередко уникальны; социально-гуманитарное знание целиком зависит от ценностей, наукой о которых и является философия;

- абстракции и общие понятия в гуманитарном познании не отвергаются, но они здесь – вспомогательные средства при описании индивидуальных явлений, а не самоцель, как в естествознании;

-в социальном познании должен быть постоянный учет всех субъективных моментов; если в естественных науках их единство обусловлено классической механикой, то в гуманитарном знании – понятием «культура».

Субъектами социального и гуманитарного познания могут быть как индивиды (отдельные исследователи, ориентированные на актуальные проблема социума и культуры), так и исследовательские коллективы. При этом, если конкретная научная школа лишь начинает складываться, то ее представляют индивиды-«зачинатели». Так, индивидуальными исследователями были М.М. Бахтин, опирающийся на специфику диалога в культуре и литературе и выявивший его сущностные характеристики; М.Ю. Лотман, положивший начало структуралистскому подходу в отечественной теории культуры и ряд других.

Коллективный субъект социального и гуманитарного познания отличается от подобного субъекта естественнонаучного познания рядом особенностей. Во-первых, здесь должен быть развит особый «эмоционально-смысловой» климат, позволяющий достигать не только рационального, но и интуитивно-смыслового взаимопонимания сотрудников коллектива.

Во-вторых, для существования коллективного субъекта социального и гуманитарного познания требуется некоторое общее мировосприятие, взаимоприемлемые культурно-художественные вкусы. Здесь нужна развитая гуманитарная и философская культура сотрудников, ориентация на целостность идеально-духовной сферы конкретного исторического периода и конкретного общества. При этом исследовательские коллективы складываются уже в рамках возникших и утвердившихся научных направлений.

Определенный смысл и ценность в этом познании представляет реальный опыт жизнедеятельности социальных общностей разного уровня, в котором отбираются и типизируются не только черты поведения и общения, но и оценки, коллективные представления о реальности, различного рода социальные и культурные нормы. Анализ опыта таких субъектов — важная сторона социального и гуманитарного познания.

При тимократии политические права и свободы распределялись в зависимости от богатств или доходов граждан.

Демократия - власть масс, непосредственности, которая приведет в конечном итоге к тирании большинства. По мнению Платона в условиях демократии происходит ухудшение нравов, растление, бесстыдство, своеволие, поэтому она краткосрочна, и толпа обычно уступает власть тирану. Платон приходит к выводу, что власть военных, богатых, большинства и тирана противоестественна природе человека. Этим несовершенным формам государственного устройства Платон противопоставляет форму совершенной аристократии, при которой обеспечивается справедливость.

 

2) совершенная форма государственной власти возможна в смоделированном им идеальном государстве, где царит подлинная справедливость.

По Платону, идеальное государство – это проекция потустороннего царства духа на бренное земное существование, дополненная также и определенным «земным» механизмом.

При тимократии политические права и свободы распределялись в зависимости от богатств или доходов граждан.

Демократия - власть масс, непосредственности, которая приведет в конечном итоге к тирании большинства. По мнению Платона в условиях демократии происходит ухудшение нравов, растление, бесстыдство, своеволие, поэтому она краткосрочна, и толпа обычно уступает власть тирану. Платон приходит к выводу, что власть военных, богатых, большинства и тирана противоестественна природе человека. Этим несовершенным формам государственного устройства Платон противопоставляет форму совершенной аристократии, при которой обеспечивается справедливость.

 

2) совершенная форма государственной власти возможна в смоделированном им идеальном государстве, где царит подлинная справедливость.

По Платону, идеальное государство – это проекция потустороннего царства духа на бренное земное существование, дополненная также и определенным «земным» механизмом.

Правильные –

а) монархия (царская власть),

б) аристократия (власть лучших),

в) полития (власть военных от имени большинства).

 

Неправильные –отклонения от правильных форм государственного устройства:

а) тирания (отклонение от царской власти),

б) олигархия (отклонение от аристократии),

в) демократия (отклонение от политии).

 

Полития – идеальная форма государственного устройства, которая объединяет 3 принципа: добродетель, богатство, свободу. При правильных формах государственного устройства целью политики является общее благо.

Аристотель первым связал политическую форму с социальной структурой. Для него полития олицетворяла достоинства всех существовавших форм государства и отражала интересы среднего класса.

 

Политические взгляды Цицерона

 

Цицерон (106-43 гг. до н. э.) - известный древнеримский политический деятель, оратор и мыслитель создал учение о государстве, как публично-правовой общности. Он считал, что существует естественное право, как истинный закон, который возник раньше, чем писанный государственный закон, то есть сначала возникают элементы гражданского общества, а затем государство (стоял у истоков идеи гражданского общества).

Выделял такие формы правления, как царская власть, власть оптиматов (аристократии), народная власть (демократия). Не отдавал предпочтение какой-либо из этих форм власти. Считал, что оптимальная форма правления - смешанная форма государственной власти, где представлены достоинства и позитивные элементы всех вышеназванных форм.

 

Общественный договор (социальный контракт) — социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества,государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся отсуверенитета и передадут его правительству или другой власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют.

Теория общественного договора сформировала главный принцип в важной исторической идее, что легитимный государственный орган должен быть получен из согласия управляемых. Исходное положение для большинства этих теорий — эвристическое исследование условий человеческого существования, отсутствующих в любом организованном общественном строе, которые обычно называют «естественным состоянием». В этих условиях действия человека связаны только с его личной властью, ограниченной совестью, и без противодействия. Из этого общепринятого исходного положения различные сторонники теории общественного договора по-разному пытаются объяснить, почему в разумном личном интересе человека добровольно отказаться от свободы, которой каждый обладает в естественном состоянии, чтобы получить преимущества политического порядка.

Томас Гоббс (1651), Джон Локк (1689) и Жан-Жак Руссо (1762) являются самыми известными философами теории общественного договора. Однако, они сделали очень отличающиеся выводы из этого исходного положения. Гоббс защитил авторитарную монархию, Локк защитил либеральную монархию, в то время как Руссо защитил либеральный республиканизм. Их работа обеспечила теоретическую основу конституционной монархии, либеральной демократии и республиканизма. Общественный договор использовался в Декларации Независимости как символ соблюдения Демократии, и позже был возрождён мыслителями, такими как Джон Роулз.

Географический детерминизм — концепция, утверждающая, что процесс общественного развития это не результат проявления объективных закономерностей, а следствие влияния природных сил. По мнению представителей этой теории, устройство поверхности, климат, почва, растительность, животный мир и другие естественные факторы непосредственно определяют характер общественного строя, уровень хозяйственного развития тех или иных стран, и даже физические и психологические черты людей, их способности, наклонности, темперамент. Социально-экономические явления представители географического детерминизма ставят в решающую зависимость от географических факторов. Монтескье[править | править вики-текст]

Наиболее последовательно концепция географического детерминизма разработана в книге Шарля Луи Монтескье «Дух законов». Монтескье заимствовал физиологические основы своего учения из вышедшей в 1733 г. работы Джона Арбетнота о влиянии воздуха, но широкое применение этого учения к жизни государства и общества было заслугой Монтескье. Было достижением, основываясь на возросших географических знаниях своего времени, вновь обратиться к систематическому решению вопроса, который, опираясь на попытки античных авторов, ставили и на который довольно примитивно отвечали еще Боден и другие. Но интерес Монтескье был прикован прежде всего к непосредственным, часто очень грубо понимавшимся отдельным связям между климатом, народным характером и законодательством. Философ объяснял манию англичан к самоубийству климатом (в этом ему предшествовал аббат Дюбо); полагал, что открыл в климатических различиях между Европой и Азией «великую причину слабости Азии и силы Европы, свободы Европы и рабства Азии». Раздвоение между природой как разумом и природой как детерминирующей принудительной силой может считаться главной темой его мышления. Он не урегулировал этот внутренний конфликт и не смог последовательно и органично провести учение о климате.

«Климат, — возразил ему Вольтер в статье „Климат“ в „Философском словаре“, — обладает определенной силой, но сила правительств во сто крат больше, а религия, объединенная с правительством, еще сильнее». Объективный идеализм Г.Гегеля.

“Гегеля сначала берут, читают, выкидывают, потом опять берут”. С точки зрения

Гегеля сначала существует только абсолютный дух, больше ничего. И дух

собрался познать самого себя, для этого дух должен был посмотреть на себя со

стороны: Гегель: “Люди смотрят друг на друга как в зеркало”, для этого дух

превратился в инобытие (иное бытие). Дух превратился в бесконечность,

пронизанный всеобщей материальной связью, развивающейся по диалектическим

законам бытия. В ходе развития дух превратился. Постигает совершенства в

человеке, в человеческом индивидуальном, и с помощью человеческого сознания дух

рассматривает самого себя с позиции объективного идеализма Гегеля. По Гегелю

получается, что нет предела силе человеческого разума, именно поэтому Гегель

буквально издевался над агностицизмом Канта.

Диалектика природы

Гегель в книге “Наука логики” – указал, на то, что абсолютный дух далеко не

бесструктурное образование, структурой духа является диалектика

с ее принципами, законами и категориями. По мощи интеллектуальной работы Гегель

вполне может быть назван Аристотелем нового времен.

Книга 2: “Феноменология духа” (диалектика духа)

Книга 3: “Философия истории” (диалектика развития общества)

Книга 4: “История философии” (диалектика человеческого сознания)

Помимо этих основных работ Гегель написал множество других книг “философия

права”. Со времен Гегеля основной облик теоретической диалектики практически

не менялся вплоть до конца 70 г. XX в.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что

невозможно понять явление, не уяснив всего пути, которые оно совершило в

своем развитии; что развитие происходит не по замкнутому кругу, а

поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается

переход от количественных изменений в качественные, что источником развития

являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть корень всякого

движения и жизненности, составляет принцип всякого самодвижения. В

философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалект

переходов.

Каждое понятие и категория у него во внутренней необходимой связи со всеми

остальными, взаимно переходят друг в друга. Категории есть чистые мысли, и в

силу тождества бытия и мышления, диалектика категорий всеобща, существует не

только для философского познания, но и в обыденном опыте. Создал систему

определений категорий.

Основные законы диалектики.

Закон перехода количества в качество. Вещь есть то, чем она является

благодаря качеству, количество есть внешняя для бытия определенность.

Закон Взаимопроникновения противоположностей - идея саморазвития в единстве и

борьбе противоположностей.

Закон отрицания отрицания - развитие не только абсолютной идеи, но и каждой

отдельной вещи. Природа диалектического отрицания - не тотальное отрицание, а

сохранение положительного. Тут теория познания, разработка абсолютной и

относительной истины. Каждая ступень дает картину абсолютного, но неполную,

незаконченную. Марксизм - это диалектико-материалистическая философия,

основы которой заложили Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Существенным отличием

этой теории от всех предшествующих учений в философии является то, что это

практическая философия для применения в реальной политике. Если раньше

философия пыталась только исследовать, понять и объяснить мир, то марксизм

пытается сделать то же самое, но с единственной и главной целью – изменить мир.

С позиций диалектического материализма Маркс и Энгельс объясняли не только

природу, но и историю общества. С их точки зрения в развитии общества

определяющими факторами являются не потусторонние силы, не духовная

деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство

материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения.

Философия Маркса – это философия диалектического материализма, где в

понимании общества главным становится материальное производство.

Вся человеческая история (предыстория), исключая её первую ступень –

первобытное общество, и высшую её ступень – коммунизм, является историей

борьбы классов. Затем переход от классового общества к бесклассовому, к

процветающему обществу имущественного равенства всех людей.