Философия деяния» А.А. Богданова

Александр Александрович Богданов (Малиновский) – уникальный теоретик, который построил грандиозное здание, обозреть которое с трудом удается только сейчас. врач, экономист, философ, политический деятель, учёный-естествоиспытатель. Член РСДРП в 1896—1909, большевик, с 1905 член ЦК. Глава группы «Вперёд», организатор партийных школ в Болонье и на Капри. С 1918 — идеолог Пролеткульта. Выдвинул идею создания науки об общих принципах организации — тектологии, предвосхитил некоторые положения общей теории систем и кибернетики. С 1926 — организатор и директор Института переливания крови; погиб, производя на себе опыт. На первом месте здесь обычно ставят его “Тектологию” – науку об общих принципах и законах организации. И нас будет интересовать ядро его идей, которые предвосхитили целый ряд современных теорий: кибернетику, теорию менеджмента, теорию деятельности и теорию менталитета. Идеал Богданова – предельная целесообразность организации целого.

Высшей целью культуры он провозглашает универсальное преобразование мира и человека. Культура как метод у него отделяется от содержания, которое культура несет. Отсюда остается один шаг до последующей

НОТовской практики. И это тот же шаг, который параллельно с ним и его учениками делает прагматизм и «рефлексия менеджмента» на западе. Главная задача культуры: это жизнестроительная активность. Понятие культуры связывается им с понятием труда, а труд рассматривается через искусность, мастерство и профессионализм. Свое полнейшее выражение культура, соединенная с искусностью, получает в искусстве.

Отсюда вырастает знаменитое богдановское положение о слиянии искусства и жизни через “производственное искусство”. Труд рассматривается Богдановым прежде всего как техническая деятельность. Кстати, именно он ввел в оборот термин «техническая интеллигенция». Источником развития общества у Богданова становится развитие форм общественного труда. А дальше связка следующая: “Развивающаяся практика меняет картину бытия”. Анализ культуры и труда происходит у него через анализ психики. Здесь А.А. Богданов утверждает, что ничего кроме микрокосма индивидуального сознания и его феноменов для исследования нам не дано. Все основные аспекты – труд, поведение, культура – он рассматривает в контексте анализа психической жизни личности. История и культура – это принадлежность сознания, а не реального мира. В этом очертании они обретают атрибутивные свойства – пространство, время, причинность. Культура здесь становится некой автономной монадой, тем более парадоксальной, что дислоцирована в психическом Я человека, а выражена вовне. Об этом же говорит и современная теория менталитета. Психическое – обширная область, в которой только некоторую часть занимает сознательное. Социальность в понимании Богданова неразделима с сознательностью: “Социальная жизнь во всех своих проявлениях есть сознательно-психическая… Идеология и экономика – область сознательной жизни” . Отсюда понятен предельный рационализм Богданова. Социальное – как сознательное – может опираться только на рацио. Управляемость, рационально сконструированный проект: вот основной путь, по которому пойдет наука и социальное управление в ХХ веке. Но тот проект, который выдвигал Богданов, не реализован и поныне. Функция определят структуру, а функция культуры, по А. Богданову, состоит в приспособлении общества к постоянно изменяющейся среде. Первичным приспособлением является социальной инстинкт, а формы духовной культуры, объединяющие членов общества, относятся к разряду вторичных приспособлений. Его основной вывод: формы труда определяют тип культуры: технические приспособления порождают организационные, развитие того и другого ведет к разделению труда, а это требует дальнейшего приспособления – и так вплоть до уровня идеологии. Сущность культуры, по А.А. Богданову – это оформление и закрепление определенной организации. Исторические формы труда – это базовое основание для социальной организации во всех ее аспектах. Отсюда вырастает его собственный вариант социологии, где разным типам деятельности и социальным институтам придаются соответствующие функции в обществе. Так, науки “…представляют организованный опыт прошлого, прежде всего технический”. Наука есть результат практики и форма организации опыта. По А. Богданову, осуществляющееся познание есть интеграция, составляющая культурную целостность общества. В формах духовной культуры закрепляется, передается опыт жизни в коллективе, сплачивая его изнутри пониманием и сочувствием. Искусство обеспечивает первичную потребность общения. Эта потребность реализуется при помощи выразительных форм, рождающихся в совместном труде, например, слов. Слово – это орудие общения людей, оно предшествует мышлению. Искусство есть средство сбора, систематизации и трансляции опыта. Уникальность искусства состоит в том, что в искусстве “организация идей и организация вещей неразделимы”. Аналогично Богданов находит и социальную функцию религии – это идеология в обществе авторитарного типа, и ее сущность организационная. Первоисточником морали и права тоже является опыт. Их генезис – это генезис опыта.По А. Богданову, культура одного времени едина: это единое целое психического и материального предметного выражения. И как целостность, она обладает качественной определенностью. Единство культуры состоит в единстве всех ее форм, в их организации. Это основа для истолкования культуры: общественное сознание образовано в соответствии с опытом. Эта “картина бытия”в теории Богданова – последняя истина мышления. Основные параметры мировоззрения задаются априорными формами, которые организуют общественную практику, это категории. В этой картине выражены схема хронотопа и модель причинности: пространственно-временная схема видения мира и соответствующая модель мышления, основанная на причинно-следственных связях. Каждая такая картина есть квинтэссенция времени. Действительность одна и та же, различными являются способы интерпретации, связанность фактов этой действительности в сознании, понимание причинности в модели мышления.Таким образом, тип мышления конкретного времени и общества задан егокультурой, он предшествует индивидуальному сознанию.В этом построении Богданов вплотную подходит к современной теории менталитета. Его энергетизм прямо подводит его к современному пониманию ментальной энергетики. Он строит трехуровневую модель по гегелевскому образцу: общее особенное, единичное:

ОБЩЕЕ Мировоззрение = картина бытия

ОСОБЕННОЕ Общество как организованность (включая культуру)

ЕДИНИЧНОЕ Практика = труд, совместное производство, опыт

Здесь вполне очевидно, что мировоззрение есть содержание, культура есть форма организованности, а практика дает формы. Типология культуры А.А. Богданова вырастает на основании исторических типов труда. Это четыре типа, четыре эпохи и их культуры:

– эпоха “первобытного коммунизма”;

– эпоха авторитарных культур;

– эпоха индивидуальных культур;

– эпоха коллективистской культуры, которая станет преобладающей при социализме.

Новая культура представляется ему как гуманизм в истинном смысле слова. Коллективизм должен породить не конкуренцию, а ее противоположность: обмен функциями, кооперацию. В подвижном, постоянно меняющееся обществе будущего его более всего занимала идея “гармонической организации” трудовой системы. “По образцу этой связи строится новый механизм мышления”. Отсюда проистекает очень важная мысль по поводу культуры: это не только средство, но и цель. Цель культуры, по А. А. Богданову – это

совершенная форма организации.

В «Эмпириомонизме» (1904-1906) он выдвинул идею «философии деяния», где истина выступает как организующая форма коллективного опыта, включенная в «организационный процесс» творческого изменения бытия. Тем самым его можно считать предшественником современной теории деятельности.

По Богданову, политическому перевороту в стране должен предшествовать духовный переворот. Именно для этой цели был создан и успешно работал до революции и после нее Пролеткульт. Говоря о его целях,

Богданов в статье «Методы труда и методы науки» писал: «Одна из основных задач нашей новой культуры – восстановить по всей линии связь труда и науки, связь, разорванную веками предшествовавшего развития...»

Утопии Богданова и его мечты о новом взлете человечества в рамках коллективной культуры стараются как-то отделить от его наследия как «историческое заблуждение». Но история еще не кончилась, и как обернется

дело в будущем, это еще вопрос. Нам так кажется, что к идеям А.А. Богданова в том или ином виде мир еще вернется. Поскольку мы движемся к человечеству, а это явление кооперативное.

Эмпириомонизм - фундаментальная философская работа Александра Богданова, опубликованная им в 1906 году в Санкт-Петербурге. Книга представляет собой попытку синтеза марксизма и позитивизма. Подверглась резкой критике соратников автора (Ленин и Плеханов) за ревизионизм и субъективный идеализм. Богданов определяет современность как "век критики", начавшийся с эпохи Возрождения. Суть критики в "великом освободительном движении человеческого духа" от фетишей и "догматического мышления". Эта критика неразрывно связанна с прогрессом. В философии Богданов опирается на эмпириокритицизм как на "современную форму позитивизма", не противопоставляя его, однако, материализму и марксизму. Единственной данностью человека является опыт, а смысл познания в "приспособлении" к действительности и систематизации опыта. Опыт имеет две области: физическую (внешнюю) и психическую (внутреннюю). Однако этот дуализм (двойственность) опыта Богданов желает преодолеть в монизме. Первый шаг к преодолению двойственности опыта он усматривает в признании зависимости психического мира от физической нервной системы. Второй - в коллективном характере опыта, который исключает случайность индивидуальных восприятий. На примере абстрактных пространства и времени он доказывает, что априорные формы являются формами опыта и образуются в процессе взаимодействия человека и мира. Условием формирования объективности (или общезначимости) является "общение с другими людьми", т.е. "социальный опыт". Таким образом, физический мир является результатом социально организованного психического опыта. Однако достижению "монистического миросозерцания" препятствует раздробленность общества на классы и антагонизм между ними. Монизм опыта имел место в "первобытном обществе" и будет иметь место при коммунизме. Однако на путях интеграции опыта встречаются такие тупики как эллинизм и филистерство, которые грешат эклектизмом. Поэтому истину Богданов рассматривает как идеологическую форму организации опыта. Идеология может как тормозить прогресс ("феодально-католическая культура Испании нового времени"), так и форсировать его. Идеологические формы обеспечивают реализацию техническим формам (взаимодействию человека с природой)

В.И.Ленин как философ

Владимир Ильич Ленин (1870 — 1924) — последовательный продолжатель марксистского учения. Его вклад в теорию оказался таким, что в XX в. марксистское учение с полным на то основанием называют марксизмом-ленинизмом.

В области диалектического материализма Ленин развил материалистическую диалектику, теорию познания (обобщил достижение общественных наук, главным образом в области физики). В области социальной философии В. И. Ленин дал философский анализ социально-экономической ситуации, сложившейся в мире на рубеже XIX — XX вв., выявил тенденции в развитии мирового революционного и освободительного движения, разработал основные принципы социалистического строительства в России. Нельзя не сказать и о последовательной защите В. И. Лениным марксистских идей в теоретической и политической борьбе с теми, кто пытался ревизовать или исказить учение Маркса. Среди трудов, в которых разрабатываются теоретические проблемы марксизма, следует прежде всего отметить: “Что такое “друзья народа” и как они воюют против социал-демократов?”, “Материализм и эмпириокритицизм”, “Философские тетради”, “Государство и революция”, “Очередные задачи Советской власти”, “Великий почин”.

А теперь рассмотрим более подробно ленинские идеи. В области диалектического материализма — это развитие марксистского учения о материи, познании, абсолютной, относительной и объективной истине, о единстве диалектики, логики и теории познания.

Значителен вклад В. И. Ленина в разработку теории познания. Он развивает марксистскую теорию познания, опираясь на диалектико-материалистическую теорию отражения, суть которой состоит в том, что все наше знание есть не что иное, как более или менее достоверное отражение действительности.

Важную роль в познании играет выяснение сущности объективной абсолютной и относительной истины. Под истиной В. И. Ленин понимает верное отражение в человеческом сознании объективно существующего мира, законов его развития и процессов, происходящих в нем.

Весьма существенный вклад внес Ленин в развитие марксистского учения о практике. Ленин показывает, что практика имеет как абсолютное, так и относительное значение, т. е. не все в этом мире можно проверить с помощью практики.

Материалистическую диалектику Ленин разрабатывает как теорию развития и метод познания. Наиболее глубоко это раскрыто в “Философских тетрадях”.

Большая роль принадлежит Ленину в теоретическом осмыслении великих открытий в естествознании, происшедших в конце XIX — начале XX вв.

Помимо чисто философских вопросов Ленин разработал и глубоко обосновал необходимость тесного союза между философами и учеными-естествоиспытателями.

Социальная философия марксизма получила дальнейшее развитие в трудах Ленина и это в немалой степени обусловлено новыми историческими условиями и в первую очередь переходом капитализма в империалистическую стадию, возникновением первого социалистического государства — Советской России. Ленин неоднократно отмечал: “Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, напротив, что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях, если они не хотят отстать от жизни”.

Одной из оригинальных идей, получивших в трудах Ленина всестороннее развитие, является учение о соотношении субъективных и объективных факторов в истории. Уже в одной из первых работ “Что такое “друзья народа” и как они воюют против социал-демократов?” острой критике подвергается трактовка общественных явлений народниками, в соответствии с которой исторические события осуществляются благодаря деятельности “критически мыслящей” личности. Такому подходу Ленин противопоставляет свою позицию, заключающуюся в том, что при радикальных общественных преобразованиях решающая роль принадлежит народным массам, передовому классу. Одновременно определяются условия, при которых становится результативной деятельность выдающихся исторических личностей, реализуются выдвинутые ими цели и задачи. В других работах Ленин подвергает критике различные концепции о стихийности рабочего движения во время кардинальных общественных преобразований. Он считает, что огромное мобилизирующее значение принадлежит в этих процессах революционной теории, целенаправленной организующей деятельности классов и политических партий. Ленин выдвинул и обосновал идею о неравномерности развития капитализма в эпоху империализма. Причиной этого он считает господство частноэкономических интересов, политику империалистических кругов в колониях, полуколониях, да и в отношениях между собой, и как результат — неравенство экономического положения различных стран. Это, в свою очередь, способствует появлению кризисной ситуации в общественно-политической жизни, а в дальнейшем и формированию революционной ситуации. Однако происходит это не сразу во всех странах, а в зависимости от обострения социально-политических противоречий.

Заслуживают внимания ленинские идеи о социальной революции. Как свидетельствует история, социальная революция — один из способов перехода от одной общественно-экономической формации к другой. Опираясь на марксистскую теорию и осмысливая революционную борьбу интеллигентных классов в первую очередь в России, Ленин разрабатывает учение о революционной ситуации, которая формируется в процессе обострения социальных антагонизмов до такого состояния, когда разрешение противоположных интересов становится возможным только через социальный взрыв: “Основной закон революции, — писал Ленин, — подтвержденный всеми революциями и в частности всеми тремя русскими революциями в XX веке, состоит вот в чем: для революции не достаточно, чтобы эксплуатируемые и угнетенные массы осознали невозможность жить по-старому, и потребовали изменения; для революции необходимо, чтобы эксплуататоры не могли жить и управлять по-старому. Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить. Иначе эта истина выражается словами: революция невозможна без общенационального (и эксплуатируемых и эксплуататоров затрагивающего) кризиса”.

Итак, по Ленину, необходимым условием для осуществления социальной революции является наличие в стране общенационального кризиса. Без него ни политическая партия, ни передовой класс не могут завоевать политическую власть и осуществить революционные преобразования.

Плодотворной оказалась идея Ленина об историческом сосуществовании двух противоположных социально-экономических систем — социалистической и капиталистической. Идея о мирном сосуществовании была представлена как диалектическое противоречие между двумя противоположными системами.

В заключение можно сказать, что и в наше время ленинское философское наследие помогает глубже понять происходящие в мире события.

Оставаясь на словах (и во многом в действительности) верным Марксу, Ленин по существу оторвался от него и открыл в истории марксизма новую страницу. Однако все новое, что он ввел, можно свести к следующим принципам: Значительное упрощение марксизма, полное сращивание его с материализмом; В области диалектики - упор на антитезис в ущерб синтезу.

Антитезис (политический символ революции), противоречие, есть главное в диалектике, синтез же носит временный, переходящий характер; В области философии истории - учение о примате политики над экономикой, по крайней мере - в революционные эпохи (согласно классическому марксизму - политика есть лишь активизированное выражение экономики); Огромная роль партии, которая фактически из средства зашиты интересов превратилась в самоцель, в самостоятельно существующую силу. Философия в творчестве Ленина (как у всякого революционного марксиста) занимает особое место.

Она представляет собой часть единого марксистского мировоззрения, фундаментальные принципы которого не подлежат никакому сомнению.

Творческое развитие марксизма возможно лишь в сфере применения его на практике, конкретизации теории в свете новых исторических реалий и т.д. однако марксизм не только теория, но и связанная с ним практика - дело с конкретными историческими целями революционной борьбы и деятельности. Теория в марксизме не автономна и не самоценна, но всегда ориентирована на конкретные цели и обязана представлять интересы пролетариата, наделенного исторической миссией могильщика капитализма и строителя нового бесклассового общества.

Для Ленина теория вообще - прежде всего процесс и результат исследования определенных, вполне конкретных областей действительности.Философия, предоставленная самой себе, конституирующая себя в качестве свободного поиска истины, представляла в глазах Ленина небольшую ценность.

Академическая, профессорская философия - предмет откровенной насмешки. Вполне понятно, что сама возможность какого-либо академического философского творчества в жесткой и иерархически выстроенной системе марксизма, всецело подчиненной достижению определенных целей, проблематична в высшей степени.Для Ленина все вопросы, возникающие не по собственной воле, а по логике революционного дела, были «текущими». Тем не менее Ленин, будучи материалистом, не только не тяготеет к релятивизму Релятивизм - философское учение, утверждающее относительность и недостоверность знания в связи с тем, что мир постоянно меняется.

Таким образом невозможно познать то, что находится в постоянном развитии (постоянное развитие абсолютизируется), а иметь мы можем лишь отражение какого-то момента, истинность которого уже утеряна, как и он сам. и скептицизму Скептицизм - древнегреческое учение, утверждавшее о неистинности знания, полученного нашими органами чувств и, как следствие, непознаваемость мира такими «чувственными» способами но ненавидит их (по словам Бердяева) как порождение буржуазного духа. Ленин- абсолютист, он верит в абсолютную истину; хотя материализму очень трудно построить систему знания, опирающуюся на абсолютную истину, Ленина это не слишком беспокоит.

Что касается философского понятия материи, то оно зачастую у Ленина совпадает с понятием бытия вообще.Например "материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях". Материя вообще признается неопределимой через род и вид, именно потому, что она есть всеобъемлющая реальность.

Т.о. материальное признается единственным и объективным основанием человеческого духа, практики, объективного изменения в природе и обществе, базисом всякого изменения, способом, каким сознание, идеальное или субъективное, может быть не только выявлено, но и внешне организовано, объективировано и социализировано, обращено на достижение новых социальных отношений, на расцвет индивидуальности, а в конечном счете и на "самовозрастание" духа. Ленин-теоретик всецело полагается на суверенность объективноо мира, на мощь народных масс - творцов истории, на способность материи мира коренным образом меняться под воздействием целенаправленной, одухотворенной (в смысле правильно идеологически поставленной) и научно организованной человеческой практики.

Ленин одним из первых заявил о своем видении проблемы революционности и революции в России.Если ортодоксальные марксисты, в духе последовательного марксизма, должны были бороться за капитализм с его эксплуатацией рабочих в России - за тем, конечно, чтобы потом, в неопределенном будущем, стать на сторону рабочих и повернуть фронт против капитализма.

Ленин, напротив, сразу выступил за пролетарскую революцию в России, в надежде, что она будет поддержана мировым пролетариатом (главным образом - немецким). Отличает Ленина и вера в то, что Россия может миновать буржуазно-демократическую стадию развития, или предельно сократить ее, стремление к совершению именно к пролетарской революции. Фактически прав оказался именно Ленин (а не Плеханов и другие классические марксисты), но именно потому, что учение его не было ортодоксальным марксизмом, а своеобразным неомарксизмом, или даже русским марксизмом.

Общечеловеческой морали для Ленина не существовало. Морально, утверждал он, все, что способствует осуществлению социализма; аморально все, что этому препятствует.Идеи добра и зла, справедливости и несправедливости были только идеалистическими выдумками, которые существовали для прикрывания благочестивыми сентенциями факт "эксплуатации трудящихся". Ленин признавал человека деятельным существом, т.е. действующим, активным, преобразующим себя и окружающий мир. однако поиск человеческого счастья и борьба за него должны основываться на строжайшем и трезвом анализе действительности, т.е. на научном учете и знании того, что есть человек, каковы реальные закономерности и условия его существования.

Развивая материалистическое понимание истории, Ленин уделял большое значение исследованию таких феноменов XX века, как Мировая война, мировой революционный процесс, антиколониальное движение, мировое коммунистическое и рабочее движение.

Обобщая, можно сказать, что Ленин построил классический марксизм в "боевой порядок", внес определенные дополнения там, где это было необходимо для полкрепления революционной теории.Ленинский этап в истории марксистской философии органично включил в себя не только закономерное завершение радикального замысла Марксовой революции и философии, но и богатое содержание отечественной, прежде всего - леворадикальной традиции.