К числу системообразующих категорий постмодернистского осмысления бытия принято относить ацентризм, ризому и «смерть Автора»

Ацентризм.Согласно постмодернистской ретроспективе, некий бытийный (и он же смысловой) «центр» всегда получал в философии различные формы и названия. История метафизики, как и история Запада, является историей этих метафор. В децентрированном пространстве теряется избранность любых пространственных точек, оно перестает восприниматься как система мест. Как отмечает Лиотар, в постмодернистской культуре все прежние центры притяжения, образуемые национальными государствами, партиями, профессиями, институциями, историческими традициями, мировоззренческими классификациями, теряют свою силу. Постмодернизм интерпретирует пространственные и смысловые среды как лишенные не только центра, но и любых приоритетных осей и точек.

Ризома (от французского - "корневище".) - мыслеобраз, фиксирующий принципиально нелинейный способ организации любой целостности, оставляющий возможность для собственной многовекторной подвижности. В противоположность любым видам корневой организации бытия, ризома интерпретируется в качестве радикального отличного от корней клубня или луковицы, как потенциальной бесконечности, содержащей в себе скрытый стебель. Принципиальная разница заключается в том, что этот стебель может развиваться куда угодно и принимать любые конфигурации, ибо ризома абсолютно нелинейна. По оценке Делеза и Гваттари, одно из наиболее отличительных свойств ризомы - иметь всегда множество выходов, входов, тупиков и коридоров, каждый из которых может пересечься с любым другим. В этом смысле, ризома конечна, но безгранична. «Ризома не сводится ни к «Единому», ни к «многому». Ризома, как методологическая модель, находит свою конкретизацию в постмодернистской онтологии, где идеалы оригинального авторского произведения сменяются идеалом потока явных и скрытых цитат, каждая из которых отсылает к различным и разнообразным сферам культурных смыслов, формируя внутри текста новые тексты и новые «цитаты».

Смерть Автора -методологический принцип постмодернистской философии, фиксирующий «идею самодвижения Текста» как автономной процедуры «свободного смыслополагания». В классической западной философии «Автор» символизировал собой безусловное «Начало» бытия и мыслей о бытии, подгоняя под себя все остальные мировоззренческие построения. Занимая семантическую позицию «творящего всё субъекта-субстанции», Автор навязывал принудительные «формы понимания» мира, игнорируя принципиальную неоднородность и «инаковость» сущего.

«Присвоить тексту Автора это значит застопорить текст, наделить его окончательным значением, замкнуть письмо» (Р. Барт). Однако, следует мировоззренченски легализовать иное отношение к бытию и текстам о бытии, в смысловом пространстве которых будет «соавторствовать» своими собственными «прочтениями» и «домыслами» некто Другой, в качестве суверенного «читателя» мизансцен их уникальной судьбы. На авансцену генерирования смыслов сущего выходит «язык как дом бытия», обладающий «безличной продуктивностью» (Ю. Кристева) и причиняющий своими свободными ассоциациями все новые и новые вариации восприятия (см. напр., Бродский: «поэт есть средство существования языка. Язык ему подсказывает или просто диктует следующую строчку»).

Таким образом, характерные мировоззренческие установки постмодернизма: плюрализм, различие, сосуществование, конкуренция, дискурс, диалог и т. д. Основным убеждением постмодернизма является то, что действительность устроена не гомогенно, а гетерогенно, не гармонично, а драматично, не единообразно, а разнообразно.

Однако плюрализму свойственны такие опасности, как тоска по новым абсолютным ценностям и обязанностям, или, наоборот, полная распущенность, когда уже нет возможности и необходимости ясных решений, обоснований и критики (а вместе с тем исчез бы и плюрализм). Поэтому обсуждается вопрос о необходимости развивать свойственную разуму «коммуникабельность форм разума», способность «перехода от одной конфигурации смысла к другой», высвобождать трансверсальный (лат. transversarius = поперечный) разум (В. Вельш).

Принципиальной установкой философии постмодернизма является отказ от универсальных философских систем, отказ от логоцентризма, т. е. от стремления приписать всему логос (порядок и смысл). Видение реальности, характерное для постмодернизма, обозначается как постмодернистская чувствительность, т. е. ощущение мира как хаоса.

Как примеры исследовательских подходов, относящихся к постмодернизму, могут быть названы:

—Текстовой анализ — подход, предложенный Р. Бартом, преследует цель «помыслить, вообразить, пережить множественность текста, открытость процесса означивания» и не ставит перед собой «задачи найти единственный смысл, ни даже один из возможных смыслов текста», «не стремится выяснить, чем детерминирован данный текст»

—Номадология (от греч. νομάδες = кочевники) — постмодернистская установка на рассмотрение событий по аналогии со спонтанными движениями кочевников в их случайности, непредопределенности, ненаправленности к «высшему» смыслу. Мир видится как «кишащий случайными сингулярностями» (Ж. Делез).

—Генеалогия — постмодернистская методология нелинейного моделирования исторической событийности. Генеалогия представлена в трудах М. Фуко, Ж. Делеза, Ж. Дерриды. Этот подход отрицает преемственность и причинность в историческом процессе, а утверждает антиэволюционизм и спонтанную событийность.

—Симуляционный подход, разработанный Ж. Бодрийяром, предполагает, что в современной культуре произошла «замена реального знаками реального», симулякрами (от лат. simulacrum = образ, подобие). Возник мир моделей и симулякров, никак не соотносимых с реальностью, но воспринимаемых как нечто более реальное, чем сама реальность.