Цзюнь-цзы: благородный муж

Понятие благородного мужа имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует человеческого совершенства, ибо для этого необходи­ма упорная духовная работа над собой. В то же время человеческое совершенство не закрыто и для тех, кому судьба предназначила долю простолюдина.

«В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми».

Можно заключить: человеческое совершенство, которое, в принципе, с точки зрения природных потенций, открыто для всех, является конкретной обязанностью определенных (так называемых благородных) сословий. Оно существует как усилие определенных индивидов стать благородными, подняться на уровень своего предназначения. Стать благородным мужем чрезвычайно трудно. Конфуций обычно уклонялся от ответа на вопрос, является ли тот или иной индивид благородным мужем. Себя он не относил к таковым.

Благородный муж — средоточие всех высоких качеств, идеальная личность,как ее понимает Конфуций. Он стремится познать правильный путь (дао); всегда и во всем человеколюбив; думает о том, чтобы во всем следовать ритуалу, быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках; он постоянно учится. То, как благородный муж строит взаимоотношения с другими людьми, можно выразить в трех предложениях: он относится ко всем ровно, одинаково; заимствует у окружающих только хоро­шее и сближается с лучшими; судит только самого себя. «У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия». Чтобы застраховать себя от самообольщения, нужно быть не просто сдержанным в словах, а взять себе за правило «прежде осуществить задуманное, а потом уже говорить об этом». Дела благородного мужа должны предшествовать его словам. Благородный муж представляет собой воплощенный синтез нравственности и политики.

Благородный муж — нравственно самостоятельная и самодостаточная личность. Ему в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо женъ). Низкий человек смотрит не вверх, а вниз; думает только о том, как бы извлечь выгоду; не умеет переносить трудности; предъявляет требования другим людям; склонен к раздорам, может даже дойти до разбоя. Это человек своевольный, грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том глубоком смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения. Низкий человек — своего рода антиидеал.

Подобно тому, как благородный муж выделывает сам себя в упорных трудах, низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе. Правда, статус простолюдина способствует такому нерадению, но только способствует. В целом в отношении индивидуальных судеб людей не существует предопределения. Конфуцию приписывают такое суждение: «Человек скрывает свое сердце — его ни измерить, ни взвесить. Прекрасное и безобразное — все таится в человеческом сердце, но цвета его не увидишь».Это можно понять так, что человек по своим изначальным возможностям открыт как добру, так и злу. Поэтому творить добро и противостоять злу - не единовременный акт человеческого бытия, а его непрерывное состояние. Конфуций не льстит людям. Но он и не проклинает их. Пафос его учения иной: постоянное нравственное, культурное бодрствование.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. Основатель этого учения Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно китайскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей. В первой говорится о пути (дао), во второй – о добродетели или законе (дэ). В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью непосредственного проникновения в сущность вещей. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Однако познание дао может дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего.

Даосы выделяют два вида дао: дао без имени и дао с именем. Безымянное дао – это всеобъемлющий, всеохватывающий путь развития вселенной. Дао с именем – это конкретный путь отдельного явления или существа. Впрочем, названное дао стремиться вернуться к безымянному состоянию, в силу чего все вещи временны. Безымянное дао напоминает по смыслу понятие небытия в европейской философии. Это означает, что под ним понимается абсолютное ничто и одновременно возможность всего. Дао – это такой путь, который не имеет ни начала, ни завершения. Человек находится на этом пути, с которого сойти невозможно. Поэтому дао для человека – это нечто вроде неумолимой судьбы, неизбежности. Тот, кто сопротивляется, лишь причиняет себе вред и получает страдания. Отсюда следует главный этический принцип даосов – не-деяние, жизнь по течению (у-вэй). Буквально он означает следующее: «не делай ничего, и не будет ничего не сделанного». Это означает, что необходимо делать лишь то, что соответствует пути и не делать ничего, что ему противоречит. Понятие «дэ» означает закон, который ограничивает путь, ограничивает изменение мира. Любое изменение закономерно, а против закона идти бесполезно. Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние – это, скорее, деятельность без нарушения этой меры.

Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Поведение мудреца характеризуется отходом в сторону, отстраненностью от вещей, поскольку их чувственное познание опирается только на частности и «заводит человека на бездорожье».