Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь


ГРЕЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ХРИСТИАНСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ.



2018-07-06 332 Обсуждений (0)
ГРЕЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ХРИСТИАНСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ. 0.00 из 5.00 0 оценок




ВВЕДЕНИЕ.

Эллинистическая культура в начале I века н.э. встретила серьезного конкурента и оппонента в лице раннехристианской общины. Христианство несло в себе новые идеи и образ жизни, радикально отличающиеся от мировоззрения греков, римлян и иудеев. Христианство на много веков вперед заложило культурные, этические и ментальные нормы в жизнь европейских народов, будучи не только не только конфессией, но и своеобразной формой культуры.

Становление христианской догматики происходило не без взаимодействия с античной философской традицией. По словам Х.-Г. Гадамера, «догматика…раскрывает перед философской мыслью недоступные грекам горизонты. Если Слово стало плотью… то это значит, логос освобождается наконец-то от своего спиритуалистического характера, означавшего вместе с тем и его космическую потенциальность. Единственность, неповторимость акта искупления ведет к включению исторического в сферу европейской мысли, освобождая одновременно феномен языка из его погруженность в идеальность смысла и позволяя ему сделаться объектом философского размышления. В противоположность логосу Слово становится теперь чистым событием»[1].

Встреча раннего христианства и языческой философии породила множество религиозных и религиозно-философский и мистических направлений и должно было столкнутся с разного рода критикой и неприятием, для чего и возникала необходимость в построении оригинальный богословской системы, возникновении наук занимающихся авторством текстов Священного Писания, герменевтикой и экзегезой.

Ориген, которогоИоанн Мейендорф называет «великим христианским философом, предпринявшим серьезную попытку систематического объяснения христианства в категориях эллинской мысли»[2], стоит в вопросе толкования священных текстов самых первых рядах.

 

ГРЕЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ХРИСТИАНСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ.

Первые христиане настороженно относились ко всему светскому, в том числе и к философской мысли. Апостол Павел предупреждает только что родившуюся во Христе паству: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу…» (Кол.II:8).

К концу Iвека христиане были расселены по всей территории Римской империи, «новая» вера широко распространялась уже среди языческих народов, среди образованных и простых, среди состоятельных людей и бедных, по словам апостола «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:47).

Христианство продолжало распространяться, но оставалось под запретом и под осуждением. Представителей «незаконной религии» обвиняли в атеизме, и каннибализме, в распущенности и невежестве[3]. Христианское учение встречало непонимание местной культуры, поэтому возникала необходимость защищать основы своей веры, строить оригинальный богословский аппарат, давать ответы на запросы времени. Таких защитников апостольской веры называли апологетами.

Первой задачей апологетов было, по словам протопр. Иоанна Мейендорфа, «продемонстировать языческому обществу приемлемость христианства и культурной точки зрения»[4] и показать для отрицательно настроенной аудитории преимущество и привлекательность новой и непонятной религии.

Первые апологеты Церкви, такие как Тертуллиан и Иустин Философ наметили два различных подхода к античному наследию и будущему христианского богословия. Тертуллиан сформулировал антиномии, ставшие с средневековой европейской философии камнем преткновения: «Афины – Иерусалим», «академия – Церковь», «христианство – философия», показывая этим противоположность греческой мудрости и евангельского учения, противоположность рационального и мистического, философии и богословия.

Напротив, мученик Иустин, блестяще образованный муж, бывший платоник, полагал, что истины «семена истины», таинственно посеянные в умах некоторых одаренных личностей, а именно истина о Едином Боге-Творце и о грядущем на землю Слове была известна и древнегреческим философам – Сократу, Платону и Аристотелю, которых он называл «христианами до Христа».

Большое влияние в деле распространения христианского учения имеликатехезическиеили огласительныешколы, которые являлись в тоже время местомфилософской полемики, оттачивания богословской терминологии и толкования Священного Писания.

Особое значение в Древней Церкви имели школы экзегезы (или толкования священных текстов) –александрийская (её основные представители – Филон Александрийский, Климент Александрийский и Ориген), каппадокийская (Афанасий и Кирилл Александрийские, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) и антиохийская (Иоанн Златоуст). Толкование Священного Писания – аллегорическое или буквальное было основной задачей представителей данных школ.

Александрия, на тот момент (IIвек),была местом развития философской и богословской мысли, славилась своей научной школой.В Александрии были разработаны такие дисциплины как теология, герменевтика, экзегетика, последняя из которых была широко распространена, по словам исследователей «все философские партии пользовались аллегорическим толкованием»[5].

Аллегорией как методом толкования священных текстов первым воспользовался философ-иудей Филон Александрийский, применивший синтез иудейской и древнегреческой мысли для объяснения события из истории Ветхого Завета.

Знаменитое выражение этого яркого представителя александрийской школы, «философия есть исследование премудрости, премудрость же – знание вещей Божественных и человеческих их причин…Философия – раба премудрости» выражает общую рефлексивную позицию для философствующих на богословские темы – служение философии целям богословия. Позднее такие высокообразованные богословы-интеллектуалы как Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст предложили разделение философии на мирскую и священную. Позднее, спустя несколько веков в XIV веке святитель Григорий Палама в полемике против хулителей реальности богопознания будет ссылаться на святых отцов IV века, цитируя слова свят.Василия Великого: «Мы обнаружили два смысла, обозначаемых, словом истина. Один – постижение того, что ведет к блаженной жизни, другой – верное знание относительно чего бы то ни было из вещей этого мира. Истина, содействующая спасению, живет в чистом сердце совершенного мужа, который бесхитростно передает её ближнему; а если мы не будем знать истину о земле и о море, о звездах и об их движении и скорости, то это ничуть не помешает нам получить обетованное блаженство»[6], тем самым показывая, что целью христианской философии является не познание ради познания, а очищение сердца, исправление жизни и приобретение добрых качеств.

В трудах раннехристианских апологетов можно также заметить противопоставление познания – τηνγνωσιςτουθεου (познание Бога) и спасения – τηνσωτηρίοντην αιώνιον (вечное спасение). В аллегорическом толковании образом истинного познания становятся библейские патриархи – Авраам, Иосиф, Моисей, образом ложного и плотского познания – фараон, Египет, фелистимляне.

Как пишет, ссылаясь на ап. Павла Э. Жильсон «Дух средневековой философии»: «…вместо того, чтобы утверждать, что, согласно св. Павлу, Евангелие — это спасение, а не мудрость, надлежало бы скорее утверждать, что спасение, которое проповедует св. Павел, в его глазах есть истинная мудрость, причем именно потому, что оно есть спасение»[7].Христианские экзегеты и дидаскалы (учителя) намеренно употребляли слово «философия» по отношению к христианскому вероучению, показывая тем самым, что другой философии после Христа нет места.

«Философами мы называем тех, кто возлюбил Творца всего и Наставника, то есть гнозис Сына Божиего, а эллины так называют тех, кто рассуждает о добродетели» – пишет Климент Александрийский. Наряду со стремлением разъединить философию эллинов и философию Священного Писания, были сильны стремления найти пути к диалогу и согласию. Богословие или теология (в западном варианте) еще не имело такого солидного интеллектуального статуса как в Средневековье, поэтому большинство интеллектуалов из христиан предпочитало равняться на высоту греческой мысли, но вкладывать в неё новое содержание. Известное выражение Дионисия Ареопагита иллюстрирует именно такое стремление вложить в древнегреческую философию христианский смысл, тем самым найти пути к диалогу с древнегреческой культурой: «истинные философы обязаны …через познание сущего подняться к Виновнику Сущего»[8].

Таким образом, вполне закономерно, что раннехристианские экзегеты разрабатывали идею Первоисточника философии, указывая на Откровение, как на истинную философию. В период, получивший название догматических споров многие святые отцы называют христианскую веру «наша философия» (ή καθ' ήμας φιλοσοφία), и «это словоупотребление, впервые засвидетельствованное еще у церковных авторов II в., приобретает у них довольно реальный смысл»[9].

 

 



2018-07-06 332 Обсуждений (0)
ГРЕЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ХРИСТИАНСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ. 0.00 из 5.00 0 оценок









Обсуждение в статье: ГРЕЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ХРИСТИАНСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ.

Обсуждений еще не было, будьте первым... ↓↓↓

Отправить сообщение

Популярное:
Почему люди поддаются рекламе?: Только не надо искать ответы в качестве или количестве рекламы...
Почему человек чувствует себя несчастным?: Для начала определим, что такое несчастье. Несчастьем мы будем считать психологическое состояние...
Как распознать напряжение: Говоря о мышечном напряжении, мы в первую очередь имеем в виду мускулы, прикрепленные к костям ...
Как построить свою речь (словесное оформление): При подготовке публичного выступления перед оратором возникает вопрос, как лучше словесно оформить свою...



©2015-2020 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. (332)

Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.008 сек.)