Книги: Плач Иеремии, Пророка Варуха, Послание Иеремии — место в каноне; обзор содержания и характерные особенности

Книга Плач Иеремии. 5 глав = 5 песням. Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года – разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из пяти песен имеет свой особый характер.

Первая песнь оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество.

Вторая песнь – разрушение Иерусалима – более подробно изображает катастрофу столицы. Третья песнь – сетование, упование, утешение – изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа.Четвертая песнь – прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей – лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Пятая песнь – молитва пророка за Израиль.

Книга Послание Иеремии. Послание переведено с Септуагинты, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6 главу книги Варуха.

Согласно надписанию, послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72-х стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя. Послание не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам .Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами непоколебимо веровать в Единого Истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72).

Имя «Варух» переводится как «благословенный»,знаменитость его происхождения. Вероятно, был царским писцом. Жил в Иерусалиме накануне его падения в 587 г. до Р. Х. Книга сохранилась только на греческом языке,неканоническая О датировке книги нет единого мнения. Предлагаются варианты от VI в. до Р. Х. до 70-135 гг. по Р. Х.

О высоком авторитете книги пророка Варуха в Древней Церкви свидетельствует ее богослужебное употребление.

Книга пророка Варуха состоит из предисловия (1–14 ст. 1-й главы) и четырех частей, из которых в первой (I:15–III:8) содержится молитва, в которой пленные иудеи исповедуют грехи свои и своих предков, как поведшие за собою падение Иудейского государства, и умоляют Бога о помиловании; во второй части (III:9–IV:8) содержится учение о премудрости; в третьей (IV:9–29) пророк убеждает пленников от лица Иерусалима. чтобы они покаялись во грехах своих и молились Богу о спасении и в четвертой (IV:30-V:9) даются утешительные обетования Иерусалиму.

Учение Варуха о Премудрости. 2 часть книги пророка Варуха (3,9 – 4,8) – восхваление Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее. Это не удалось и великим гениям прошлого, и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги – лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она – божественный извечный закон, который управляет жизнью.

2. Тысячелетнее царство Христа и конец времен (Откр.20-22). Хилиастические учения, основанные на ложном толковании Откровения. Связь хилиастических учений с марксизмом и социализмом. Православное толкование. Хилиа́зм(греч. — 1000), или милленари́зм (от лат. mille — тысяча и лат. annus — год) — богословское понятие (теория), представления в рамках христианской эсхатологии о «периоде торжества правды Божьей на земле», в котором Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении 1000 лет.

Как считают приверженцы хилиазма, по окончании Тысячелетнего царства наступит время Страшного суда, конца истории и установления будущего вечного состояния — под новым небом на новой Земле .Некоторые из них считают, что между окончанием Тысячелетнего Царства и Страшным судом будет короткий период, в который состоится решающая битва с Сатаной. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». (Откр. 20, 4).

Всего же в начале 20 главы Книги Откровение выражение «тысяча лет» (τὰ χίλια ἔτη) употребляется шесть раз:2 стих — Сатана скован на тысячу лет;3 стих — Сатана буден освобожден через тысячу лет;4 стих — суд, воскресение мёртвых и тысячелетнее царствование воскресших;5 стих — прочие умершие не воскресли, пока не прошла тысяча лет;6 стих — блаженство, святость и священство воскресших в первом воскресении;7 стих — освобождение Сатаны через тысячу лет.

Кроме этих пророчеств, с тысячелетним царством в хилиазме связываются отдельные ветхозаветные пророчества.

Вопрос сложный. Разные мнения. Еп. Александр Милеант: «Хилиастические взгляды в древности были распространены в основном среди еретиков. Второй Вселенский собор в 381 году по Р.Х., осуждая еретика Аполлинария, осудил его учение о тысячелетнем царстве Христовом. Чтобы остановить дальнейшие попытки проповеди данного учения, отцы Собора вставили в Символ Веры слова о Христе: «Егоже Царствию не будет конца»».

Но есть мнение иное:Собор рассмотрел вопрос касательно последователей Аполлинария не из-за их веры в земное тысячелетие, но из-за их неверной христологии. В Аполлинаризме человечеству Христа не хватало полной рациональной души, и отцы Собора видели это представление о Христе как несоответствующее Новому Завету. Хилиазм – пятая философская идея марксизма.

Второе Пришествие. Неизвестность времени Второго пришествия. Признаки Второго пришествия. Антихрист и время его пришествия. Представление об антихристе в свете Священного Писания и Священного Предания. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа. Второе пришествие Христово. Воскресение мертвых, его действительность.

Время Второго пришествия не известно. О неизвестности этого события говорит Сам Господь Иисус Христос: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один.Однако есть признаки: распространение Евангелия во всем мире, обращение Израиля ко Христу, явление пророков Илии и Еноха, усиление зла.

Об антихристе. Приставка ἀντί в греческом языке имеет два значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба эти значения правомочны, потому что антихрист, согласно церковному учению, есть, с одной стороны, противник Христа, а с другой — тот, кто пытается поставить себя на место Христа. По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского, будет являться потомком Дана, одного из двенадцати сыновей Иакова. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны, подобно тому как Бог Слово воплотился от Девы.

По словам преп. Иоанна Дамаскина, «антихрист будет воспитан тайно, потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится». Он придет во имя свое .Ап. Павел говорит, что антихрист будет превозноситься выше всего, называемого Богом или святынею... т. е. будет бороться против всех религий и предметов религиозного чествования. Согласно Апокалипсису, характерной чертой антихриста будет богохульство: И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе.Антихрист усвоит себе божественное достоинство и потребует божеского поклонения и служения: ...в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.Царствование антихриста будет всемирным. Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне.Однако врата ада не одолеют ее и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова.

Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста — три с половиной года.Апокалипсис называет срок в 42 месяца или 1260 дней,что составляет те же три с половиной года. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь: пример — повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв.Кроме того, по Промыслу Божию, ради избранных (тех, кто сохранил веру) те дни сократятся.Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами будет невозможно: И дано ему (антихристу) вести войну со святыми и победить их... Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: ...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего. В Книге Откровения сказано об этом так: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою .

Греческое название Второго пришествия —(парусия). Соответствующий латинский термин — adventus. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на Землю, будет со славою и величием: ...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего... и сядет не престоле славы Своей...

Воскресение мертвых. Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... Действие воскресения будет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову ап. Павла, будет воскресение мертвых, праведных и неправедных...При этом воскресение всех умерших совершится одновременно.

Образование новых автокефальных Церквей. Образование Албанской Церкви. Положение в XX веке. Образование Польской Церкви. Положение в XX веке. Образование Чехословацкой Церкви. Положение в XX веке. Образование Православной Церкви в Америке. Положение в XX веке. Краткая история и современное положение Древних Восточных Дохалкидонский Церквей. Коптская Церковь Эфиопская Церковь Сиро-Яковитская Церковь Малабарская Церковь Армяно-Григорианская Церковь Сиро-Халдейская Церковь Маронитская Церковь.

Образование Албанской Церкви. Положение в XX веке. История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее население территории Албании – иллирийцы – было подчинено Римской империей к I в. по Р.Х. Территория Албании разделялась между двумя римскими провинциями: Иллириком и Македонией.

Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55–57 г.г. по Р.Х. из Коринфа пишет послание римлянам, замечает: «благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:19).

Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на «Великом Албанском православном церковно-народном соборе», состоявшемся в городе Берате. После немалых разногласий в результате переговоров, которые велись с 1926 г., Константинополь утвердил автономию Албанской Православной Церкви. Со второй половины 60-х годов никаких известий о положении Албанской Православной Церкви не поступало. Коммунистический режим Энвера Ходжи в 1967 г. закрыл все церкви, а правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения. 4 апреля 1967 г. появился документ, запрещающий любое отправление культа. Албания была объявлена атеистическим государством. Весной 1991 г. пал коммунистический режим и в Албании установилась многопартийная система. Началось восстановление Православной Церкви и всей религиозной жизни в стране. В 1991 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме.

Важным событием явилось восстановление всех четырех епархий Албанской Церкви. Митрополиты на восстановленные епархии были избраны Священным Синодом Константинопольской Патриархии в июне 1992 г.

Образование Польской Церкви. Положение в XX веке. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в 863 г. способствовала распространению в Польше богослужения по византийскому обряду на славянском языке. Начиная с заключения Флорентийской унии в 1439 г., вырабатывается новая тактика отношения католической Церкви к Православию. Вместо насильственного перехода в католичество практикуется давление с целью заключить унию с Римом. После воссоединения Украины, составлявшей восточные области Польши, с Россией в 1654 г., в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Русской Церкви. Православные на территории Польши и Беларуси оказались в униатском и католическом окружении. В 1795 г. в результате третьего раздела Польши восточная ее часть входит в состав Российской империи. Началось возрождение Православия, латинская пропаганда и притеснения православных прекратились. официальное провозглашение польской автокефалии состоялось лишь 17 сентября 1925 г. Этот акт вызвал неодобрение со стороны тогдашнего главы Русской Церкви, местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Сергия (Страгородского), которое было выражено в ряде посланий 1928 и 1930 г.г. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все Поместные Церкви, за исключением Русской.

После провозглашения автокефалии внутренняя жизнь Церкви протекала в сложных и противоречивых условиях. в 1951 г., когда Архиерейский собор Польской Церкви обратился к Московскому Патриархату с просьбой позволить одному из русских архиереев, имеющему соответствующий духовный опыт и богословскую подготовку, возглавить Польскую Церковь. Таким архипастырем стал архиепископ Львовский Макарий (Оксиюк, 1951–1961).

Образование Чехословацкой Церкви. Положение в XX веке. 8 января 1920 г. было объявлено об образовании Национальной Чехословацкой Церкви, считающей себя наследницей как гуситской, так и кирилло-мефодиевской традиций. Во главе нового движения стал бывший католический священник доктор богословия Карл Фарский. Он решил провести церковную реформу, считая, что чешский народ имеет особую миссию – представлять религиозную жизнь по-новому, в духе современного человека. Другой видный деятель этого движения, отец Матей Павлик защищал Православие, боролся с радикалистическими устремлениями главы движения и его группы. Он добился того, что в январе 1921 г. собор этого нового движения большинством голосов высказался за принятие православного вероучения и присоединение к Православной Церкви. После этого начались переговоры с Сербской Православной Церковью. Выбор Сербской Патриархии был обусловлен тем, что ее юрисдикция была еще до начала Первой мировой войны официально признанной на территории Австро-Венгрии (закон от 10 августа 1868 г.). Это юридическое положение Сербской Церкви было подтверждено законом Чехословацкой республики от 28 октября 1918 г. В 1920-х Епископ Горазд вышел из Чехословацкой Церкви и организовал независимую от нее православную общину в составе Сербской Церкви. В 1929 г. была создана автономная Чешская епархия. В 1951 г. Священный Синод РПЦ предоставил Православной Церкви Чехословакии автокефалию по просьбе Экзаршего Совета. В 1968 г. в Чехословакии была восстановлена Греко-Католическая Церковь. Это вызвало в Восточной Словакии процесс массового возвращения в унию, сопровождавшийся насильственными захватами храмов и церковных учреждений. 27 августа 1998 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей в ответ на послание митрополита Пражского издал Томос о даровании автокефалии Православной Церкви в Чешских землях и Словакии, который рассматривается современными чешскими канонистами как акт признания Константинополем автокефалии, полученной в 1951 г. от Русской Православной Церкви.

Образование Православной Церкви в Америке. Положение в XX веке. Распространение Православия на Американском континенте связано с освоением русскими людьми Аляски и Западного побережья США. Начало – конец XVIII в. В 1811 г. в результате конфликта с Российско-Американской промысловой компанией кафедра была закрыта, и ее возрождение связано со священником Иоанном Вениаминовым, ставшим впоследствии митрополитом Московским Иннокентием (+1879), и за свои миссионерские труды причисленным к лику святых. В 1867 г. император Александр II продал Аляску США, однако договор оставлял все храмы и часовни в собственности Русской Церкви. В 1870 г. была создана Алеутская и Аляскинская епархия. Одним из ее выдающихся епископов стал будущий Патриарх Московский Тихон (+1925), причисленный к лику святых, который управлял кафедрой с 1899 по 1907 г.г. В 1872 г. епископская кафедра была переведена из Новоархангельска в Сан-Франциско, тогда же в церковное богослужение был введен английский язык. До 1921 г. Русская Православная Церковь в лице своей Американской епархии объединяла всех православных в США, к какой бы юрисдикции и к какой бы национальности они не принадлежали, и это положение вещей признавалось законным и другими Церквами. К этому моменту православных в Америке было до 300 тыс. человек. Число храмов было около 300. 1960-е годы – переговоры о восстановлении канонических отношений. 1970 г. – автокефалия. В 1971 г. был принят новый Устав, где Церковь получила окончательное название – Православная Церковь в Америке.

Коптская Церковь. Как и все другие Древневосточные церкви, Коптская церковь признаёт решения трёх Вселенских соборов, придерживается традиционной для Александрийской богословской школы миафизитской христологии и не входит в семью поместных православных церквей византийской традиции. Основана, по преданию, апостолом Марком в Александрии, к епископской кафедре которой возводит свою преемственность коптский патриарх. Оформилась как самобытная автокефальная церковь вследствие разделения в VI веке единой церкви в Африке (Александрийского патриархата) на две кафедры — халкидонитскую (диофизитскую) и нехалкидонскую (миафизитскую). В богослужении используется коптский обряд. В настоящее время состоит из 400 общин, большинство из них в Египте, остальные в египетской диаспоре.

Эфиопская Церковь. До 1959 года была автономной церковью, в канонической зависимости от Коптской церкви, после чего получила автокефалию. Как и другие Древневосточные православные церкви признаёт три Вселенских собора и исповедует миафизитскую христологию. Имеет свой эфиопский обряд, а также особую, не имеющую аналогов в других церковных традициях иерархическую структуру духовенства. Эфиопы-христиане придерживаются некоторых заповедей Ветхого Завета, которые большинством христиан считаются не актуальными.

Сиро-Яковитская Церковь. Возникновение автокефальной поместной Сирийской православной церкви связано с конфессиональным разделением в некогда единой Церкви Римской империи, когда не согласившиеся с имперской религиозной политикой восточные народы обособились в своих поместных церквях. Отказ христиан Сирии и Египта признавать Халкидонский собор привёл к смещению нехалкидонитских патриархов Антиохии и Александрии, и, как следствие, к созданию параллельных кафедр, которые постепенно приобрели этнические особенности. Появление термина "Яковитская" связанно с миссионерской деятельностью эдесского епископа Якова, который трудился над восстановлением иерархии нехалкидонской миафизитской Сирийской Церкви после того, как усилиями имперской власти её иерархия была фактически уничтожена. Самого Якова рукоположил александрийский папа Феодосий.

В период расцвета в XII веке границы патриархата Сирийской церкви достигли Средней Азии и охватили 20 митрополий и более 100 епархий. С 1293 каждый патриарх Сирийской православной церкви носит имя Игнатий, в честь святого Игнатия Антиохийского, как преемник его кафедры.

В 1393—1404 церковь подверглась кровавому преследованию со стороны Тамерлана, в связи с чем численность сирийских христиан резко упала, так что в XVI веке патриархат включал всего 20 епархий. Сирийские христиане расселились и в восточном направлении до самой Индии, где в 1665 вошли в унию с малабарскими христианами. Тяжёлое испытание выпало на долю этой церкви и после первой мировой войны, когда в Турции происходила жестокая резня христиан. Это вызвало бегство населения. В 1924 году из монастыря Дер эз Зафаран патриарх переехал в сирийский город Хомс, а в 1959 — в Дамаск, где находится и сейчас. В 1980—2014 годах эту Церковь возглавлял Патриарх Антиохийский и всего Востока Мар Игнатий Закка I Ивас (резиденция в Дамаске). Предстоятелем церкви с 14 сентября 1980 года по 21 марта 2014 года являлся Патриарх Моран Мор Игнатий Закка I Ивас. 31 марта 2014 года новым предстоятелем Церкви был избран Игнатий Эфрем Второй (Керим).

Малабарская Церковь - расположена в юго-западной части Индийского полуострова на территории современной Индии. Основание связывают с именем апостола Фомы. Малабарская Церковь приняла несторианство в патриаршество Вавея, Вавилонского католикоса (497–502), и хранила его более девятисот лет. Таким образом, начиная с Диамперского собора Христианская Церковь Малабара разделена на следующие части: 1) Сиро-католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римо-католическую Церковь Индии латинского обряда, возникшую благодаря миссионерской деятельности в этой стране монашеских орденов Западной Церкви, с кафедрой апостольского викария и архиепископа в Вераполе; 2) “Независимую Православную Сирийскую Малабарскую Церковь” во главе с Католикосом апостольского Престола Востока; 3) Яковитскую Церковь во главе с патриархом Антиохийским ⁵⁷; 4) Толиурскую Церковь, отколовшуюся от Антиохийского Патриархата в последнее десятилетие XVIII в., и состоящую по существу из единственной одноименной епископии; 5) Реформатскую Яковитскую Церковь Фомы, возникшую во второй половине XIX в. в результате влияния протестантизма; 6) Англо-сирийскую Церковь, возникшую в результате перехода в англиканскую Церковь христиан апостола Фомы; и Меллосианскую Церковь (или Несторианскую), возникшую в результате раскола среди сиро-католиков, с кафедрой в Трихуре. Во главе Церкви стоит Святейший Католикос Востока Мар Василий Оуген I, резиденцией которого является Коттаям (Южная Индия).

Армяно-Григорианская Церковь - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Традиционно исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год. В 451 году на Халкидонском соборе, согласно томосу папы Льва I Великого, было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская церковь находилась в кровопролитной войне с Персией и с трудом могла принимать активное участие в христологических диспутах. Когда в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет. На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали попытки примириться.

Сиро-Халдейская Церковь - отпала от Вселенской Православной Церкви в V веке, объединив противников IV Вселенского Собора 431 года, на котором был осуждён Константинопольский патриарха Несторий и его учение. развила широкую миссионерскую деятельность и распространилась в Средней Азии, Индии, Китае и Монголии. В период своего расцвета несторианская церковь насчитывала более 300 епархий по всему Востоку. Однако, истребительное гонение Тамерлана в XIV-XV веке привело к угасанию бо́льшей части очагов несторианства. Благодаря сближению с Россией значительная доля ассирийцев в персидской Урмии воссоединились с Православной Церковью в конце XIX века и составила Урмийскую епархию Русской Православной Церкви. Пошла также миграция в Россию ассирийцев из Османских земель. Успешная деятельность Урмийской духовной миссии постепенно вела к возвращению всей Ассирийской церкви Востока в лоно Православия. Однако катаклизмы начала XX века привели к огромным разрушениям, рассеянию и расстройству религиозной жизни. Погромы и преследование со стороны турок в годы Первой мировой войны заставила ассирийцев бежать в другие страны - в частности в Россию, но также в США, в другие ближневосточные земли, и т. д. Жестокое гонение на Русскую Православную Церковь после 1917 года оборвало былое тесное общение с ней и вновь усилило обособленность Ассирийской церкви Востока.

В 1964 году часть духовенства Ассирийской церкви Востока высказалась против принятия григорианского календаря, против обычая наследования патриаршества, и против расположения патриаршей резиденции за границами Ирака - на тот момент, в Сан-Франциско, США. Главой оппозиции стал Индийский митрополит Мар Фома Дармо, который в 1968 году возглавил раскол - новую Древнюю церковь Востока с центром в Багдаде.

Маронитская Церковь - древняя христианская церковь, одна из шести Восточных католических церквей, имеющих статус патриархата. Большинство исторических общин церкви находятся в Ливане, а также в Сирии и на Кипре. Постоянная эмиграция маронитов из Ливана привела в последние годы к появлению общин в диаспорах Аргентины, Бразилии, США, Канады, Австралии и других стран. История ливанских маронитов восходит к концу IV века, когда вокруг святого Марона собралась группа учеников. Позднее они построили на полпути из Алеппо в Антиохию монастырь. В V — VI веках монастырь, где блаженный Феодорит Кирский основал богословскую школу, решительно выступал против монофизитов и миафизитов, поддерживая христологическое учение Халкидонского Собора. В 517 году братия монастыря направила специальное послание папе Гормизду, где отвергала монофизитское учение. Поэтому братия не признала V Вселенский собор. Но, по мнению В. В. Болотова, с древних времён монахи признавали учение о единой воле Христа, и поэтому марониты поддержали монофелитство. Сейчас В состав церкви входят восемь архиепархий — Антелиаса, Бейрута, Триполи и Тира (все в Ливане), Кипрская архиепархия, Алеппо, Дамаска (обе — Сирия), Хайфа (Израиль); 17 епархий и два патриарших экзархата.