Подобная катехизация также необходима при совершении всякого Таинства и обряда.

Во время совершения Божественной литургии проповедь может произноситься непосредственно после Евангельского чтения и должна носить, по преимуществу, экзегетический характер. При необходимости Священное Писание может быть прочитано на национальном языке просвещаемого народа или на русском языке с богословскими комментариями.

Для совершения миссионерских богослужений в населенных пунктах, не имеющих храма, допустимо использовать в качестве алтаря любые приспособленные помещения, даже палатки. На месте совершения такого богослужения целесообразно воздвигать поклонный крест, пред которым верующие могли бы молиться.

Главной задачей совершения миссионерских богослужений является приближение литургической культуры Православия к пониманию наших современников. В зависимости от степени воцерковленности членов приходской общины желательно осуществлять программы литургического обучения как взрослых, так и детей».

Основной задачей развития миссионерского служения Русской Православной Церкви сегодня является создание евхаристических общин, то есть таких общин братьев и сестер во Христе, которые осознают свою ответственность перед Богом, Церковью и людьми в необходимости всеобщего свидетельства, всеобщей молитвы и всеобщего участия в таинствах Церкви. Все это невозможно без разрешения одного из главных противоречий современной церковной действительности — православное богослужение для достаточной части православных прихожан остается непонятным. Люди могут годами посещать богослужения, даже не подозревая, что слово «литургия» в переводе с греческого языка означает «общее дело», то есть дело не одних только священнослужителей, но всех верных чад Божиих, собирающихся в храме за богослужением.Православное богослужение назидательно, в каждом молитвословии, строчке стихиры или тропаря канона содержится богословское богатство веры, которому не должно пребывать под спудом человеческого непонимания. В большинстве случаев народ привыкает к тому, что богослужение свято, но непонятно. Часто насаждается такая точка зрения, согласно которой «простому народу» не обязательно вникать в суть происходящего за богослужением, главное — присутствовать, а понимание — это удел «профессионалов». Понятно, что с точки зрения православного предания, такая позиция не выдерживает никакой критики. Тем не менее сила инерции, противящаяся просвещению людей, велика, и пастырю нужно предпринимать немало усилий только лишь для того, чтобы доказать необходимость осмысленного участия всех верных в богослужении.«Миссионерское богослужение» — одна из форм миссионерства. Однако следует всегда уточнять: «миссионерское богослужение» — это, прежде всего, «технический» термин, который вовсе не говорит о том, что совершается принципиально новое богослужение. Литургия в Церкви — всегда Божественная, и на это должно обращать внимание всех участников богослужения.Основной метод, применяемый на таком богослужении — тематические комментарии, вставляемые в определенные моменты литургии (как правило, перед самим началом, после Малого входа, после чтения Евангелия, после Великого входа и по Запричастном стихе), с помощью которых прихожанам объясняется смысл происходящего и акцентируется их молитвенное внимание на особо важных моментах литургии[17].Выбор места для разъяснения богослужения основан на святоотеческом наследии и литургическом предании Православной Церкви. Свт. Иннокентий Московский в своем «Наставлении священнику, назначаемому для обращения иноверных и руководствования обращенных в христианскую веру» пишет о необходимости хотя бы краткой проповеди перед началом всякого богослужения. Проповедь, следующая после евангельского чтения, также освящена церковным преданием. Св. мч. Иустин Философ, описывая совершение евхаристического богослужения, подчеркивает значимость и необходимость проповеди после чтения Священного Писания: «И читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам».Возможность произнесения поучений за богослужением основывается также на евхаристических беседах ап. Павла: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… беседовал с ними и продолжал слово до полуночи» (Деян. 20.7-11). Евхаристические беседы ап. Павла стали основой для развития литургического чина, в который вошла его доксологическая формулировка: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа…» (2Кор. 13.13).Следующая отличительная особенность миссионерского богослужения — это возможность использования различных национальных языков при чтении Священного Писания. Чтение Священного Писания является кульминационной частью литургии оглашенных, то есть той части литургии, которая преимущественно направлена на вовлечение в благодатную церковную жизнь всех желающих стать христианами. И здесь опять-таки необходимо обращение к святоотеческому опыту. Кирилло-Мефодиевское наследие Церкви говорит не только о возможности, но и о необходимости использования различных богослужебных языков. Свт. Иннокентий Московский всякий раз наставлял миссионеров в необходимости изучения национальных языков просвещаемых народов и, соответственно, в необходимости перевода Священного Писания на эти языки. Возможность использования разных богослужебных языков при чтении Священного Писания — это всегдашний миссионерский опыт Церкви, который неизменно использовался всеми великими миссионерами.Миссионерское богослужение ни в коем случае невозможно навязывать. Его совершение возможно лишь там, где это действительно необходимо и где встречаются сложности с организацией катехизаторской работы во внебогослужебное время. Каждый священнослужитель вправе сам решать, как часто стоит ему совершать подобные богослужения. Возможно, что некоторые части миссионерского богослужения, и особенно проповедь после чтения Священного Писания, станут отличительной особенностью всякого богослужения, если на то будет желание духовенства.Миссионерское богослужение только по своему наименованию кажется чем-то новым, на самом деле это возвращение к хорошо забытому «старому» — необходимости постоянно проповедовать и разъяснять значение и смысл православного богослужения.

28 Об изменяемости и неизменяемости богослужения

Богослужение — молитвенная основа церковной жизни, выражение ее сокровенных глубин и, одновременно, самой сути ее земного бытия. Для того чтобы адекватно это выразить, Церковь, основываясь на словах ап. Павла «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14.40), уже в первом тысячелетии своего существования выработала богослужебный чин, лежащий в основе того, который используется и по сей день. Этот чин — сложный, он предполагает «включенность вероучения в контекст богослужения» и использует для этого чтение и пение специальных текстов, священные изображения, особую одежду, утварь, храмовую архитектуру и т. д.Участие в таком богослужении было достаточно органичным для человека средневековой культуры, в которой Церковь занимала главенствующее положение. Однако оно весьма затруднительно для современного человека, живущего среди благ секулярной цивилизации, для которой Церковь зачастую воспринимается лишь как одно из них. Сейчас, в качестве реакции на это затруднение, можно проследить две внешне противоположных тенденции. Первая: противостать «миру сему», создав из богослужения особый замкнутый мир, в котором все сохранится полностью неизменным с глубокой древности. Вторая — наоборот, принципиально изменить богослужение, сделать его современным, то есть максимально практичным, «технологичным», рациональным. Однако обе эти тенденции в итоге приводят к отделению человека от духовной реальности, подменяя ее выстроенным по своей мерке искусственным пространством.Специфика такой реальности выражается, в частности, в том, что в Церкви существует «единство структуры богослужения, которое подкрепляется разнообразием» — подкрепляется, а не разрушается.Русская Православная Церковь, обращаясь к миру с проповедью Евангелия Христова, одной из главных целей своего миссионерского служения ставит «приближение литургической культуры к пониманию современников» (Концепция миссионерской деятельности). Нужно особо отметить, что понимание здесь предполагает не только рациональное уяснение символики и практики существующего богослужения, но и возможность существенных изменений в богослужении, основанных на его принципиальном внутреннем единстве. Как отметил Святейший патриарх Алексий II, «следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое и творческое претворение в жизнь перенятого опыта… Во всем должна быть разумная дисциплина и благоустроенная свобода» (Доклад на епархиальном собрании московского духовенства в 2004 г.).Предоставление возможности максимального личного участия в богослужении всем полным членам Церкви («верным»), свидетельство об этом тем, кто готовится в нее войти («оглашаемым»), а также тем, кто относится к Церкви безразлично или враждебно, и является в полной мере миссионерским действием.Теперь следует рассмотреть, в чем конкретно состоит миссионерское значение православного богослужения, а также в чем и как оно может быть изменено в миссионерских целях без искажения и умаления его сути и полноты.Православное богослужение имеет миссионерское значение:

— в своем внешнем выражении (в красоте пения, чтения, храмового искусства, проповеди);

— в своем внутреннем содержании (молитва о мире, его спасение и преображение в Евхаристии).

1. Содержание богослужения:

— Содержание богослужения, его образный строй раскрывается через музыку, живопись, прикладное искусство, архитектуру. Духовная сила слова соединяется с «синтезом искусств» (как называл внешнюю сторону богослужения свящ. Павел Флоренский), символизирующим преображение мира под действием Божией благодати. Это оказывает огромное, прежде всего умиряющее и очищающее воздействие практически на всех присутствующих.Примером может служить обращение послов святого князя Владимира от язычества к истинному Богу, происшедшее в храме Святой Софии в Константинополе и описанное в «Повести временных лет»: «Пришедши же к Грекам, и ведоша нас, идеже служат Богу своему, и не разумели, на небесах ли есмы были, или на земле: несть бо на земли такого вида или красоты такой… Мы убо не можем забыть красоты той».Миссионерское воздействие церковного искусства учитывал также просветитель зырян свт. Стефан Пермский. Он строил храмы и писал в них иконы, чем не только укреплял новопросвещенных зырян в вере, но и привлекал их неверующих родственников и знакомых, свидетельствуя им о силе и глубине христианства.

— Чтение Писания и проповедь разъясняет содержание прочитанного в храме или выраженного в пении и изображении, для применения его в жизни.

— Главное содержание богослужения — молитва не только за Церковь, но и за весь мир, что, будучи услышано и пережито «случайно» пришедшими в храм, может стать первым шагом на их пути к Богу и в Церковь. При этом миссионерское качество богослужения зависит, прежде всего, не от художественного уровня использованных в нем произведений церковного искусства, ораторских и других приемов проповедника, и даже не от богословского содержания используемых богослужебных текстов и их донесения до сознания присутствующих, но от того, как сама Церковь совершает богослужение независимо от конкретной миссионерской ситуации. Задача Церкви — сочетание внешнего и внутреннего, сохранение и того, и другого аспекта своей жизни в их полноте.

— Целостность и полнота церковной жизни дают возможность изменяемости внешних форм богослужения при сохранении неизменности его духовной основы. Какова же принципиальная возможность изменения церковного богослужения?Служение Церкви в мире и, в частности, ее богослужение в своей духовной основе неизменно. К нему не может быть ничего приложено, как от него ничего не может быть и отнято, поскольку проявление и сообщение полноты, исходящей от Самого Христа и поэтому присущей Церкви, составляет жизнь Церкви.Богослужение выражает веру всей Церкви, а не отдельных людей, общин, Поместных Церквей, поэтому оно несводимо лишь к определенным обрядам и текстам, мелодиям и изображениям, характерным для того или иного исторического «образа» Церкви.

2. Принципы богослужения:

— Сохранение единства богослужения по его духу и внутреннему содержанию, независимо от того, находятся ли в храме верные (полноценные «члены» Церкви), оглашаемые или неверующие.

— Различение в возвещении «керигмы» и «мистагогии» в богослужении с учетом духовного и церковного статуса (ищущий, оглашаемый, верный, кающийся), социального статуса, возраста, образования, духовного и церковного опыта присутствующих и т. д. Для неверующих или нецерковных людей определенные части богослужения или даже отдельные службы должны быть закрыты (например, евхаристический канон на литургии, как, собственно, и все таинства), что также способствует миссионерскому эффекту богослужения, поскольку если Церковь не различает верующих и неверующих, своих членов и посторонних, то она фактически превращается в музей, а пояснения к богослужению — в экскурсию.

— Максимальная возможность для включения в богослужение всех присутствующих: местный язык богослужения, соответственное его названию время суток (вечерня — вечером, утреня — утром), проведение богослужения в удобное для большинства людей время, внутренне и внешне обоснованная длительность. Возможность сокращения богослужения или включения в него дополнительных текстов, сокращения количества или даже полного отсутствия некоторых дополнительных богослужебных атрибутов (кроме необходимых непосредственно для совершения Таинств) в зависимости от ситуации.

3. Примеры изменения устава:

а) Устав может быть изменен в зависимости от исторических условий и эпохи. В истории Церкви можно видеть, во-первых, множество богослужебных уставов (в каждом монастыре — свой устав, то есть Типикон — от греч. τύπος — знак, образец, тип). Во-вторых, формирование богослужебного устава — дело динамичное (то есть, устав — это не «законсервированное» отношение к молитве, а постоянно развивающееся, в зависимости от обстоятельств времени и места действия). И в-третьих, в Русской Православной Церкви сосуществовало несколько уставов: Великой Церкви (соборный), Студийский, Иерусалимский и Афонский (монастырские). В конечном счете, это привело к синтезу и частичному их смешению, так что нынешний «славянский Типикон» — смесь этих уставов, хотя доминирует среди них именно Иерусалимский, постепенно принятый в РПЦ, начиная с XV в.Столь значительные реформы богослужения не только не вызывали протеста в церковной среде, но будучи принятыми повсеместно, никогда не вызывали такой реакции, какую вызвала реформа патр. Никона в XVII в.Божественная литургия за почти двухтысячелетнюю историю существования Церкви неоднократно подвергалась всякого рода видоизменениям, дополнениям и сокращениям, притом, что в каждой Поместной Церкви было несколько «своих» литургий. И, однако, неизменными были в литургии не молитвы или действия (которые во всех литургиях отличаются), а основные ее части (чтение Священного Писания, проповедь, молитвы за Церковь и Евхаристия), которые являются необходимой принадлежностью каждой Божественной литургии.

б) В зависимости от места совершения богослужения:

— обычный храм;

— памятник истории и культуры;

— открытое место (лес, городская площадь, поле);

— квартира;

— тюрьма, больница;

— частный и общественный транспорт.

в) В зависимости от задач богослужения:

— специальное богослужение в миссионерских целях;

— будничное приходское богослужение;

— праздничное приходское богослужение;

— монастырское богослужение.

г) В зависимости от состава участников богослужения (наличие случайно зашедших людей, оглашаемых).

Миссионерское значение богослужения заключается не только в наличии миссионерских особенностей — пояснений или отдельных действий миссионера (открытые Царские врата и т. д.), применяемых изредка и в специальных целях, а выражением жизни самой Церкви. Разнообразие форм богослужебной жизни Церкви, вдохновенное и при этом внятное совершение служб само по себе является сильным миссионерским свидетельством. Поэтому одни «миссионерские приходы» не в состоянии решить все миссионерские задачи Церкви, нужно по мере возможности и необходимости использовать различные миссионерские «элементы» в любых богослужебных действах, с тем, однако, чтобы не смутить народ Божий и не внести своим поведением разделение в умах и сердцах верующих.

29 Богослужебный язык

«Достижение поставленных целей в православной миссии требует решения следующих задач:

— …освящение тех национальных черт, которые позволяют народам, при сохранении своей культуры, самоуважении и самоидентификации, внести свой уникальный вклад в молитвенное прославление Бога, пребывая при этом в гармоничном единстве со всей полнотой Церкви;

— проповедь Евангелия и совершение миссионерского богослужения на национальных и искусственных (например, разработанных для глухонемых) языках…»

«В день самого зарождения Церкви — Святой Пятидесятницы — были установлены принципы церковной миссии:

1. Принцип использования разных языков. Благодаря воздействию Святаго Духа, ученики «начали говорить на иных языках», а толпа, собравшаяся по этому случаю, пришла в смятение, «ибо каждый слышал их говорящих его наречием» (Деян. 2.1–9). В тот день было обнаружено, что для того, чтобы слушатели понимали Евангелие, его надо провозглашать на их «собственном языке»».

В Русской Православной Церкви существует многовековая практика употребления особого языка молитвы — церковнославянского, а также многолетняя острая полемика по поводу употребления церковно-славянского языка, и главные аргументы касаются именно миссионерской роли языка богослужения.

1) История существования богослужебного языка:

Исторически язык молитвы и Священного Писания всегда был определенным образом обособлен от языка быта или языка небиблейской культуры (напр., языческой, светской). В свете последних научных исследований обнаружено, что при переводе Священного Писания Ветхого Завета на греческий язык (Септуагинта) переводчики копировали во многом строй языка оригинала (языка текстов Ветхого Завета), не ориентируясь на нормы «литературного греческого». Язык Нового Завета следовал традиции, заложенной Септуагинтой, это был «язык сакральных текстов», ориентированный на образцы Септуагинты, а не так называемый «κοινή» (греч. — общая речь), то есть разговорный язык больших городов, как считала наука прошлых веков.Язык Богослужения в византийской культуре изначально существенно отличался от разговорного греческого языка. До сих пор Богослужение в Греческих Церквах совершается на древнегреческом языке, в отличие от общеупотребительного разговорного новогреческого.Точно так же славянские первоучители создавали язык-кальку, копируя словообразовательные модели, синтаксические модели и словоупотребление, свойственные именно языку греческих текстов Нового Завета, а не исконным славянским языкам. В строго научном смысле слова равноапп. Кирилл и Мефодий и их последователи в другие века не переводили Священное Писание и Богослужение на какой-нибудь «родной язык» славян (как когда-то считала наука), а являлись «языкотворцами», создателями особого литературного языка — «языка славянских переводов Священного Писания и Богослужения». Церковно-славянский никогда не был разговорным языком славян. Этот особый «язык переводов» использовал славянский языковой материал, но при его использовании следовал не нормам славянских языков, а нормам языка текста оригинала[18]. (В обыденном сознании народа само понятие «язык» обычно отождествляется именно с чувственно воспринимаемым языковым материалом (напр., звучанием слов), в то время как наука природу языка видит именно в нормах употребления этого материала, которые в каждом языке — свои). Поэтому корректно будет говорить о свойственных Православной традиции переводах на «понятный язык», но не на «родной язык» (в роли которого изначально выступает язык быта или язык небиблейской культуры)[19]. В древнерусской культуре сосуществовали, влияли друг на друга, но не смешивались языки церковно-славянский и древнерусский. Древнерусский язык был разговорным языком, языком быта (и, по мнению некоторые ученые, языком некоторые «светских» жанров письменности). Церковно-славянский же был языком Богослужения и письменной культуры (по крайней мере, ее церковных и близких к ним жанров).Надо также заметить, что появление подобного «национально-церковного языка» всегда способствовало дальнейшему просвещению национальной культуры светом Христовой Истины. Нередко этот национально-церковный слой культуры становился базовым для всей культуры (как было в древнерусской культуре), освящал и облагораживал другие, в том числе и языковые слои (например, через заимствования), при этом не подвергаясь профанации и утрате своего духовного содержания. Главной же чертой Кирилло-Мефодиевской традиции было то, что такой особый язык богослужения был действительно «понятным языком», то есть был достаточно близок к родному, в некотором смысле был целиком построен на заимствованиях из родного языка.Коротко можно сказать, что такой язык был понятен, но «не-обычен», и поэтому воспринимался не обыденно (в этом есть определенная доля сложности для восприятия, однако ее нельзя путать с «непонятностью» языка). В чем же причина того, что Церковь в своем опыте всегда приходила к «языкотворчеству» и использованию таких «национально-церковных языков»?

2) Соотношение родного и богослужебного языков:

Родной, «природный» язык для человека — это не тот язык, на котором он разговаривает, а тот, на котором он думает.Однако этот естественный язык задает для думающего на нем так называемую «языковую картину мира», и она первоначально оказывается, как правило, очень далека от христианского мировосприятия: ведь в древности язык складывался как отражение бытового или язычески-религиозного опыта. В современности «языковая картина мира» соотносится в первую очередь с бытовой, хозяйственной и иной «не-сакральной» деятельностью.Христианская проповедь, обращенная ко всем людям, естественно, брала и их язык для своих целей, но вынуждена была нарочито его переосмыслять, давать словам новые толкования, вкладывать в них новые, христианские смыслы. В первую очередь так поступал Сам Христос — в притчах, в проповедях. Примером может служить то переосмысление слова «ближний», которое Христос дал в известной притче о милосердном самарянине (вне евангельского контекста, для «непосвященного» оно не будет иметь хорошо известного евангельского смысла). Такому же переосмыслению подверглось и ключевое слово христианской нравственности — «любовь» (Ср.: Мф. 5.46–47). Кроме того, многие слова употреблялись для обозначения «новой реальности» Царства Божия, приобретали символическое значение (начиная от таких слов, как «небо», и заканчивая часто встречающимися в богослужении образами из притч, например, «пир», «трапеза» — в значении Евхаристии и Царства Божия). Таким образом, большинство слов «христианского лексикона», будучи «по происхождению» обычными словами, получили в итоге либо особое символическое толкование, и своими значениями теперь указывают на духовные реалии, либо специальное толкование в свете христианских истин[20].В контексте русского языка пропадают особые символические значения, которые те или иные слова получили в притчах и поучениях Христа, и напротив, обнаруживаются неуместные бытовые ассоциации, понимаемые в богословии аллегорически. Пропадают при перемене контекста (на контекст светского языка) и богословские оттенки значений большинства слов, которые они получили в Евангелии (можно сравнить «свет» в контексте пролога Евангелия от Иоанна и в бытовом контексте, «любовь» в Евангельском контексте и современном светском).Отчетливо это явление можно увидеть на примере слов, попавших в светский лексикон из церковного. Здесь произошла подмена христианского смысла слов каким-либо бытовым. Такие слова, как «святой», «духовный», «божественный», «избранный», «блаженный», «благодать» и многие подобные в светском языке потеряли свои христианские значения, часто используются как слова оценочные (причем нередко иронично). И то «светское» значение слова, которое воцерковленный человек сочтет «переносным», для невоцерковленного окажется основным.Как же «заблокировать» все неправильные, «небиблейские» по духу и смыслу значения слов в человеческом восприятии, как создать условия для верного «прочтения» священных текстов, несущих и осуществляющих Благую весть? Все вышеприведенные «библейские смыслы» слов хорошо обнаруживаются человеком воцерковленным (он их может узреть даже и в светском контексте), однако для человека невоцерковленного «автоматически» увидеть эти «библейские смыслы слов» невозможно[21]. С точки зрения науки, значение слова состоит из многих элементов, так называемых «сем», и именно контекст определяет в конце концов те значения, которые «работают» в каждом конкретном случае. То есть не только слово и его «словарное» значение, но и в большой степени контекст формирует смысл, передаваемый словом в высказывании. Для передачи же христианского мировоззрения (как и любого мировоззрения) в первую очередь важен не предметный уровень значения, а иные: оценочные, переносные (метафорические), символические и иные ассоциативные элементы значений слов. Поэтому так важно формальное (чувственно ощутимое) разграничение контекстов (тем более таких противоположных, как бытовой и сакральный).В этом плане существует проблема: при переводе богослужебных текстов на русский язык почти каждое слово должно быть прокомментировано, или у почти каждого слова должен стоять в некотором роде особый знак, особая помета: «это слово следует понимать в библейском, духовном смысле». На деле же роль такого особого знака (на уровне подсознания) играют особые формы церковно-славянского языка, отличающиеся от форм русского. Особый язык молитвы служит надежным разграничителем контекстов: библейского и светского, бытового. Сталкиваясь с таким разграничителем на первых порах, носитель русского языка осознает церковно-славянские слова как «требующие понимания», не поддающиеся автоматическому пониманию (в привычном ему светском контексте). Таким образом, особый язык молитвы создает возможность (но только возможность) правильного понимания слов молитвы (в библейском, евангельском значении этих слов), и даже указывает путь такого понимания, четко показывая тот контекст, в котором выявляются нужные значения слов (тексты Библии, богослужения). Если же слова не осознаются изначально как «необычные», «непонятные», автоматически происходит понимание их в привычном человеку светском или бытовом значении, а значит их неправильное понимание.Кроме того, молитва как «жанр» предполагает особый настрой, особое чувство благоговения, называемое также «страхом Божиим». Этот особый настрой (как и другие эмоциональные настрои) также передается языковыми средствами. Неслучайно церковно-славянизмы в русском языке стали показателями «высокого стиля», то есть возвышенной речи. Современный литературный язык в этом отношении является нейтральным, — «нормой», которому противопоставлены как «низкие», так и высокие стили речи. Перенос текста из «высокого» контекста в «нормальный» сделает невозможным языковое выражение этого особого молитвенного эмоционального состояния (это же касается и слушания Священного Писания, которому внимать верующие должны также с благоговением, выражаемым как неязыковыми знаками (наклоном головы и т. д.), так и языковыми).

Сегодня многие обращают внимание на то, что человек думает на одном языке (родном), а молится на другом (сакральном). Этот зазор естественен, поскольку круг ежедневных мыслей в обычном, нецерковном обществе (а значит, и формирующихся в языке понятий) вращается вокруг совершенно иных целей и задач, чем те, которые христианин реализует в молитвенном делании. В этом отношении язык молитвы — это язык священный, но только в плане того, что смыслы слов в его контексте несут то отношение к миру, то видение мира и человека, которое соответствует Божественному Откровению, учат видеть мир в свете Христовой Истины и служат, таким образом, просвещению человека. В этом смысле священны (связаны с Благой вестью) особые, небытовые значения слов языка молитвы, но, конечно, никак не формы языка (приставки, суффиксы, окончания, синтаксические модели и т. д.). Последние никакой сакральности сами по себе не несут и ценны лишь тем, что служат разграничению контекста: они «блокируют» светский контекст и наоборот, соотносят любой текст с контекстом библейско-богослужебным. Благодаря особым формам церковно-славянского языка происходит «абстрагирование» слушающего от традиционных для него бытовых и иных светских ассоциаций, связанных с тем или иным словом (при его традиционном звучании в контексте родного языка)[22].Таким образом, церковно-славянские формы «сакральны» лишь в силу того, что помогают передавать сакральное, библейско-богослужебное содержание слов, задавая нужный контекст, а не в силу своего происхождения, строения и т. д. Формы церковно-славянского языка менялись исторически, и нет никаких оснований «обожествлять» сами формы (те или иные) — они могут и должны меняться, чтобы язык оставался живым. Важно лишь то, что особые формы (те или иные) выполняют функцию разграничения контекстов (светского и богослужебно-библейского), и это разграничение должно оставаться неизменным.

3) Проблема понятности богослужебного языка:

Однако зазор между языком быта и языком молитвы не должен становиться пропастью, которую невозможно преодолеть. Язык молитвы, в соответствии с Кирилло-Мефодиевской традицией, должен оставаться понятным языком, должен сохранять свою живую близость к родному языку народа. Иначе язык молитвы не сможет выполнять ни своих прямых функций (понимания Священного Писания и Богослужения), ни играть той миссионерской роли, которую он должен играть, помогая воцерковляющемуся усваивать именно библейское понимание слов (то есть значения слов, сформированные Богослужением и Библией, выработанные для передачи свидетельства о Боге).В традиции Русской Православной Церкви, от Крещения Руси до Книгопечатания, приблизительно каждые сто лет богослужебные книги претерпевали редакцию, применительно к временному восприятию верующих. Церковно-славянский язык имел живую, непосредственную связь с древнерусским языком (языком быта в древнерусской культуре), существовал в виде «древнерусского извода церковно-славянского языка» и иных изводов в последующие эпохи. После того, как повсеместно распространились печатные книги, и особенно после никоновских «правок» — редакции богослужебных текстов практически прекратились[23], и эта связь между родным языком и языком богослужебным была утрачена. Способствовала утрате этой связи и секуляризация русской культуры после реформ Петра I, со времен которого в русской культуре светская и духовная культура начинают существовать параллельно, на разных языках, и основой языка светской культуры становится со временем язык разговорный. Во многих слоях общества теряется традиция обучать грамоте по церковно-славянским богослужебным книгам. В итоге церковно-славянский перестает влиять на культуру в той степени, как было до реформ Петра I, а обратное влияние русского на церковно-славянский и вовсе прекращается. Поэтому на богослужении Церковь «говорит», фактически, на церковно-славянском языке XVII в., то есть в его весьма старом изводе, а за воротами храма уже давно XXI век. Такой язык сегодня не выполняет свою миссионерскую роль, не доносит «библейское мировосприятие» до слушающего уже хотя бы потому, что он для многих не поддается пониманию.

«Апостол языков», св. Павел, в связи с вопросом о глоссолалии[24] (говорении языками), прямо подчеркивает миссионерскую функцию языка богослужения, то есть его влияние на людей, его обращенность к людям, а не только к Богу: «Кто говорит на [незнакомом] языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает [его], он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание. Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на [незнакомых] языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? И бездушные [вещи], издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви. А потому, говорящий на [незнакомом] языке, молись о даре истолкования. Когда я молюсь на [незнакомом] языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке… Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на [незнакомом] языке, [говорите] двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (1Кор. 14.2-19,26–28).

Свт. Феофан, затворник Вышенский, писал о назидательной ценности всего, что написано на церковно-славянском языке, и о необходимости новых переводов именно как о миссионерской (в широком смысле слова) потребности: «Наши богослужебные песнопения все назидательны, глубокомысленны и возвышенны. В них вся наука богословская и все нравоучение христианское, и все утешения и все устрашения. Внимающий им может обойтись без всяких других учительных христианских книг. А между тем большая часть из сих песнопений непонятна совсем. А это лишает наши церковные книги плода, который они могли бы производить, и не дает им послужить тем целям, для коих они назначены и имеются. Вследствие сего новый перевод церковных книг богослужебных неотложно необходим» (Собр. Писем, вып. 2, пис. 289). Таким образом, вся назидательная, миссионерская ценность языка молитвы и того, что на нем написано, пропадает, если этот язык настолько сильно удаляется от родного, что перестает быть понятным.Проблема непонятности богослужебного языка и необходимости тех или иных языковых реформ была глубоко осознана Русской Церковью в ходе подготовки к Поместному Собору в начале XX в. В предсоборных «Отзывах епархиальных архиере<